Psicología de la religión - Psychology of religion

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Psicología de la religión consiste en la aplicación de métodos psicológicos y marcos interpretativos a los diversos contenidos de religiosos tradiciones, así como a los dos religiosos y no religiosos individuos. La extraordinaria variedad de métodos y marcos se puede resumir de manera útil con respecto a la distinción clásica entre los enfoques científico- natural y científico -humano. El primer grupo procede por medio de procedimientos objetivos, cuantitativos y preferiblemente experimentales para probar hipótesis sobre las conexiones causales entre los objetos de estudio. En contraste, el enfoque científico-humano accede al mundo humano de la experiencia utilizando métodos cualitativos, fenomenológicos e interpretativos, con el objetivo de discernir conexiones significativas más que causales entre los fenómenos que uno busca comprender.

Los psicólogos de la religión persiguen tres proyectos principales: (1) descripción sistemática, especialmente de contenidos, actitudes, experiencias y expresiones religiosas; (2) explicación de los orígenes de la religión, tanto en la historia de la raza humana como en las vidas individuales, teniendo en cuenta una diversidad de influencias; y (3) trazar un mapa de las consecuencias de las actitudes y conductas religiosas, tanto para el individuo como para la sociedad en general. La psicología de la religión surgió por primera vez como una disciplina consciente de sí misma a fines del siglo XIX, pero estas tres tareas tienen una historia que se remonta a muchos siglos antes.

Visión general

El desafío para la psicología de la religión es esencialmente triple: (1) proporcionar una descripción completa de los objetos de investigación, ya sean contenidos religiosos compartidos (por ejemplo, las observancias rituales de una tradición) o experiencias, actitudes o conductas individuales; (2) dar cuenta en términos psicológicos del surgimiento de tales fenómenos, ya sea en vidas individuales; y (3) aclarar los resultados —los frutos, como dijo William James— de estos fenómenos, para los individuos y la sociedad en general. Estos frutos pueden ser tanto positivos como negativos.

La primera tarea descriptiva requiere, naturalmente, una aclaración de los términos propios, sobre todo, la palabra religión . Los historiadores de la religión han subrayado durante mucho tiempo el carácter problemático de este término, señalando que su uso a lo largo de los siglos ha cambiado de manera significativa, generalmente en la dirección de la reificación . Los primeros psicólogos de la religión eran plenamente conscientes de estas dificultades y, por lo general, reconocían que las definiciones que optaban por utilizar eran hasta cierto punto arbitrarias. Con el surgimiento de las tendencias positivistas en psicología a lo largo del siglo XX, especialmente la demanda de que todos los fenómenos fueran operacionales mediante procedimientos cuantitativos, los psicólogos de la religión desarrollaron una multitud de escalas, la mayoría de ellas desarrolladas para su uso con cristianos protestantes. Los psicólogos y sociólogos de la religión también pusieron en juego el análisis factorial para establecer un núcleo fijo de dimensiones y un conjunto de escalas correspondiente. La justificación y adecuación de estos esfuerzos, especialmente a la luz de los puntos de vista constructivistas y posmodernos , sigue siendo un tema de debate.

En las últimas décadas, especialmente entre los psicólogos clínicos , ha surgido una preferencia por los términos "espiritualidad" y "espiritual", junto con esfuerzos para distinguirlos de "religión" y "religioso". Especialmente en los Estados Unidos , para muchos, la "religión" se ha asociado con las instituciones sectarias y sus credos y rituales obligatorios, dando así a la palabra un tono negativo; la " espiritualidad " , por el contrario, se construye positivamente como profundamente individual y subjetiva, como una capacidad universal para aprehender y acordar la propia vida con realidades superiores. De hecho, la "espiritualidad" también ha experimentado una evolución en Occidente , desde una época en la que esencialmente era sinónimo de religión en su significado subjetivo original. En la actualidad, se están realizando esfuerzos para " operacionalizar " estos términos, con poca consideración por su historia en su contexto occidental, y con la aparente suposición realista de que subyacen a ellos cualidades fijas identificables mediante procedimientos empíricos.

Schnitker y Emmons teorizaron que la comprensión de la religión como una búsqueda de significado tiene implicaciones en las tres áreas psicológicas de la motivación, la cognición y las relaciones sociales. Los aspectos cognitivos se relacionan con Dios y el sentido de propósito, los motivacionales con la necesidad de controlar, y la búsqueda religiosa de sentido también se entreteje en las comunidades sociales.

Historia

William James

El psicólogo y filósofo estadounidense William James (1842-1910) es considerado por la mayoría de los psicólogos de la religión como el fundador del campo. Se desempeñó como presidente de la Asociación Estadounidense de Psicología y escribió uno de los primeros libros de texto de psicología. En la psicología de la religión, la influencia de James perdura. Sus Variedades de experiencia religiosa se considera el trabajo clásico en el campo, y las referencias a las ideas de James son comunes en conferencias profesionales.

James distinguió entre religión institucional y religión personal. La religión institucional se refiere al grupo u organización religiosa y juega un papel importante en la cultura de una sociedad. La religión personal, en la que el individuo tiene una experiencia mística , se puede experimentar independientemente de la cultura. James estaba más interesado en comprender la experiencia religiosa personal.

Al estudiar las experiencias religiosas personales , James hizo una distinción entre la religiosidad de mente sana y la de alma enferma . Los individuos predispuestos a la mentalidad sana tienden a ignorar el mal en el mundo y enfocarse en lo positivo y lo bueno. James usó ejemplos de Walt Whitman y el movimiento religioso de " curación mental " para ilustrar la mentalidad saludable en Las variedades de la experiencia religiosa . Por el contrario, los individuos predispuestos a tener una religión de alma enferma son incapaces de ignorar el mal y el sufrimiento y necesitan una experiencia unificadora, religiosa o de otro tipo, para reconciliar el bien y el mal. James incluyó citas de León Tolstoi y John Bunyan para ilustrar el alma enferma.

La hipótesis del pragmatismo de William James se deriva de la eficacia de la religión. Si un individuo cree y realiza actividades religiosas, y esas acciones funcionan, entonces esa práctica parece ser la elección adecuada para el individuo. Sin embargo, si los procesos de la religión tienen poca eficacia, entonces no hay racionalidad para continuar con la práctica.

Otros teóricos tempranos

GWF Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) describió todos los sistemas de religión, filosofía y ciencias sociales como expresiones del impulso básico de la conciencia de aprender sobre sí misma y su entorno, y registrar sus hallazgos e hipótesis. Así, la religión es solo una forma de esa búsqueda de conocimiento, dentro de la cual los humanos registran diversas experiencias y reflexiones. Otros, compilación y la categorización de estos escritos en diversas formas, constituyen la visión del mundo consolidada articulada por que la religión, la filosofía, las ciencias sociales, etc. Su obra La fenomenología del espíritu era un estudio de cómo los diferentes tipos de escritura y el pensamiento sacar de y volver se combinan con las experiencias individuales y grupales de diversos lugares y épocas, influyendo en las formas actuales de conocimiento y cosmovisiones que operan en una población. Esta actividad es el funcionamiento de una mente grupal incompleta, donde cada uno accede a la sabiduría registrada de los demás. Sus obras a menudo incluyen descripciones detalladas de las motivaciones psicológicas involucradas en el pensamiento y el comportamiento, por ejemplo, la lucha de una comunidad o nación para conocerse a sí misma y, por lo tanto, gobernarse correctamente. En el sistema de Hegel, la religión es uno de los principales depósitos de sabiduría que se utilizará en estas luchas, y representa un enorme cuerpo de recuerdos del pasado de la humanidad en varias etapas de su desarrollo.

Sigmund Freud

Sigmund Freud (1856-1939) dio explicaciones sobre la génesis de la religión en sus diversos escritos. En Tótem y tabú , aplicó la idea del complejo de Edipo (que implica sentimientos sexuales no resueltos de, por ejemplo, un hijo hacia su madre y hostilidad hacia su padre) y postuló su aparición en la etapa primordial del desarrollo humano.

En Moisés y el monoteísmo , Freud reconstruyó la historia bíblica mediante su teoría general. Sus ideas también se desarrollaron en El futuro de una ilusión . Cuando Freud se refirió a la religión como una ilusión , sostuvo que "es una estructura de fantasía de la que el hombre debe ser liberado si quiere llegar a la madurez".

Freud ve la idea de Dios como una versión de la imagen del padre , y la creencia religiosa como en el fondo infantil y neurótica . La religión autoritaria, creía Freud, es disfuncional y aliena al hombre de sí mismo.

Carl Jung

El psicoanalista suizo Carl Jung (1875-1961) adoptó una postura muy diferente, una que simpatizaba más con la religión y se preocupaba más por una apreciación positiva del simbolismo religioso . Jung consideró que la cuestión de la existencia metafísica de Dios era incontestable para el psicólogo y adoptó una especie de agnosticismo .

Jung postuló, además del inconsciente personal (adoptando aproximadamente el concepto de Freud), el inconsciente colectivo , que es el depósito de la experiencia humana y que contiene " arquetipos " (es decir, imágenes básicas que son universales en el sentido de que se repiten independientemente de la cultura). La irrupción de estas imágenes del inconsciente en el reino de la conciencia para él era la base de la experiencia religiosa y, a menudo, de la creatividad artística. Algunos de los escritos de Jung se han dedicado a dilucidar algunos de los símbolos arquetípicos e incluyen su trabajo en mitología comparada .

Alfred Adler

El psiquiatra austríaco Alfred Adler (1870-1937), que se separó de Freud, enfatizó el papel de las metas y la motivación en su Psicología individual . Una de las ideas más famosas de Adler es que intentamos compensar las inferioridades que percibimos en nosotros mismos. La falta de poder suele ser la causa de los sentimientos de inferioridad. Una forma en que la religión entra en este cuadro es a través de nuestras creencias en Dios, que son características de nuestra tendencia a luchar por la perfección y la superioridad. Por ejemplo, en muchas religiones, se considera que Dios es perfecto y omnipotente, y también ordena a las personas que sean perfectas. Si nosotros también logramos la perfección, nos volvemos uno con Dios. Al identificarnos con Dios de esta manera, compensamos nuestras imperfecciones y sentimientos de inferioridad.

Nuestras ideas sobre Dios son indicadores importantes de cómo vemos el mundo. Según Adler, estas ideas han cambiado con el tiempo, ya que nuestra visión del mundo, y nuestro lugar en él, ha cambiado. Considere este ejemplo que ofrece Adler: la creencia tradicional de que las personas fueron colocadas deliberadamente en la tierra como la última creación de Dios está siendo reemplazada por la idea de que las personas han evolucionado por selección natural . Esto coincide con una visión de Dios no como un ser real, sino como una representación abstracta de las fuerzas de la naturaleza. De esta manera, nuestra visión de Dios ha cambiado de una visión concreta y específica a una más general. Desde el punto de vista de Adler, esta es una percepción relativamente ineficaz de Dios porque es tan general que no transmite un fuerte sentido de dirección y propósito.

Una cosa importante para Adler es que Dios (o la idea de Dios) motiva a las personas a actuar y que esas acciones tienen consecuencias reales para nosotros y los demás. Nuestra visión de Dios es importante porque encarna nuestras metas y dirige nuestras interacciones sociales.

Comparada con la ciencia , otro movimiento social, la religión es más eficiente porque motiva a las personas de manera más efectiva. Según Adler, solo cuando la ciencia comience a capturar el mismo fervor religioso y promueva el bienestar de todos los segmentos de la sociedad, los dos serán más iguales a los ojos de la gente.

Gordon Allport

En su libro clásico El individuo y su religión (1950), Gordon Allport (1897-1967) ilustra cómo la gente puede usar la religión de diferentes maneras. Hace una distinción entre religión madura y religión inmadura . El sentimiento religioso maduro es cómo Allport caracterizó a la persona cuyo enfoque de la religión es dinámico, de mente abierta y capaz de mantener vínculos entre inconsistencias. En contraste, la religión inmadura es egoísta y generalmente representa los estereotipos negativos que la gente tiene sobre la religión. Más recientemente, esta distinción se ha resumido en los términos "religión intrínseca", que se refiere a una fe devota genuina y sincera , y "religión extrínseca", que se refiere a un uso más utilitario de la religión como un medio para un fin, como la asistencia a la iglesia. para ganar estatus social . Estas dimensiones de la religión se midieron en la escala de orientación religiosa de Allport y Ross (1967). La tercera forma de orientación religiosa ha sido descrita por Daniel Batson . Esto se refiere al tratamiento de la religión como una búsqueda abierta (Batson, Schoenrade y Ventis, 1993). Más específicamente, Batson ha visto que comprende la voluntad de ver las dudas religiosas de manera positiva, la aceptación de que la orientación religiosa puede cambiar y la complejidad existencial, la creencia de que las creencias religiosas de uno deben ser moldeadas a partir de las crisis personales que uno ha experimentado en la vida. Batson se refiere a extrínsecos, intrínsecos y búsquedas, respectivamente, como religión como medio, religión como fin y religión como búsqueda, y mide estos constructos en el Inventario de vida religiosa (Batson, Schoenrade y Ventis, 1993).

Erik H. Erikson

Erik Erikson (1902-1994) es mejor conocido por su teoría del desarrollo psicológico, que tiene sus raíces en la importancia psicoanalítica de la identidad en la personalidad. Sus biografías de Gandhi y Martín Lutero revelan la visión positiva de Erikson sobre la religión. Consideró que las religiones son influencias importantes en el desarrollo exitoso de la personalidad porque son la forma principal en que las culturas promueven las virtudes asociadas con cada etapa de la vida. Los rituales religiosos facilitan este desarrollo. La teoría de Erikson no se ha beneficiado del estudio empírico sistemático, pero sigue siendo una teoría influyente y bien considerada en el estudio psicológico de la religión.

Erich Fromm

El erudito estadounidense Erich Fromm (1900-1980) modificó la teoría freudiana y produjo una explicación más compleja de las funciones de la religión. En su libro Psicoanálisis y religión , respondió a las teorías de Freud explicando que parte de la modificación es ver el complejo de Edipo como basado no tanto en la sexualidad como en un "deseo mucho más profundo", es decir, el deseo infantil de permanecer apegado a la protección. cifras. La religión correcta, en opinión de Fromm, puede, en principio, fomentar las mayores potencialidades de un individuo, pero la religión en la práctica tiende a volverse neurótica.

Según Fromm, los humanos necesitan un marco de referencia estable. La religión llena esta necesidad. En efecto, los seres humanos anhelan respuestas a preguntas para las que ninguna otra fuente de conocimiento tiene respuesta, y que solo la religión parece responder. Sin embargo, se debe dar un sentido de libre albedrío para que la religión parezca saludable. Una noción autoritaria de religión parece perjudicial.

Rudolf Otto

Rudolf Otto (1869-1937) fue un teólogo protestante alemán y estudioso de la religión comparada . La obra más famosa de Otto, La idea de lo santo (publicada por primera vez en 1917 como Das Heilige ), define el concepto de lo sagrado como aquello que es numinoso . Otto explicó lo numinoso como una "experiencia o sentimiento no racional, no sensorial cuyo objeto primario e inmediato está fuera del yo". Es un misterio (latín: mysterium tremendum ) que es fascinante ( fascinans ) y aterrador al mismo tiempo; Un misterio que causa temblor y fascinación, intentando explicar esa reacción emocional de asombro inexpresable y quizás sobrenatural que nos lleva a experiencias de gracia aparentemente ordinarias y / o religiosas . Esta sensación de asombro emocional parece evidente en la raíz de todas las experiencias religiosas. A través de esta maravilla emocional, suspendemos nuestra mente racional por posibilidades no racionales.

La Idea de lo Santo también estableció un paradigma para el estudio de la religión que se centra en la necesidad de realizar lo religioso como una categoría original no reducible por derecho propio. Este paradigma fue objeto de muchos ataques entre aproximadamente 1950 y 1990, pero ha vuelto con fuerza desde entonces.

Pensadores modernos

Numerosos psicólogos modernos de la religión, principalmente con base en Europa, han proporcionado relatos autobiográficos de la psicología de la religión del siglo XX como campo, pero también por varios psicólogos con sede en Estados Unidos, como Ralph W. Hood y Donald Capps .

Allen Bergin

Allen Bergin es conocido por su artículo de 1980 "Psicoterapia y valores religiosos", que es conocido como un hito en la aceptación académica de que los valores religiosos, en la práctica, influyen en la psicoterapia. Recibió el premio de Contribuciones Profesionales Distinguidas al Conocimiento de la Asociación Americana de Psicología en 1989 y fue citado como un desafío a la "ortodoxia psicológica para enfatizar la importancia de los valores y la religión en la terapia".

Robert A. Emmons

Robert A. Emmons ofreció una teoría de los "esfuerzos espirituales" en su libro de 1999, The Psychology of Ultimate Concerns . Con el apoyo de estudios empíricos, Emmons argumentó que los esfuerzos espirituales fomentan la integración de la personalidad porque existen en un nivel superior de la personalidad.

Ralph W. Hood Jr.

Ralph W. Hood Jr. es profesor de psicología en la Universidad de Tennessee en Chattanooga . Es ex editor del Journal for the Scientific Study of Religion y ex coeditor del Archive for the Psychology of Religion y The International Journal for the Psychology of Religion. Es ex presidente de la División 36 de la Asociación Estadounidense de Psicología y recibió el premio William James. Ha publicado varios cientos de artículos y capítulos de libros sobre la psicología de la religión y ha sido autor, coautor o editor de trece volúmenes, todos ellos relacionados con la psicología de la religión.

Kenneth Pargament

Kenneth Pargament es conocido por su libro Psychology of Religion and Coping (1997; ver artículo ), así como por un libro de 2007 sobre religión y psicoterapia, y un programa de investigación sostenido sobre afrontamiento religioso. Es profesor de psicología en Bowling Green State University ( Ohio , EE . UU. ) Y ha publicado más de 100 artículos sobre el tema de la religión y la espiritualidad en psicología. Pargament dirigió el diseño de un cuestionario llamado "RCOPE" para medir las estrategias de afrontamiento religioso. Pargament ha distinguido entre tres tipos de estilos para lidiar con el estrés : 1) Colaborativo, en el que las personas cooperan con Dios para lidiar con eventos estresantes; 2) Aplazamiento, en el que la gente deja todo a Dios; y 3) Autodirigido, en el que las personas no confían en Dios y tratan exclusivamente de resolver problemas con sus propios esfuerzos. También describe cuatro posturas principales hacia la religión que han sido adoptadas por los psicoterapeutas en su trabajo con los clientes, que él llama posturas religiosamente rechazantes , exclusivistas , constructivistas y pluralistas .

James Hillman

James Hillman , al final de su libro Re-Visioning Psychology , invierte la posición de James de ver la religión a través de la psicología, instando en cambio a que veamos la psicología como una variedad de experiencia religiosa. Concluye: "La psicología como religión implica imaginar todos los eventos psicológicos como efectos de Dioses en el alma".

Julian Jaynes

Julian Jaynes , principalmente en su libro El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral , propuso que la religión (y algunos otros fenómenos psicológicos como la hipnosis y la esquizofrenia) es un remanente de un tiempo relativamente reciente en el desarrollo humano, antes del advenimiento. de la conciencia. Jaynes planteó la hipótesis de que las órdenes verbales alucinadas ayudaron al hombre primitivo no consciente a realizar tareas que promueven la supervivencia humana. A partir del año 10.000 a. C., las presiones selectivas favorecieron las órdenes verbales alucinadas de control social, y llegaron a ser percibidas como una voz externa, en lugar de interna, que ordenaba a la persona que tomara alguna acción. Por lo tanto, a menudo se explicaba que se originaban en dioses invisibles, espíritus, antepasados, etc.

Hipótesis sobre el papel de la religión

Hay tres hipótesis principales sobre el papel de la religión en el mundo moderno.

Secularización

La primera hipótesis, la secularización , sostiene que la ciencia y la tecnología reemplazarán a la religión. La secularización apoya la separación de la religión de la política, la ética y la psicología. Llevando esta posición aún más lejos, Taylor explica que la secularización niega la trascendencia, la divinidad y la racionalidad en las creencias religiosas.

Transformación religiosa

Los desafíos a la hipótesis de la secularización llevaron a revisiones significativas que dieron como resultado la hipótesis de la transformación religiosa. Esta perspectiva sostiene que las tendencias generales hacia el individualismo y la desintegración social producirán cambios en la religión, haciendo que la práctica religiosa sea más individualizada y enfocada espiritualmente. Se espera que esto, a su vez, produzca una búsqueda más espiritual, aunque no exclusiva de las instituciones religiosas. También se predice que resultará el eclecticismo , que se basa en múltiples sistemas religiosos / espirituales y movimientos de la Nueva Era .

División cultural

En respuesta a la hipótesis de la transformación religiosa, Ronald Inglehart puso a prueba la renovación de la hipótesis de la secularización. Su argumento se basa en la premisa de que la religión se desarrolla para satisfacer la necesidad humana de seguridad. Por tanto, el desarrollo de la seguridad social y económica en Europa explica su correspondiente secularización por falta de necesidad de religión. Sin embargo, la religión continúa en el tercer mundo donde la inseguridad social y económica es desenfrenada. Se espera que el efecto general sea una creciente disparidad cultural.

La idea de que la religiosidad surge de la necesidad humana de seguridad también ha sido impulsada por estudios que examinan las creencias religiosas como un mecanismo compensatorio de control. Estos estudios están motivados por la idea de que las personas invierten en mantener las creencias en orden y estructura para evitar creencias en el caos y la aleatoriedad.

En el entorno experimental, los investigadores también han probado el control compensatorio con respecto a las percepciones de los individuos de los sistemas externos, como la religión o el gobierno. Por ejemplo, Kay y sus colegas encontraron que en un entorno de laboratorio, es más probable que las personas respalden sistemas externos amplios (p. Ej., Religión o sistemas sociopolíticos) que imponen orden y control en sus vidas cuando se les induce con niveles más bajos de control personal. En este estudio, los investigadores sugieren que cuando se reduce el control personal de una persona, su motivación para creer en el orden se ve amenazada, lo que se traduce en una compensación de esta amenaza mediante la adherencia a otras fuentes externas de control.

Enfoques psicométricos de la religión

Desde la década de 1960, los psicólogos de la religión han utilizado la metodología de la psicometría para evaluar las formas en que una persona puede ser religiosa. Un ejemplo es la escala de orientación religiosa de Allport y Ross , que mide la posición de los encuestados sobre la religión intrínseca y extrínseca como la describe Allport. Los cuestionarios más recientes incluyen la Escala de IE universal por edad de Gorsuch y Venable, el Inventario de vida religiosa de Batson, Schoenrade y Ventis, y el Índice de experiencias espirituales revisado de Genia. El primero proporciona una medida independiente de la edad de las dos orientaciones religiosas de Allport y Ross. El segundo mide tres formas de orientación religiosa: religión como medio (intrínseco), religión como fin (extrínseco) y religión como búsqueda. El tercero evalúa la madurez espiritual utilizando dos factores: apoyo espiritual y apertura espiritual.

Orientaciones religiosas y dimensiones religiosas

Algunos cuestionarios, como la Escala de Orientación Religiosa , se relacionan con diferentes orientaciones religiosas, como la religiosidad intrínseca y extrínseca, refiriéndose a diferentes motivaciones para la fidelidad religiosa. Un enfoque bastante diferente, adoptado, por ejemplo, por Glock y Stark (1965), ha sido enumerar diferentes dimensiones de la religión en lugar de diferentes orientaciones religiosas, lo que se relaciona con cómo un individuo puede manifestar diferentes formas de ser religioso. La famosa tipología de Glock y Stark describía cinco dimensiones de la religión: la doctrinal, la intelectual, la ética-consecuencial, la ritual y la experiencial. En trabajos posteriores, estos autores subdividieron la dimensión ritual en devocional y ritual público, y también aclararon que su distinción de religión en múltiples dimensiones no era idéntica a la distinción de orientaciones religiosas. Aunque algunos psicólogos de la religión han encontrado útil adoptar un enfoque multidimensional de la religión con el propósito de diseñar una escala psicométrica, ha habido, como explica Wulff (1997), una controversia considerable acerca de si la religión realmente debería verse como multidimensional.

Cuestionarios para evaluar la experiencia religiosa

Lo que llamamos experiencias religiosas puede diferir mucho. Existen algunos informes de sucesos sobrenaturales que sería difícil de explicar desde un punto de vista racional y científico. Por otro lado, también existe el tipo de testimonios que simplemente parecen transmitir un sentimiento de paz o unidad, algo con lo que la mayoría de nosotros, religiosos o no, posiblemente podamos relacionarnos. Al categorizar las experiencias religiosas, quizás sea útil considerarlas explicables a través de una de dos teorías: la tesis objetivista o la tesis subjetivista.

Un objetivista diría que la experiencia religiosa es una prueba de la existencia de Dios. Sin embargo, otros han criticado la fiabilidad de las experiencias religiosas. El filósofo inglés Thomas Hobbes preguntó cómo era posible diferenciar entre hablar con Dios en un sueño y soñar con hablar con Dios.

La visión subjetivista sostiene que no es necesario pensar en las experiencias religiosas como evidencia de la existencia de un ser real al que llamamos Dios. Desde este punto de vista, lo importante es la propia experiencia y el efecto que tiene en el individuo.

Enfoques evolutivos de la religión

Muchos han examinado modelos escénicos, como los de Jean Piaget y Lawrence Kohlberg , para explicar cómo los niños desarrollan ideas sobre Dios y la religión en general.

El modelo de James Fowler

El modelo de etapa más conocido de desarrollo espiritual o religioso es el de James W. Fowler , psicólogo del desarrollo de la Escuela de Teología Candler , en su Stages of Faith . Sigue a Piaget y Kohlberg y ha propuesto un desarrollo holístico por etapas de la fe (o desarrollo espiritual) a lo largo de la vida. Estas etapas del desarrollo de la fe estaban en la línea de la teoría del desarrollo cognitivo de Piaget y las etapas de desarrollo moral de Kohlberg .

El estudio de un libro contiene seis etapas del desarrollo de la fe propuestas por James Fowler:

No.	Cazador de aves	La edad	Piaget
0	Fe indiferenciada	0-2 años	Sensoricomotor
1	Intuitivo- Proyectivo	2-7 años	Preoperacional
2	Mítico- Literal	7-12 años	Concreto operativo
3	Sintético- Convencional	12+ años	Formal-operativo
4	Reflectante individual	21+ años
5	Conjuntivo	35+ años
6	Universalizando	45+

• Etapa 0 - La fe "primordial o indiferenciada" (desde el nacimiento hasta los 2 años), se caracteriza por un aprendizaje temprano de la seguridad de su entorno (es decir, cálido, seguro y protegido versus daño, negligencia y abuso). Si se experimenta una crianza constante, uno desarrollará un sentido de confianza y seguridad sobre el universo y lo divino. Por el contrario, las experiencias negativas harán que uno desarrolle desconfianza hacia el universo y lo divino. La transición a la siguiente etapa comienza con la integración del pensamiento y el lenguaje, lo que facilita el uso de símbolos en el habla y el juego.
• Etapa 1 - La fe "intuitiva-proyectiva" (edades de tres a siete), se caracteriza por la exposición desprotegida de la psique al inconsciente y marcada por una relativa fluidez de los patrones de pensamiento. La religión se aprende principalmente a través de experiencias, historias, imágenes y las personas con las que uno entra en contacto.
• Etapa 2 - La fe "mítico-literal" (principalmente en los escolares), se caracteriza por que las personas tienen una fuerte creencia en la justicia y reciprocidad del universo, y sus deidades son casi siempre antropomórficas . Durante este tiempo, las metáforas y el lenguaje simbólico a menudo se malinterpretan y se toman literalmente.
• Etapa 3 - Fe "Sintético-Convencional" (que surge en la adolescencia; de los 12 a la edad adulta), se caracteriza por la conformidad con la autoridad y el desarrollo religioso de una identidad personal. Cualquier conflicto con las creencias de uno se ignora en esta etapa debido al temor a la amenaza de las inconsistencias.
• Etapa 4 - La fe "individualizada-reflexiva" (generalmente entre los veinte y los treinta), es una etapa de angustia y lucha. El individuo asume la responsabilidad personal de sus creencias y sentimientos . A medida que uno es capaz de reflexionar sobre las propias creencias, existe una apertura a una nueva complejidad de la fe, pero esto también aumenta la conciencia de los conflictos en las propias creencias.
• Etapa 5 - Fe "conjuntiva" (crisis de la mediana edad), reconoce la paradoja y la trascendencia relacionando la realidad detrás de los símbolos de los sistemas heredados. El individuo resuelve los conflictos de etapas anteriores mediante una comprensión compleja de una "verdad" multidimensional e interdependiente que no puede explicarse mediante ninguna declaración en particular.
• Etapa 6 - Fe "universalizante", o lo que algunos podrían llamar " iluminación ". El individuo trataría a cualquier persona con compasión como ve a las personas como de una comunidad universal, y debería ser tratado con principios universales de amor y justicia.

El modelo de Fowler ha inspirado un cuerpo considerable de investigación empírica sobre el desarrollo de la fe, aunque el propio Fowler ha llevado a cabo pocas de esas investigaciones. La escala de desarrollo de la fe de Gary Leak, o FDS, ha sido objeto de análisis factorial por Leak.

Otras hipótesis

Otros teóricos de la psicología del desarrollo han sugerido que la religiosidad es algo natural para los niños pequeños. Específicamente, los niños pueden tener una concepción natural del dualismo mente-cuerpo, que se presta a creencias de que la mente puede seguir viviendo después de que el cuerpo muere. Además, los niños tienden a ver la agencia y el diseño humano donde no lo hay, y prefieren una explicación creacionista del mundo incluso cuando son criados por padres que no lo hacen.

Los investigadores también han investigado la dinámica del sistema de apego como un predictor de la experiencia de conversión religiosa a lo largo de la niñez y la adolescencia. Una hipótesis es la hipótesis de la correspondencia, que postula que los individuos con apego parental seguro tienen más probabilidades de experimentar una experiencia de conversión gradual. Según la hipótesis de la correspondencia, se cree que los modelos internos de trabajo de la figura de apego de una persona perpetúan su percepción de Dios como una base segura. Otra hipótesis que relaciona el estilo de apego con la experiencia de conversión es la hipótesis de compensación, que establece que las personas con apegos inseguros tienen más probabilidades de tener una experiencia de conversión repentina, ya que compensan su relación de apego inseguro buscando una relación con Dios. Los investigadores han probado estas hipótesis utilizando estudios longitudinales y las auto-narrativas de los individuos sobre su experiencia de conversión. Por ejemplo, un estudio que investigaba los estilos de apego y las conversiones de los adolescentes en los campamentos religiosos de verano de Young Life dio como resultado evidencia que apoyaba la hipótesis de correspondencia a través del análisis de narrativas personales y un seguimiento longitudinal prospectivo de los campistas de Young Life, con resultados mixtos para la hipótesis de compensación.

James Alcock resume una serie de componentes de lo que él llama el "motor de Dios", una "serie de procesos automáticos y sesgos cognitivos [que] se combinan para hacer de las creencias sobrenaturales el valor predeterminado automático". Estos incluyen el pensamiento mágico , la detección de la agencia , la teoría de la mente que conduce al dualismo , la noción de que "los objetos y eventos [sirven] a un propósito intencional", etc.

Psicología evolutiva y cognitiva de la religión

La psicología evolutiva parte de la hipótesis de que, al igual que los sistemas cardíaco, pulmonar, urinario e inmunológico, la cognición tiene una estructura funcional con base genética y, por tanto, apareció a través de la selección natural . Como otros órganos y tejidos, esta estructura funcional debería ser compartida universalmente entre los seres humanos y debería resolver problemas importantes de supervivencia y reproducción. Los psicólogos evolutivos buscan comprender los procesos cognitivos mediante la comprensión de las funciones reproductivas y de supervivencia a las que podrían servir.

Pascal Boyer es una de las principales figuras de la psicología cognitiva de la religión, un nuevo campo de investigación que tiene menos de quince años y que da cuenta de los procesos psicológicos que subyacen al pensamiento y la práctica religiosos. En su libro Religion Explained , Boyer muestra que no existe una explicación simple para la conciencia religiosa . Boyer se ocupa principalmente de explicar los diversos procesos psicológicos involucrados en la adquisición y transmisión de ideas sobre los dioses. Boyer se basa en las ideas de los antropólogos cognitivos Dan Sperber y Scott Atran , quienes argumentaron por primera vez que la cognición religiosa representa un subproducto de varias adaptaciones evolutivas, incluida la psicología popular, y las violaciones deliberadas de las expectativas innatas sobre cómo se construye el mundo (por ejemplo, seres incorpóreos con pensamientos y emociones) que hacen que las cogniciones religiosas sean sorprendentes y memorables.

Las personas religiosas adquieren ideas y prácticas religiosas a través de la exposición social. El hijo de un budista zen no se convertirá en un cristiano evangélico o un guerrero zulú sin la experiencia cultural pertinente. Si bien la mera exposición no causa una perspectiva religiosa particular (una persona puede haber sido criada como católica romana pero dejar la iglesia), sin embargo, parece necesaria cierta exposición: esta persona nunca inventará el catolicismo romano de la nada. Boyer dice que la ciencia cognitiva puede ayudarnos a comprender los mecanismos psicológicos que explican estas correlaciones manifiestas y, al hacerlo, nos permite comprender mejor la naturaleza de las creencias y prácticas religiosas.

Boyer se sale de las corrientes principales de la psicología cognitiva convencional y sugiere que podemos utilizar la biología evolutiva para desentrañar la arquitectura mental relevante. Nuestros cerebros son, después de todo, objetos biológicos, y la mejor explicación naturalista de su desarrollo en la naturaleza es la teoría de la evolución de Darwin . En la medida en que la arquitectura mental exhibe procesos y estructuras intrincados, es plausible pensar que esto es el resultado de procesos evolutivos que operan durante vastos períodos de tiempo. Como todos los sistemas biológicos, la mente está optimizada para promover la supervivencia y la reproducción en el entorno evolutivo. Desde este punto de vista, todas las funciones cognitivas especializadas sirven en términos generales a esos fines reproductivos .

Para Steven Pinker, la propensión universal hacia las creencias religiosas es un auténtico acertijo científico. Él piensa que las explicaciones adaptacionistas de la religión no cumplen con los criterios para las adaptaciones. Una explicación alternativa es que la psicología religiosa es un subproducto de muchas partes de la mente que originalmente evolucionaron para otros propósitos.

Religión y oración

La práctica religiosa a menudo se manifiesta en alguna forma de oración . Los estudios recientes se han centrado específicamente en los efectos de la oración en la salud. Las medidas de oración y las medidas de espiritualidad anteriores evalúan características diferentes y no deben considerarse sinónimos.

La oración es bastante frecuente en los Estados Unidos. Aproximadamente el 75% de los estadounidenses informan que oran al menos una vez a la semana. Sin embargo, la práctica de la oración es más frecuente y se practica de manera más consistente entre los estadounidenses que realizan otras prácticas religiosas. Hay cuatro tipos principales de oración en Occidente. Poloma y Pendleton, utilizaron el análisis factorial para delinear estos cuatro tipos de oración: meditativa (más espiritual, pensamiento silencioso), ritualista (recitando), peticionario (hacer peticiones a Dios) y coloquial (conversación general con Dios). El estudio científico adicional de la oración mediante el análisis de factores ha revelado tres dimensiones de la oración. El primer factor de Ladd y Spilka fue la conciencia de sí mismo, el alcance hacia adentro. Su segundo y tercer factores fueron el alcance hacia arriba (hacia Dios) y el alcance hacia afuera (hacia otros). Este estudio parece apoyar el modelo contemporáneo de oración como conexión (ya sea con uno mismo, un ser superior u otros).

Dein y Littlewood (2008) sugieren que la vida de oración de un individuo puede verse en un espectro que va desde inmaduro hasta maduro. Una progresión en la escala se caracteriza por un cambio en la perspectiva del propósito de la oración. En lugar de usar la oración como un medio para cambiar la realidad de una situación, una persona más madura usará la oración para pedir ayuda para hacer frente a problemas inmutables y acercarse a Dios oa los demás. Se ha demostrado que este cambio de perspectiva está asociado con el paso de un individuo por la adolescencia.

La oración parece tener implicaciones para la salud. Los estudios empíricos sugieren que leer y recitar atentamente los Salmos (de las Escrituras) puede ayudar a una persona a calmarse y concentrarse. La oración también se correlaciona positivamente con la felicidad y la satisfacción religiosa (Poloma y Pendleton, 1989, 1991). Un estudio realizado por Franceis, Robbins, Lewis y Barnes (2008) investigó la relación entre la frecuencia de oración autoinformada y las medidas de psicoticismo y neuroticismo de acuerdo con la forma abreviada del Cuestionario de personalidad revisado de Eysenck (EPQR-A). El estudio incluyó un tamaño de muestra de 2306 estudiantes que asistían a escuelas protestantes y católicas en la cultura altamente religiosa de Irlanda del Norte. Los datos muestran una correlación negativa entre la frecuencia de la oración y el psicoticismo. Los datos también muestran que, en los estudiantes católicos, la oración frecuente tiene una correlación positiva con las puntuaciones de neuroticismo. Ladd y McIntosh (2008) sugieren que los comportamientos relacionados con la oración, como inclinar la cabeza y juntar las manos en una posición casi fetal, sugieren acciones de "toque social". La oración de esta manera puede preparar a una persona para llevar a cabo un comportamiento prosocial positivo después de orar, debido a factores como el aumento del flujo sanguíneo a la cabeza y la respiración nasal. En general, se han encontrado beneficios leves para la salud de manera bastante consistente en todos los estudios.

Se han ofrecido tres vías principales para explicar esta tendencia: efecto placebo, ajuste de enfoque y actitud y activación de procesos de curación. Estas ofertas han sido ampliadas por Breslan y Lewis (2008) quienes han construido un modelo de cinco vías entre la oración y la salud con los siguientes mediadores: fisiológico, psicológico, placebo, apoyo social y espiritual. El mediador espiritual se aparta del resto en el sentido de que su potencial para la investigación empírica no es factible actualmente. Aunque las conceptualizaciones del chi, la mente universal, la intervención divina y similares traspasan los límites de la observación científica, se incluyen en este modelo como posibles vínculos entre la oración y la salud para no excluir innecesariamente lo sobrenatural de la conversación más amplia de la psicología. y religión.

Religión y ritual

Otra forma importante de práctica religiosa es el ritual. Los rituales religiosos abarcan una amplia gama de prácticas, pero pueden definirse como la realización de acciones y expresiones vocales similares basadas en la tradición prescrita y las normas culturales.

Scheff sugiere que el ritual proporciona catarsis , purga emocional, a través del distanciamiento. Este distanciamiento emocional permite que un individuo experimente sentimientos con cierta separación y, por lo tanto, con menor intensidad. Sin embargo, la concepción del ritual religioso como un proceso interactivo ha madurado desde entonces y se ha establecido más científicamente. Desde este punto de vista, el ritual ofrece un medio de catarsis a través de comportamientos que fomentan la conexión con los demás, lo que permite la expresión emocional. Este enfoque en la conexión contrasta con la separación que parece subyacer al punto de vista de Scheff.

La investigación adicional sugiere el componente social del ritual. Por ejemplo, los hallazgos sugieren que la realización ritual indica un compromiso grupal y evita que los no comprometidos obtengan beneficios de membresía. El ritual puede ayudar a enfatizar los valores morales que sirven como normas de grupo y regulan las sociedades. También puede fortalecer el compromiso con las convicciones morales y la probabilidad de mantener estas expectativas sociales. Por tanto, la realización de rituales puede fomentar la estabilidad del grupo social.

Religión y funcionamiento personal

Religión y salud

Existe una gran cantidad de literatura sobre la relación entre religión y salud. Más de 3000 estudios empíricos han examinado las relaciones entre religión y salud, incluidos más de 1200 en el siglo XX, y más de 2000 estudios adicionales entre 2000 y 2009.

Los psicólogos consideran que existen diversas formas en las que la religión puede beneficiar la salud tanto física como mental, entre ellas el fomento de estilos de vida saludables, la provisión de redes de apoyo social y el fomento de una visión optimista de la vida; la oración y la meditación también pueden ayudar a beneficiar el funcionamiento fisiológico. Sin embargo, la religión no es una fuente única de salud y bienestar, y la no religión también tiene beneficios. La revista "American Psychologist" publicó artículos importantes sobre este tema en 2003. Haber, Jacob y Spangler han considerado cómo las diferentes dimensiones de la religiosidad pueden relacionarse con los beneficios para la salud de diferentes maneras.

Religión y personalidad

Algunos estudios han examinado si existe una "personalidad religiosa". Las investigaciones sugieren que las personas que se identifican como religiosas tienen más probabilidades de tener un alto nivel de amabilidad y escrupulosidad, y un bajo nivel de psicoticismo, pero sin relación con otros rasgos de los Cinco Grandes. Sin embargo, es más probable que las personas que apoyan las creencias religiosas fundamentalistas tengan un bajo nivel de apertura. Del mismo modo, las personas que se identifican como espirituales tienen más probabilidades de tener un alto nivel de extroversión y apertura, aunque esto varía según el tipo de espiritualidad respaldada.

Religión y prejuicio

Para investigar la importancia de las creencias religiosas en el establecimiento de la identidad de grupo, los investigadores también han realizado estudios que analizan la religión y los prejuicios. Algunos estudios han demostrado que mayores actitudes religiosas pueden ser predictores significativos de actitudes negativas hacia grupos externos raciales o sociales. Estos efectos a menudo se conceptualizan en el marco del sesgo intergrupal, donde los individuos religiosos favorecen a los miembros de su endogrupo (favoritismo del mismo grupo) y muestran desagrado hacia los miembros de su grupo externo (derogación del grupo externo). La evidencia que apoya el sesgo intergrupal religioso ha sido respaldada en múltiples grupos religiosos, incluidos los grupos no cristianos, y se cree que refleja el papel de la dinámica de grupo en la identificación religiosa. Muchos estudios sobre religión y prejuicio implementan la preparación religiosa tanto en el laboratorio como en entornos naturalistas con evidencia que respalda la perpetuación del favoritismo intragrupal y la derogación exógena en individuos que tienen un alto nivel de religiosidad.

Recientemente, la terapia reparadora o de conversión , un proceso de motivación religiosa destinado a cambiar la sexualidad de una persona, ha sido objeto de escrutinio y ha sido condenado por algunos gobiernos, organizaciones benéficas LGBT y organismos profesionales de terapia / asesoramiento.

Religión y drogas

El psicólogo estadounidense James H. Leuba (1868-1946), en Un estudio psicológico de la religión , explica la experiencia mística psicológica y fisiológicamente, señalando analogías con ciertas experiencias inducidas por drogas. Leuba defendió enérgicamente un tratamiento naturalista de la religión, que consideraba necesario si la psicología religiosa debía ser considerada científicamente. Los chamanes de todo el mundo y en diferentes culturas han usado tradicionalmente drogas, especialmente psicodélicas , para sus experiencias religiosas. En estas comunidades la absorción de drogas conduce a sueños (visiones) a través de la distorsión sensorial. La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas de conciencia no ordinarias, como las que se experimentan en la meditación y las experiencias místicas . La disolución del ego a menudo se describe como una característica clave de la experiencia psicodélica.

William James también se interesó por las experiencias místicas desde una perspectiva inducida por las drogas, lo que lo llevó a realizar algunos experimentos con óxido nitroso e incluso peyote. Concluye que, si bien las revelaciones del místico son verdaderas, sólo lo son para el místico; para otros, ciertamente son ideas que deben ser consideradas, pero no tienen ningún derecho a la verdad sin una experiencia personal de ello.

Religión y enfermedad mental

Aunque muchos investigadores han aportado pruebas del papel positivo que desempeña la religión en la salud, otros han demostrado que las creencias, prácticas y experiencias religiosas pueden estar relacionadas con enfermedades mentales de varios tipos ( trastornos del estado de ánimo , trastornos de la personalidad y trastornos psiquiátricos ). En 2012, un equipo de psiquiatras , psicólogos del comportamiento , neurólogos y neuropsiquiatras de la Escuela de Medicina de Harvard publicó una investigación que sugería el desarrollo de una nueva categoría diagnóstica de trastornos psiquiátricos relacionados con el delirio religioso y la hiperreligiosidad .

Compararon los pensamientos y comportamientos de las figuras más importantes de la Biblia ( Abraham , Moisés , Jesucristo y Pablo ) con pacientes afectados por trastornos mentales relacionados con el espectro psicótico utilizando diferentes grupos de trastornos y criterios de diagnóstico ( DSM-IV-TR ), y concluyó que estas cifras bíblicos "pueden haber tenido síntomas psicóticos que contribuyeron inspiración para sus revelaciones", tales como la esquizofrenia , el trastorno esquizoafectivo , depresión maníaca , trastorno delirante , delirios de grandeza , auditiva - alucinaciones visuales , paranoia , síndrome de Geschwind (Paul especialmente) y experiencias anormales asociadas con la epilepsia del lóbulo temporal (TLE). Los autores sugieren que Jesús trató de condenarse a sí mismo a muerte (" suicidio por poder ").

La investigación fue más allá y también se centró en modelos sociales de psicopatología , analizando nuevos movimientos religiosos y líderes de culto carismático como David Koresh , líder de los Branch Davidians , y Marshall Applewhite , fundador del culto Heaven's Gate . Los investigadores concluyeron que "si se considera que David Koresh y Marshall Applewhite tienen creencias del espectro psicótico, entonces la premisa se vuelve insostenible de que el diagnóstico de psicosis debe depender rígidamente de la incapacidad para mantener un grupo social. Aparece un subconjunto de individuos con síntomas psicóticos capaz de formar vínculos sociales intensos y comunidades a pesar de tener una visión extremadamente distorsionada de la realidad. La existencia de un subconjunto de individuos con síntomas de tipo psicótico que funciona mejor socialmente está corroborada por investigaciones que indican que las experiencias de tipo psicótico, tanto extrañas como no extrañas creencias similares al delirio se encuentran con frecuencia en la población general. Esto apoya la idea de que los síntomas psicóticos probablemente se encuentran en un continuo ".

Religión y psicoterapia

Las creencias religiosas de los clientes se están considerando cada vez más en psicoterapia con el objetivo de mejorar el servicio y la eficacia del tratamiento. Un desarrollo resultante fue la psicoterapia teísta. Conceptualmente, consta de principios teológicos, una visión teísta de la personalidad y una visión teísta de la psicoterapia. Siguiendo una estrategia de minimización explícita, los terapeutas intentan minimizar el conflicto reconociendo sus puntos de vista religiosos y respetando los puntos de vista religiosos del cliente. Se argumenta que esto aumenta la posibilidad de que los terapeutas utilicen directamente prácticas y principios religiosos en la terapia, como la oración, el perdón y la gracia. En contraste con este enfoque, el psicoanalista Robin S. Brown defiende hasta qué punto nuestros compromisos espirituales permanecen inconscientes. Basándose en el trabajo de Jung, Brown sugiere que "nuestros prejuicios sólo pueden suspenderse en la medida en que ya no sean nuestros prejuicios".

Psicología pastoral

Una aplicación de la psicología de la religión es la psicología pastoral, el uso de hallazgos psicológicos para mejorar la atención pastoral brindada por los pastores y otros clérigos , especialmente en la forma en que apoyan a los miembros comunes de sus congregaciones . La psicología pastoral también se preocupa por mejorar la práctica de los capellanes en la salud y en el ejército . Una de las principales preocupaciones de la psicología pastoral es mejorar la práctica de la consejería pastoral . La psicología pastoral es un tema de interés para revistas profesionales como Pastoral Psychology , Journal of Psychology and Christianity y Journal of Psychology and Theology . En 1984, Thomas Oden criticó severamente la atención pastoral de mediados del siglo XX y la psicología pastoral que la guió por haber abandonado por completo sus fuentes clásicas / tradicionales y haberse vuelto abrumadoramente dominado por las influencias psicológicas modernas de Freud , Rogers y otros. Más recientemente, otros han descrito la psicología pastoral como un campo que experimenta una tensión entre psicología y teología .

Ver también

Referencias

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos

• División 36: Sociedad para la Psicología de la Religión y la Espiritualidad en el sitio web oficial de la Asociación Estadounidense de Psicología
  • Sociedad de Psicología de la Religión y la Espiritualidad , sitio web oficial
• Asociación Internacional para el Estudio Científico de la Religión
• Asociación Internacional de Psicología de la Religión
• Centro de Psicología de la Religión , Instituto IPSY, Université catholique de Louvain ( Bélgica )
• Psicología de la religión , Departamento de Estudios Históricos, Filosóficos y Religiosos, Universidad de Umeå ( Suecia )
• ¿Fe fuera de lugar ?: Una teoría de la creencia sobrenatural como atribución errónea con Luke Galen
• Religiosidad y emoción
• Páginas de psicología de la religión
• Variedades de la experiencia religiosa, un estudio de la naturaleza humana por William James
• Psicología de la duda religiosa
• Psicología de la religión en Alemania