Protestantismo e Islam - Protestantism and Islam

El protestantismo y el islam entraron en contacto a principios del siglo XVI cuando el Imperio Otomano , en expansión en los Balcanes , se encontró por primera vez con los protestantes calvinistas en las actuales Hungría y Transilvania . Como ambas partes se opusieron al emperador austríaco del Sacro Imperio Romano Germánico y sus aliados católicos romanos , se produjeron numerosos intercambios, explorando similitudes religiosas y la posibilidad de alianzas comerciales y militares.

Los primeros protestantes y turcos establecieron un sentido de tolerancia y comprensión mutuas, a pesar de las diferencias teológicas sobre la cristología , considerándose unos a otros más cercanos que al catolicismo. El Imperio Otomano apoyó a las primeras iglesias protestantes y contribuyó a su supervivencia en tiempos difíciles. Martín Lutero consideraba a los otomanos como aliados contra el papado, considerándolos la "vara de la ira de Dios contra los pecados de Europa". Las lealtades del Imperio Otomano y la amenaza de expansión otomana en Europa del Este presionaron al Rey Carlos V para firmar la Paz de Nuremberg con los príncipes protestantes, aceptar la Paz de Passau y la Paz de Augsburgo , reconociendo formalmente el protestantismo en Alemania y poniendo fin a las amenazas militares. a su existencia.

Introducción

El protestantismo es una rama de la religión cristiana monoteísta que se originó en Europa a principios del siglo XVI. Se adhiere doctrinalmente a la doctrina de la Santísima Trinidad y otras doctrinas teológicas de la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental , pero se separa de la Iglesia Católica Occidental (Romana) como una "protesta" contra la corrupción eclesiástica, los abusos pastorales y ciertas doctrinas del Iglesia católica romana. El protestantismo en sí tuvo múltiples variaciones desde el principio, específicamente entre los seguidores de Martín Lutero , Juan Calvino , Huldrych Zwingli y más tarde, Thomas Cranmer .

El Islam es una religión monoteísta , surgida alrededor del año 600 d.C., que se considera a sí misma la práctica auténtica final de la fe del patriarca Abraham . Si bien es abrahámico , presenta puntos de vista de las escrituras judías (el Tanaj ) y de Jesús que son incompatibles con el judaísmo y el cristianismo, respectivamente.

El tema de esta página es considerar las interacciones históricas políticas, militares y culturales / religiosas de los gobernantes protestantes e islámicos.

La mayor parte de esta página examina la hipótesis de que los estados protestantes y el estado turco islámico actuaron para alinearse en función de varios intereses comunes. Un aspecto de esta hipótesis postula que, en los siglos XVI y XVII, los gobernantes turcos y protestantes compartieron una oposición geopolítica común al Sacro Imperio Romano Católico Romano , y tensiones con Francia y España , los otros grandes estados católicos romanos, y que este común el interés dio lugar a la alineación en las alianzas políticas y militares. También se discute si el protestantismo y el Islam se alinearon teológicamente con la iconoclastia y, culturalmente, en términos de las costumbres culturales motivadas por la religión de esa época, en oposición a la persona u oficio del Papa católico romano .

Antecedentes históricos

El protestantismo y el islam entraron en contacto durante el siglo XVI cuando los protestantes calvinistas en las actuales Hungría y Transilvania coincidieron con la expansión del Imperio Otomano en los Balcanes . Como el protestantismo se divide en unas pocas ramas distinguibles y múltiples denominaciones dentro de la primera, es difícil determinar las relaciones específicamente. Muchas de estas denominaciones pueden tener un enfoque diferente a este asunto. El Islam también se divide en varias denominaciones . Este artículo se centra en las relaciones entre protestantes y musulmanes, pero debe tomarse con precaución.

Las relaciones se volvieron más antagónicas en los períodos moderno temprano y moderno, aunque se han hecho intentos recientes de acercamiento . En términos de religión comparada, hay similitudes interesantes, especialmente con los sunitas , mientras que los católicos a menudo se destacan por las similitudes con los chiítas , así como por las diferencias, en ambos enfoques religiosos.

Pintura anti - papal que muestra la enemistad entre Eduardo VI de Inglaterra y el Papa.

Después de la conquista otomana de Constantinopla en 1453 por Mehmed el Conquistador y la unificación del Medio Oriente bajo Selim I y su hijo Suleiman el Magnífico logró expandir el dominio otomano en Europa Central . El Imperio de los Habsburgo entró así en conflicto directo con los otomanos.

Al mismo tiempo, la reforma protestante se llevaba a cabo en numerosas zonas de Europa septentrional y central, en oposición a duras papal autoridad y el Santo Imperio Romano liderado por el emperador Carlos V . Esta situación llevó a los protestantes a considerar diversas formas de cooperación y acercamiento (religioso, comercial, militar) con el mundo musulmán, en oposición a su enemigo común de los Habsburgo.

El Imperio Otomano compartía una frontera con la Europa cristiana al sureste, entrando en contacto con las minorías calvinistas, luteranas y unitarias. Este mapa muestra la expansión del protestantismo en los siglos XVI y XVII, superpuesto a las fronteras modernas.

Acomodaciones religiosas tempranas (siglos XV-XVII)

Un mapa del dominio de los Habsburgo después de la Batalla de Mühlberg (1547) como se muestra en The Cambridge Modern History Atlas (1912); Las tierras de los Habsburgo están sombreadas en verde. No están sombreadas las tierras del Sacro Imperio Romano Germánico que presidían los Habsburgo.

Durante el desarrollo de la Reforma, el protestantismo y el islam se consideraron más cercanos entre sí que al catolicismo: "Se consideró que el islam estaba más cerca del protestantismo al prohibir las imágenes en los lugares de culto, al no tratar el matrimonio como un sacramento y al rechazar las órdenes monásticas. ".

Tolerancia mutua

El sultán del Imperio Otomano era conocido por su tolerancia de la fe cristiana y judía dentro de sus dominios, mientras que el rey de España no toleraba la fe protestante. El Imperio Otomano era conocido en ese momento por su tolerancia religiosa. Varios refugiados religiosos, como los hugonotes , algunos anglicanos , cuáqueros , anabautistas o incluso jesuitas o capuchinos pudieron encontrar refugio en Estambul y en el Imperio Otomano, donde se les concedió el derecho de residencia y culto. Además, los otomanos apoyaron a los calvinistas en Transilvania y Hungría, pero también en Francia. El pensador francés contemporáneo Jean Bodin escribió:

El gran emperador de los turcos honra y observa con tanta devoción como cualquier príncipe del mundo la religión que ha recibido de sus antepasados ​​y, sin embargo, no detesta las religiones extrañas de los demás; pero al contrario permite que cada hombre viva de acuerdo con su conciencia: sí, y eso es más, cerca de su palacio en Pera , sufre cuatro religiones diversas a saber. la de los judíos, la de los cristianos, la de los griegos y la de los mahometanos.

-  Jean Bodin .

Martín Lutero , en su panfleto de 1528, Sobre la guerra contra los turcos , llama a los alemanes a resistir la invasión otomana de Europa, ya que acechaba el catastrófico asedio de Viena , pero expresó puntos de vista del Islam que, en comparación con su discurso agresivo contra el catolicismo ( y más tarde el judaísmo ), son relativamente leves. Preocupado por su predicación personal sobre la expiación divina y la justificación cristiana, criticó extensamente los principios del Islam como absolutamente despreciables y blasfemos , considerando a Corán como vacío de cualquier tratado de verdad divina. Para Lutero, era obligatorio dejar que el Corán "hablara por sí mismo" como un medio para mostrar lo que el cristianismo veía como un borrador de la enseñanza profética y apostólica, permitiendo así una respuesta cristiana adecuada. Su conocimiento sobre el tema se basó en una versión polemista medieval del Corán realizada por Riccoldo da Monte di Croce , que fue la referencia académica europea del tema. En 1542, mientras Lutero traducía la Refutación del Corán de Riccoldo , que se convertiría en la primera versión del material coránico en alemán, escribió una carta al ayuntamiento de Basilea para aliviar la prohibición de la traducción del Corán de Theodore Bibliander al latín. . Principalmente debido a su carta, la traducción de Bibliander finalmente se permitió y finalmente se publicó en 1543, con un prefacio hecho por el propio Martín Lutero. Con acceso a una traducción más precisa del Corán, Lutero entendió que algunas de las críticas de Riccoldo eran parciales, pero sin embargo estuvo de acuerdo con prácticamente todas.

Prefacio de la traducción del Corán en latín de Martín Lutero de Bibliander.

Sin embargo, como profesión religiosa, Lutero sintió el mismo sentido de tolerancia por la libertad de conciencia que se le da al Islam que a otras religiones de su tiempo:

Dejemos que el turco crea y viva como quiera, así como se deja vivir al papado ya otros falsos cristianos.

-  Extracto de Sobre la guerra contra los turcos , 1529.

Sin embargo, esta declaración menciona "turcos", y no está claro si el significado era de "turcos" como una representación del gobierno específico del Imperio Otomano, o como una representación del Islam en general.

El razonamiento de Martín Lutero también aparece en uno de sus otros comentarios, en el que dijo que "Un turco inteligente es mejor gobernante que un cristiano tonto".

Esfuerzos de acercamiento doctrinal

Iconoclasia protestante : la Beeldenstorm durante la reforma holandesa .
Iconoclasia : la destrucción organizada de imágenes católicas se extendió por las iglesias de los Países Bajos en 1566.

Martín Lutero también tomó nota de las similitudes entre el Islam y el Protestantismo en el rechazo de los ídolos, aunque señaló que el Islam era mucho más drástico en su completo rechazo de las imágenes. En Sobre la guerra contra los turcos , Lutero es menos crítico con los turcos que con el Papa , a quien llama un anticristo , o con los judíos , a quien describe como "el diablo encarnado". Insta a sus contemporáneos a que también vean los aspectos positivos de los turcos, y se refiere a algunos que eran favorables al Imperio Otomano y "que realmente quieren que los turcos vengan y gobiernen, porque piensan que nuestro pueblo alemán es salvaje e incivilizado". de hecho, que son mitad demonios y mitad hombres ".

Los otomanos también se sentían más cercanos a los protestantes que a los católicos. En un momento, Solimán el Magnífico envió una carta a los "luteranos" en Flandes , afirmando que se sentía cercano a ellos, "ya que no adoraban a los ídolos, creían en un solo Dios y luchaban contra el Papa y el Emperador".

Esta noción de similitudes religiosas se retomó de nuevo en los intercambios epistolares entre Isabel I de Inglaterra y el sultán Murad III . En una correspondencia, Murad consideró que el islam y el protestantismo tenían "mucho más en común que el catolicismo romano , ya que ambos rechazaron el culto a los ídolos" y defendieron una alianza entre Inglaterra y el Imperio Otomano.

En una carta de 1574 a los "miembros de la secta luterana en Flandes y España", Murad III hizo esfuerzos considerables para resaltar las similitudes entre los principios islámicos y protestantes. El escribio:

Como tú, por tu parte, no adoras a los ídolos, has desterrado los ídolos, los retratos y las "campanas" de las iglesias, y has declarado tu fe al afirmar que Dios Todopoderoso es uno y que el Santo Jesús es Su Profeta y Siervo, y ahora, con corazón y alma, buscan y desean la verdadera fe; pero el infiel al que llaman Papá no reconoce a su Creador como Uno, atribuyendo divinidad al Santo Jesús (¡la paz sea con él!), y adorando ídolos y cuadros que ha hecho con sus propias manos, lo que arroja dudas sobre la unidad de Dios. e instigando a cuantos sirvientes a ese camino del error.

-  Carta de 1574 de Murad III a los "miembros de la secta luterana en Flandes y España".

Tales afirmaciones también parecen haber sido inspiradas políticamente, con los otomanos tratando de establecer un terreno religioso común como una forma de asegurar una alianza política. Sin embargo, la propia Isabel I se esforzó por ajustar su propia retórica religiosa a fin de minimizar las diferencias con los otomanos y facilitar las relaciones. En su correspondencia con Murad, ella enfatiza el monoteísmo y la anti-idolatría de su religión, al describirse de manera única como:

Isabel, por la gracia del Dios más poderoso, la creadora tripartita pero singular del cielo y la tierra, reina de Inglaterra, Francia e Irlanda, la más invencible y poderosa defensora de la fe cristiana contra toda la idolatría de los indignos. que viven entre cristianos y profesan falsamente el nombre de Cristo

-  Carta de Isabel I a Murad III.

Colaboración militar

Solimán el Magnífico ofreció apoyo militar a los " luteranos " de Flandes .

La cooperación militar entre el Imperio Otomano y las potencias europeas se inició formalmente con la alianza franco-otomana de 1535. La alianza proporciona apoyo estratégico a, y protegidos de manera efectiva, el reino de Francia a partir de las ambiciones de Carlos V . También dio la oportunidad al Imperio Otomano de involucrarse en la diplomacia europea y ganar prestigio en sus dominios europeos. Los efectos secundarios incluyeron mucha propaganda negativa contra las acciones de Francia y su alianza "impía" con una potencia musulmana . Según el historiador Arthur Hassall, las consecuencias de la alianza franco-otomana fueron de gran alcance: "La alianza otomana había contribuido poderosamente a salvar a Francia de las garras de Carlos V, ciertamente había ayudado al protestantismo en Alemania , y desde el punto de vista francés , había rescatado a los aliados de Francisco I en el norte de Alemania ".

Sin embargo, incluso después de la Batalla de Lepanto de 1571, el apoyo otomano a Francia continuaría, así como el apoyo a los holandeses e ingleses después de 1580, y el apoyo a los protestantes y calvinistas , como una forma de contrarrestar los intentos de los Habsburgo por la supremacía en Europa. Los gobernantes otomanos hicieron varias propuestas a los protestantes, que también luchaban contra un enemigo común, la Casa Católica de Habsburgo . Se sabe que Suleiman el Magnífico envió al menos una carta a los "luteranos" en Flandes , ofreciendo tropas en el momento que lo solicitarían. También se sabe que Murad III propuso a Isabel I una alianza entre Inglaterra y el Imperio Otomano.

En general, el activismo militar del Imperio Otomano en el frente del sur de Europa probablemente fue la razón por la que el luteranismo pudo sobrevivir a pesar de la oposición de Carlos V y alcanzar el reconocimiento en la Paz de Augsburgo en septiembre de 1555: "la consolidación, expansión y La legitimación del luteranismo en Alemania en 1555 debe atribuirse al imperialismo otomano más que a cualquier otro factor ".

La revuelta holandesa y el Islam

Una medalla Geuzen holandesa en forma de media luna en el momento de la revuelta holandesa anti-española , con el lema " Liver Turcx dan Paus " ("Más bien turco que papa (es decir, papista )"), 1570.

Fundamentalmente, los protestantes holandeses tenían fuertes antagonismos tanto con los católicos como con los musulmanes. En algunos casos, sin embargo, las alianzas o intentos de alianza entre los holandeses y los musulmanes fueron posibles, como cuando los holandeses se aliaron con los musulmanes de las Molucas para expulsar a los portugueses , y los holandeses se volvieron bastante tolerantes con la religión islámica en su época colonial. posesiones después de la subyugación final de Macassar en 1699.

Durante la revuelta holandesa, los holandeses se encontraban en una situación tan desesperada que buscaron ayuda de todas las nacionalidades, y "incluso de un turco", como escribió el secretario de Jan van Nassau . Los holandeses vieron los éxitos otomanos contra los Habsburgo con gran interés y vieron las campañas otomanas en el Mediterráneo como un indicador de alivio en el frente holandés. William escribió alrededor de 1565:

Los turcos son muy amenazantes, lo que significará, creemos, que el rey no vendrá a los Países Bajos este año.

-  Carta de Guillermo de Orange a su hermano, hacia 1565.

Los holandeses miraron expectantes el desarrollo del Sitio de Malta (1565) , esperando que los otomanos "ya estuvieran en Valladolid ", y lo utilizaron como una forma de obtener concesiones de la corona española.

"Guillermo de Orange promete sus joyas para la defensa de su país".

Los contactos pronto se volvieron más directos. Guillermo de Orange envió embajadores al Imperio Otomano en busca de ayuda en 1566. Cuando ninguna otra potencia europea ayudó, "la causa holandesa recibió apoyo activo, paradójicamente, sólo por los turcos otomanos". Uno de los principales consejeros del sultán Joseph Miques , duque de Naxos, entregó una carta a los calvinistas en Amberes prometiendo que "las fuerzas de los otomanos pronto golpearían los asuntos de Felipe II con tanta fuerza que ni siquiera tendría tiempo para pensar en Flandes". . Sin embargo, la muerte de Solimán el Magnífico más tarde en 1566 significó que los otomanos no pudieron ofrecer apoyo durante varios años después. En 1568, Guillermo de Orange volvió a enviar una solicitud a los otomanos para atacar España, sin éxito. La revuelta de 1566-1568 de los Países Bajos finalmente fracasó, en gran parte debido a la falta de apoyo extranjero.

La flota otomana en la toma de Túnez en 1574 .

En 1574, Guillermo de Orange y Carlos IX de Francia , a través de su embajador pro-hugonote François de Noailles , obispo de Dax, intentaron nuevamente obtener el apoyo del gobernante otomano Selim II . Selim II envió su apoyo a través de un mensajero, que trató de poner a los holandeses en contacto con los rebeldes moriscos de España y los piratas de Argel. Selim también envió una gran flota que conquistó Túnez en octubre de 1574 , logrando así reducir la presión española sobre los holandeses y conduciendo a negociaciones en la Conferencia de Breda . Sin embargo, después de la muerte de Carlos IX en mayo de 1574, los contactos se debilitaron, aunque se dice que los otomanos apoyaron la revuelta de 1575-1576 y establecieron un consulado en Amberes ( De Griekse Natie ). Los otomanos hicieron una tregua con España y centraron su atención en su conflicto con Persia , iniciando la larga Guerra Otomano-Safavid (1578-1590) .

El autor británico William Rainolds (1544-1594) escribió un panfleto titulado "Calvino-Turcismus" en la crítica de estos acercamientos.

La frase Liever Turks dan Paaps ("Más bien un turco que un papista") fue un eslogan holandés durante la revuelta holandesa de finales del siglo XVII. El lema fue utilizado por las fuerzas navales mercenarias holandesas (los " mendigos del mar ") en su lucha contra la España católica. El estandarte de los mendigos del mar también era similar al de los turcos, con una media luna sobre fondo rojo. La frase "Liever Turks dan Paaps" se acuñó como una forma de expresar que la vida bajo el sultán otomano habría sido más deseable que la vida bajo el rey de España. El noble flamenco D'Esquerdes escribió en este sentido que:

preferiría convertirse en tributario de los turcos que vivir en contra de su conciencia y ser tratado de acuerdo con esos edictos [anti-herejía].

-  Carta del noble flamenco D'Esquerdes.

Sin embargo, el lema Liever Turks dan Paaps parece haber sido en gran parte retórico, y los holandeses apenas contemplaron la vida bajo el sultán. En última instancia, los turcos eran infieles, y la herejía del Islam por sí sola los descalificaba para asumir un papel más central (o consistente) en el programa de propaganda de los rebeldes.

A principios del siglo XVII, los puertos comerciales holandeses albergaban a muchos musulmanes. Según un viajero holandés a Persia, no tendría sentido describir a los persas como "son tan numerosos en las ciudades holandesas". Las pinturas holandesas de esa época muestran a menudo a turcos, persas y judíos paseando por la ciudad. Los funcionarios que fueron enviados a los Países Bajos incluyeron a Zeyn-Al-Din Beg del imperio Saffavid en 1607 y Ömer Aga del Imperio Otomano en 1614. Al igual que los venecianos y genoveses antes que ellos, los holandeses y los ingleses establecieron una red comercial en el Mediterráneo oriental. y tenía interacciones regulares con los puertos del Golfo Pérsico. Muchos pintores holandeses incluso se fueron a trabajar a Isfahan, en el centro de Irán.

Rembrandt 1635: Hombre en traje oriental.

A partir de 1608, Samuel Pallache sirvió de intermediario para discutir una alianza entre Marruecos y los Países Bajos. En 1613, el embajador marroquí Al-Hajari discutió en La Haya con el príncipe holandés Mauricio de Orange la posibilidad de una alianza entre la República Holandesa , el Imperio Otomano , Marruecos y los moriscos, contra el enemigo común España . Su libro menciona la discusión sobre una ofensiva combinada contra España, así como las razones religiosas de las buenas relaciones entre el Islam y el protestantismo en ese momento:

Sus maestros [Lutero y Calvino] les advirtieron [a los protestantes] contra el Papa y los adoradores de los ídolos; también les dijeron que no odiaran a los musulmanes porque son la espada de Dios en el mundo contra los adoradores de ídolos. Por eso se ponen del lado de los musulmanes.

-  Al-Hajari , El libro del protector de la religión contra los incrédulos

Durante la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), los holandeses reforzarían los contactos con los moriscos contra España .

Los hugonotes franceses y el Islam

Los hugonotes franceses estaban en contacto con los moriscos en planes contra España en la década de 1570. Hacia 1575, se planificó un ataque combinado de moriscos aragoneses y hugonotes de Bearn bajo el mando de Enrique de Navarra contra el Aragón español , de acuerdo con el rey de Argel y el Imperio Otomano , pero estos proyectos fracasaron con la llegada de Juan de Austria a Aragón. y el desarme de los moriscos. En 1576, se planeó desembarcar una flota de tres frentes de Constantinopla entre Murcia y Valencia mientras los hugonotes franceses invadirían desde el norte y los moriscos lograban su levantamiento, pero la flota otomana no llegó.

Alianza entre los estados de Berbería e Inglaterra

Abd el-Ouahed ben Messaoud , embajador moro de Marruecos ante la corte de la reina Isabel I en 1600.

Tras la navegación del León de Thomas Wyndham en 1551 y el establecimiento en 1585 de la English Barbary Company , se desarrolló el comercio entre Inglaterra y los estados de Berbería , y especialmente Marruecos . Se establecieron relaciones diplomáticas y una alianza entre Isabel y los estados de Berbería. Inglaterra entabló una relación comercial con Marruecos perjudicial para España, vendiendo armaduras, municiones, madera, metal a cambio de azúcar marroquí, a pesar de una prohibición papal , lo que llevó al Nuncio Papal en España a decir de Isabel: "No hay mal que no está ideado por esa mujer que, es perfectamente evidente, socorrió a Mulocco ( Abd-el-Malek ) con armas, y sobre todo con artillería ".

En 1600, Abd el-Ouahed ben Messaoud , secretario principal del gobernante marroquí Mulai Ahmad al-Mansur , visitó Inglaterra como embajador ante la corte de la reina Isabel I. Abd el-Ouahed ben Messaoud pasó 6 meses en la corte de Isabel. , para negociar una alianza contra España . El gobernante marroquí quería la ayuda de una flota inglesa para invadir España, Isabel se negó, pero dio la bienvenida a la embajada como señal de seguro, y en su lugar aceptó establecer acuerdos comerciales. La reina Isabel y el rey Ahmad continuaron discutiendo varios planes para operaciones militares combinadas, con Isabel solicitando un pago de 100,000 libras por adelantado al rey Ahmad para el suministro de una flota, y Ahmad pidiendo que se enviara un barco alto para obtener el dinero. Elizabeth "acordó vender suministros de municiones a Marruecos, y ella y Mulai Ahmad al-Mansur hablaron intermitentemente sobre montar una operación conjunta contra los españoles". Sin embargo, las discusiones no fueron concluyentes y ambos gobernantes murieron dos años después de la embajada.

Colaboración entre el Imperio Otomano e Inglaterra

Las alfombras otomanas estaban de moda en la pintura inglesa del siglo XVII. Richard Sackville, tercer conde de Dorset por William Larkin , 1613, de pie sobre una alfombra de Lotto .

Las relaciones diplomáticas se establecieron con el Imperio Otomano durante el reinado de Isabel, con el fletamento de la Compañía Levante y el envío del primer embajador inglés a la Puerta , William Harborne , en 1578. Se enviaron numerosos enviados en ambas direcciones y se produjeron intercambios epistolares. entre Isabel y el sultán Murad III . En una correspondencia, Murad consideró que el islam y el protestantismo tenían "mucho más en común que el catolicismo romano , ya que ambos rechazaron el culto a los ídolos" y defendieron una alianza entre Inglaterra y el Imperio Otomano. Para consternación de la Europa católica, Inglaterra exportó estaño y plomo (para el lanzamiento de cañones) y municiones al Imperio Otomano, y Elizabeth discutió seriamente las operaciones militares conjuntas con Murad III durante el estallido de la guerra con España en 1585, mientras Francis Walsingham estaba presionando por una participación militar otomana directa contra el enemigo común español.

Los escritores ingleses de la época expresaron a menudo admiración hacia los "turcos" y el "Imperio Otomano", describiéndolo como dotado de "formas y rasgos majestuosos y augustos" y siendo la "nación más poderosa de Europa", diciendo que los turcos eran "los sólo la gente moderna, grande en acción -aquel que contemplaría estos tiempos en su mayor esplendor, no podría encontrar un escenario mejor que Turky ”y que tenían“ una cortesía increíble ”.

Piratería anglo-turca

Después de que se hizo la paz con la España católica en 1604, los piratas ingleses continuaron atacando barcos cristianos en el Mediterráneo , esta vez bajo la protección de los gobernantes musulmanes de los estados de Berbería , y a menudo convirtiéndose al Islam en el proceso, en lo que se ha descrito. como piratería anglo-turca .

Transilvania y Hungría

El rey Juan Segismundo de Hungría con Solimán el Magnífico en 1556.

En el este de Europa central , particularmente en Transilvania , el gobierno otomano tolerante significó que las comunidades protestantes estaban protegidas de las persecuciones católicas por parte de los Habsburgo. En el siglo XVI, los otomanos apoyaron a los calvinistas en Transilvania y Hungría y practicaron la tolerancia religiosa, lo que les dio una libertad casi completa, aunque se impusieron fuertes impuestos. Solimán el Magnífico, en particular, apoyó a Juan Segismundo de Hungría , lo que le permitió establecer la Iglesia Unitaria en Transilvania . A finales de siglo, una gran parte de la población de Hungría se volvió luterana o calvinista, para convertirse en la Iglesia Reformada en Hungría .

El líder húngaro Imre Thököly (1657-1705) solicitó y obtuvo la intervención otomana para ayudar a defender el protestantismo contra la represión de los Habsburgo católicos.

En el siglo XVII, las comunidades protestantes volvieron a pedir ayuda otomana contra los católicos de Habsburgo. Cuando en 1606 el emperador Rodolfo II suprimió la libertad religiosa, el príncipe István Bocskay (1558-1606) de Transilvania , aliado con los turcos otomanos , logró la autonomía de Transilvania, incluida la garantía de la libertad religiosa en el resto de Hungría durante un breve período. En 1620, el príncipe protestante de Transilvania, Bethlen Gabor , temeroso de las políticas católicas de Fernando II , solicitó un protectorado del sultán Osman II , para que "el Imperio Otomano se convirtiera en el único aliado del estatus de gran potencia que los rebeldes estados bohemios podían hacer". Muster después de que habían recuperado de dominio de los Habsburgo y habían elegido Federico V como rey protestante", se intercambiaron embajadores, con Heinrich amargo que vaya a Estambul en enero de 1620, y Mehmet Aga visitando Praga en julio de 1620. Los otomanos ofrecieron una fuerza de 60.000 caballería Federico y se hicieron planes para una invasión de Polonia con 400.000 soldados a cambio del pago de un tributo anual al sultán. Los otomanos derrotaron a los polacos, que apoyaban a los Habsburgo en la Guerra de los Treinta Años, en la Batalla de Cecora en septiembre-octubre de 1620, pero no pudieron intervenir más eficientemente antes de la derrota de Bohemia en la Batalla de la Montaña Blanca en noviembre. 1620.

A finales de siglo, el líder húngaro Imre Thököly , en resistencia a las políticas anti-protestantes de los Habsburgo, solicitó y obtuvo la ayuda militar del Gran Visir Otomano Kara Mustafa , lo que llevó al ataque otomano de 1683 al Imperio Habsburgo. y la batalla de Viena .

En el siglo XVI, Hungría se había vuelto casi totalmente protestante, primero con el luteranismo , luego poco después con el calvinismo , pero siguiendo la política de Habsburgo de la Contrarreforma, la parte occidental del país finalmente regresó al catolicismo, mientras que la parte oriental ha logrado hasta el día de hoy siguen siendo fuertemente protestantes: "aunque los Habsburgo lograron volver a catolicizar la Hungría Real, al este de Tisza la Reforma permaneció casi intacta en el espíritu de coexistencia pacífica entre las tres naciones reconocidas y el respeto por sus diversos credos".

Los ricos comerciantes protestantes sajones de Transilvania comerciaban con el Imperio Otomano y, a menudo, donaban alfombras de Anatolia a sus iglesias como decoración de paredes más de acuerdo con sus creencias iconoclastas que con las imágenes de los santos utilizados por los católicos y los ortodoxos. Iglesias como la Iglesia Negra de Brașov todavía conservan colecciones de alfombras.

Relaciones con Persia

Los ingleses y los persas formaron una alianza contra los portugueses en la captura de Ormuz en 1622 (1622) .
Robert Shirley y su esposa circasiana Teresia, c.1624-1627. Robert Shirley modernizó el ejército persa y dirigió la embajada persa en Europa en 1609-1615 .

Aproximadamente al mismo tiempo, Inglaterra también mantuvo una relación significativa con Persia. En 1616, se llegó a un acuerdo comercial entre Shah Abbas y la Compañía de las Indias Orientales y en 1622 "una fuerza conjunta anglo-persa expulsó a los comerciantes portugueses y españoles del Golfo Pérsico " en la captura de Ormuz .

Un grupo de aventureros ingleses, liderados por Robert Shirley, tuvo un papel clave en la modernización del ejército persa y en el desarrollo de sus contactos con Occidente. En 1624, Robert Shirley dirigió una embajada en Inglaterra con el fin de obtener acuerdos comerciales.

Relaciones posteriores

Estas relaciones únicas entre el protestantismo y el islam tuvieron lugar principalmente durante los siglos XVI y XVII. La capacidad de las naciones protestantes para hacer caso omiso de las prohibiciones papales y, por lo tanto, para establecer relaciones comerciales y de otro tipo más libres con países musulmanes y paganos, puede explicar en parte su éxito en el desarrollo de la influencia y los mercados en áreas previamente descubiertas por España y Portugal. Sin embargo, progresivamente, el protestantismo logró consolidarse y se volvió menos dependiente de la ayuda externa. Al mismo tiempo, el poder del Imperio Otomano se desvaneció desde su apogeo en el siglo XVI, lo que hizo que los intentos de alianza y conciliación fueran menos relevantes. Sin embargo, en 1796 el Tratado de Trípoli (entre los Estados Unidos de América y los súbditos de Trípoli de Berbería) señaló "que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá una interrupción de la armonía existente entre los dos países".

Con el tiempo, las relaciones entre el protestantismo y el islam a menudo han tendido a entrar en conflicto. En el contexto de los Estados Unidos , los misioneros protestantes parecen haber sido activos en retratar al Islam bajo una luz desfavorable, representándolo como "el epítome de la oscuridad anticristiana y la tiranía política", de una manera que ayudó a construir en la oposición un nacional estadounidense. identidad como "moderna, democrática y cristiana". Algunos protestantes famosos han criticado el Islam como Pat Robertson Jerry Falwell , Jerry Vines , R. Albert Mohler, Jr. y Franklin Graham .

Elementos comparativos

Además de las diferencias obvias entre los dos religiosos, también hay muchas similitudes en sus puntos de vista y actitudes hacia la fe (especialmente con el Islam sunita ), especialmente con respecto a la crítica textual, la iconoclasia, las tendencias al fundamentalismo, el rechazo del matrimonio como sacramento, el rechazo de la necesaria penitencia de los sacerdotes y el rechazo de las órdenes monásticas.

Crítica textual

El Islam y el protestantismo tienen en común una confianza en la crítica textual del Libro. Esta precedencia histórica se combina con el hecho de que el Islam incorpora en cierta medida las tradiciones judía y cristiana, reconociendo al mismo Dios y definiendo a Jesús como un profeta, así como reconociendo a los profetas hebreos, por lo que tiene la pretensión de abarcar todas las religiones del Libro.

El Corán mismo considera que la Biblia cristiana es corrupta y sostiene que Jesús no fue crucificado físicamente (Sura 4: 156-159).

Iconoclasia

Imagen de la izquierda : Estatuas en relieve en la Catedral de San Martín, Utrecht , atacadas en la iconoclasia de la Reforma en el siglo XVI.
Imagen de la derecha : La destrucción de iconos en la Kaaba por Muhammad , en L'Histoire Merveilleuse en Vers de Mahomet , siglo XI.

El rechazo de las imágenes en la adoración, aunque más prominente en el Islam, es un punto común en el protestantismo y el Islam. Esto ya se reconoció ampliamente desde los primeros tiempos, como en la correspondencia entre Isabel I de Inglaterra y sus homólogos del Imperio Otomano , en la que insinuaba que el protestantismo estaba más cerca del Islam que del catolicismo. Este es también un punto desarrollado por Martín Lutero en Sobre la guerra contra los turcos , en el que elogió a los otomanos por su rigurosa iconoclasia:

Es parte de la santidad de los turcos, también, que no toleren imágenes o cuadros y sean incluso más santos que nuestros destructores de imágenes. Porque nuestros destructores toleran y se alegran de tener imágenes en gulden, groschen, anillos y ornamentos; pero el turco no tolera ninguno de ellos y no estampa más que letras en sus monedas.

Los ricos comerciantes protestantes sajones de Transilvania comerciaban con el Imperio Otomano y, a menudo, donaban alfombras de Anatolia a sus iglesias como decoración de paredes más de acuerdo con sus creencias iconoclastas que con las imágenes de los santos utilizados por los católicos y los ortodoxos. Iglesias como la Iglesia Negra de Brasov todavía conservan colecciones de este tipo de alfombras.

Fundamentalismo

El islam y el protestantismo tienen en común que ambos se basan en un análisis directo de las escrituras (la Biblia para el protestantismo y el Corán para el islam). Esto se puede contrastar con el catolicismo en el que el conocimiento es analizado, formalizado y distribuido por la estructura existente de la Iglesia. El islam y el protestantismo se basan, por tanto, en "un compromiso retórico con una misión universal", cuando el catolicismo se basa en una estructura internacional. Esto conduce a posibilidades de fundamentalismo , basado en la reinterpretación popular de las escrituras por elementos radicales. El término "fundamentalismo" se utilizó por primera vez en Estados Unidos en la década de 1920 para describir "el ala conscientemente antimodernista del protestantismo".

El fundamentalismo islámico y protestante también tiende a ser muy normativo de los comportamientos de las personas: "El fundamentalismo religioso en el protestantismo y el Islam se preocupa mucho por las normas que rodean al género, la sexualidad y la familia", aunque el fundamentalismo protestante tiende a centrarse en el comportamiento individual, mientras que el fundamentalismo islámico tiende desarrollar leyes para la comunidad.

La tendencia más notable del fundamentalismo islámico, el salafismo , se basa en una lectura literal del Corán y la Sunnah sin depender de las interpretaciones de los filósofos musulmanes, rechazando la necesidad de Taqlid para los eruditos reconocidos. El protestantismo fundamentalista es similar, en el sentido de que las "tradiciones de los hombres" y los Padres de la Iglesia se rechazan a favor de una interpretación literalista de la Biblia, que se considera infalible . Los fundamentalistas islámicos y los fundamentalistas protestantes a menudo rechazan la interpretación contextual. Otra similitud con el protestantismo y el salafismo es la crítica a la veneración de los santos y la creencia en el poder de las reliquias y las tumbas, y el énfasis en orar solo a Dios.

Protestantismo islámico

Regularmente se han establecido paralelos en las actitudes similares del Islam y el protestantismo hacia las Escrituras. Algunas tendencias en el renacimiento musulmán se han definido así como " protestantismo islámico ". En cierto sentido, "la islamización es un movimiento político para combatir la occidentalización utilizando los métodos de la cultura occidental, es decir, una forma de protestantismo dentro del propio Islam".

Vitalidad

El islam y el protestantismo comparten una vitalidad común en el mundo moderno: "Los dos movimientos religiosos más dinámicos del mundo contemporáneo son lo que puede llamarse vagamente protestantismo popular e islam resurgente", aunque su enfoque de la sociedad civil es diferente.

Ver también

Notas

Referencias

enlaces externos