Problema del mal en el hinduismo - Problem of evil in Hinduism

El problema estándar del mal que se encuentra en las religiones monoteístas no se aplica a casi todas las tradiciones del hinduismo porque no postula un creador omnisciente, omnipotente y omnibenevolente.

Los estudiosos han propuesto formas alternativas del problema del mal basadas en el karma del hinduismo y las doctrinas de la transmigración. Según Arthur Herman, la teoría de la transmigración del karma resuelve las tres formulaciones históricas del problema del mal al tiempo que reconoce las ideas teodiceas de Adi Sankara y Ramanuja .

Aplicabilidad

El hinduismo es una religión compleja con muchas corrientes o escuelas diferentes. Sus tradiciones no teístas como Samkhya, los primeros Nyaya, Mimamsa y muchas dentro del Vedanta no postulan la existencia de un dios todopoderoso, omnipotente, omnisciente, omnibenevolente (dios monoteísta), y las formulaciones clásicas del problema del mal y la teodicea no lo hacen. se aplican a la mayoría de las tradiciones hindúes. Además, las deidades en el hinduismo no son eternas ni omnipotentes ni omniscientes ni omnibenevolentes. Devas son mortales y sujetos a samsara . Tanto el mal como el bien, junto con el sufrimiento, se considera real y causado por el libre albedrío humano, su fuente y consecuencias se explican a través de la doctrina del karma del hinduismo, como en otras religiones indias.

Tanto el mal ( agha , अघ) como el sufrimiento ( dukkha , दुःख) se discuten extensamente en los textos hindúes antiguos y medievales. Sin embargo, ni el bien ni el mal, ni la dicha ni el sufrimiento están vinculados a dioses o dios, sino que se consideran parte de la naturaleza innata de vivir en el ciclo de renacimientos del Saṃsāra . En el pensamiento hindú, algunos sufrimientos son autocausados ​​(karma en esta vida o vidas pasadas, ya sea intencionalmente o por ignorancia), algunos son causados ​​por la maldad de otros, algunos son naturales (envejecimiento, enfermedad, desastres naturales). Algunos textos incluyen las acciones o la influencia de fuerzas sobrenaturales sobre el mal experimentado por el hombre. Un texto de la antigua escuela de hinduismo Samkhya , por ejemplo, describe tres tipos de sufrimiento: primero, el del cuerpo y la mente causado por enfermedades o comportamientos personales como la ira, la codicia, el engaño, etc .; segundo, el sufrimiento causado por otros seres como hombres, bestias, reptiles, etc .; tercero, el sufrimiento causado por la influencia de yaksha, planetas y fuerzas similares. Los textos hindúes describen y discuten el sufrimiento causado tanto por los males morales como por los males naturales.

El hinduismo y otras religiones indias no se centran en el problema del mal tal como se formula en las religiones monoteístas, al intentar reconciliar la naturaleza de un dios todopoderoso, omnisciente y omnipotente con la existencia del mal. Más bien, se enfocan en el camino hacia la liberación espiritual llamado moksha , uno que otorga dicha en la vida presente de tal manera que el mal y el sufrimiento no tienen ningún efecto en el estado de paz interior y felicidad de la persona liberada, y alcanzar moksha también significa el final del ciclo. de renacimiento. En teístas devocionales sub-tradiciones del hinduismo, el dios personal, como Krishna o Shiva o Devi es considerada por los hindúes hacer una pausa, como una forma de apoyo espiritual y liberador, cuando uno se enfrenta a mal y sufre.

Problema de la injusticia en los sutras de Brahma

Una versión del problema del mal aparece en los antiguos Brahma Sutras , probablemente compuestos entre 200 a. C. y 200 d. C., un texto fundamental de la tradición vedanta del hinduismo. Sus versículos 2.1.34 a 2.1.36 mencionan aforísticamente una versión del problema del sufrimiento y el mal en el contexto del concepto hindú metafísico abstracto de Brahman . El verso 2.1.34 de Brahma Sutras afirma que la desigualdad y la crueldad en el mundo no se pueden atribuir al concepto de Brahman , y esto está en los Vedas y los Upanishads. En su interpretación y comentario sobre los Brahma Sutras , el erudito del siglo VIII Adi Shankara afirma que solo porque algunas personas son más felices que otras y solo porque hay tanta malicia, crueldad y dolor en el mundo, algunos afirman que Brahman no puede ser el causa del mundo. Shankara atribuye el mal y la crueldad en el mundo al karma de uno mismo, de los demás y a la ignorancia, el engaño y el conocimiento erróneo, pero no al Brahman abstracto. Shankara desarrolla el argumento de que Dios no es el Brahman, y que "un Dios amoroso y bueno no podría haber creado el universo", una posición sostenida por la escuela de hinduismo Advaita Vedanta.

Porque eso conduciría a la posibilidad de parcialidad y crueldad. Porque se puede concluir razonablemente que Dios tiene pasión y odio como algunas personas innobles ... Por lo tanto, habrá una anulación de la naturaleza de Dios de extrema pureza, (inmutable), etc., [...] Y debido a la inflicción de la miseria y destrucción sobre todas las criaturas, Dios estará expuesto a la acusación de despiadado y extrema crueldad, aborrecido incluso por un villano. Así, debido a la posibilidad de parcialidad y crueldad, Dios no es un agente.

-  Adi Shankara , traducido por Arvind Sharma

En otras palabras, en los Brahma Sutras , la formulación del problema del mal se considera una construcción metafísica, pero no una cuestión moral. Ramanuja de la escuela teísta Sri Vaishnavism - una tradición importante dentro del Vaishnavism - interpreta el mismo verso en el contexto de Vishnu, y afirma que Vishnu solo crea potencialidades.

Según Swami Gambhirananda, el comentario de Sankara explica que Dios no puede ser acusado de parcialidad o crueldad (es decir, injusticia) por tomar los factores de acciones virtuosas y viciosas (Karma) realizadas por un individuo en vidas anteriores. Si un individuo experimenta placer o dolor en esta vida, se debe a una acción virtuosa o viciosa (Karma) realizada por ese individuo en una vida pasada.

Ramanuja de la escuela teísta Sri Vaishnavism interpreta el mismo verso en el contexto de Vishnu y afirma que Vishnu solo crea potencialidades. Según Arvind Sharma, la escuela Advaita Vedanta de Shankara no atribuye el mal y el sufrimiento al concepto abstracto de Brahman, sino a la ignorancia, el engaño y el conocimiento erróneo. El universo y toda la existencia no tienen principio ni fin, y Brahman es todo antes y después de ese comienzo, antes y después del final. Además, en el pensamiento hindú, ni el mal ni el error son definitivos, toda la felicidad y el sufrimiento son impermanentes y, en última instancia, la verdad triunfa.

La doctrina del karma y el problema del mal

La teoría del karma se refiere al principio espiritual de causa y efecto donde la intención y las acciones de un individuo (causa) influyen en el futuro de ese individuo (efecto). El problema del mal, en el contexto del karma, se ha debatido durante mucho tiempo en religiones indias como el budismo, el hinduismo y el jainismo, tanto en sus escuelas teístas como no teístas; por ejemplo, en Uttara Mīmāṃsā Sutras Libro 2 Capítulo 1; los argumentos del siglo VIII de Adi Sankara en Brahmasutrabhasya, donde postula que Dios no puede razonablemente ser la causa del mundo porque existe maldad moral, desigualdad, crueldad y sufrimiento en el mundo; y la discusión de la teodicea del siglo XI de Ramanuja en Sribhasya .

Muchas religiones indias ponen mayor énfasis en desarrollar el principio del karma para la primera causa y la justicia innata con el hombre como enfoque, en lugar de desarrollar principios religiosos con la naturaleza y los poderes de Dios y el juicio divino como enfoque. La teoría del karma del budismo, el hinduismo y el jainismo no es estática, sino dinámica en la que los seres vivos con o sin intención, pero con palabras y acciones crean continuamente nuevo karma, y ​​es esto lo que creen que es en parte la fuente del bien o del mal. en el mundo. Estas religiones también creen que las vidas pasadas o las acciones pasadas en la vida actual crean circunstancias actuales, lo que también contribuye a cualquiera de las dos. Otros estudiosos sugieren que las tradiciones religiosas indias no teístas no asumen un creador omnibenevolente, y algunas escuelas teístas no definen ni caracterizan a sus Dioses como lo hacen las religiones occidentales monoteístas y las deidades tienen personalidades coloridas y complejas; las deidades indias son facilitadores personales y cósmicos, y en algunas escuelas se conceptualizan como el Demiurgo de Platón . Por lo tanto, el problema de la teodicea en muchas escuelas de las principales religiones indias no es significativo, o al menos es de naturaleza diferente al de las religiones occidentales.

Tradición Dvaita del vaishnavismo

Una subtradición dentro de la escuela vaishnavismo del hinduismo que es una excepción es el Dvaita dualista , fundado por Madhvacharya en el siglo XIII. Madhvacharya fue desafiado por eruditos hindúes sobre el problema del mal, dada su teoría dualista Dvaita Vedanta ( Tattvavada ) que proponía que Dios (Vishnu, alma suprema) y las almas individuales ( jīvātman ) existen como realidades independientes, y estas son distintas. Madhvacharya afirmó, Yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene el derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace por su propia responsabilidad y su propio riesgo". Según Sharma, "la clasificación tripartita de las almas de Madhva hace innecesario responder al problema del mal".

Ver también

Referencias

Bibliografía