Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos - Presbyterian Church in the United States

Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos
Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos.png
Clasificación protestante
Orientación Calvinista
Gobierno Sistema de gobierno presbiteriano
Origen 1861
Separado de Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América (1861)
Absorbido Iglesia Presbiteriana Independiente (1863);
Sínodo Unido del Sur (1864);
partes de la Iglesia Asociada Reformada (1867,1870)
Separaciones Iglesia Presbiteriana en América (1973)
Combinados Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , 1983
Congregaciones 4.250 en 1982
Miembros 814,931 en 1982
Ministros 6.077 en 1982

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos ( PCUS , originalmente Iglesia Presbiteriana de los Estados Confederados de América ) fue un protestante denominación cristiana en el sur y los estados fronterizos del Estados Unidos que existió desde 1861 hasta 1983. En ese año se fusionó con el Reino Presbyterian Iglesia en los Estados Unidos de América (UPCUSA) para formar la Iglesia Presbiteriana (EE . UU . ) .

Historia

Organización (1861)

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos surgió de divisiones regionales y teológicas dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA), la primera denominación presbiteriana nacional en los Estados Unidos fundada en 1789. En 1838, la PCUSA se dividió a lo largo de líneas teológicas debido a la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela . La facción de la Nueva Escuela defendía el avivamiento y un ablandamiento del calvinismo tradicional , mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster , el estándar doctrinal de la Iglesia Presbiteriana. Muchos presbiterianos de la Nueva Escuela también apoyaron los movimientos de reforma moral, como el abolicionismo .

Como resultado, después de 1838, la mayoría de los presbiterianos del sur se alinearon con la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela. La renuencia de la Asamblea General de la Vieja Escuela a pronunciarse sobre cuestiones morales y políticas que no se abordan explícitamente en la Biblia dio como resultado que las secciones norte y sur de la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela permanecieran unidas más tiempo que sus contrapartes de la Nueva Escuela. Este último se dividió por la esclavitud en 1858. Los sínodos y presbiterios de la Nueva Escuela en el Sur establecieron el Sínodo Unido del Sur pro esclavitud.

Los presbiterianos de la vieja escuela permanecieron unidos hasta después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense . En mayo de 1861, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner que pedían a los presbiterianos que apoyaran al Gobierno Federal de los Estados Unidos como un deber religioso. Los sureños, con el apoyo de una minoría de norteños, protestaron porque esta acción violaba la espiritualidad de la iglesia y requería que los sureños cometieran traición contra sus estados de origen para seguir siendo miembros de la iglesia.

Después de la reunión de mayo de la Asamblea General, algunos presbiterios del Sur renunciaron inmediatamente a la jurisdicción de la Asamblea General. El 15 de agosto, una convención en Atlanta, Georgia, en representación de 17 presbiterios, alentó a todos los presbiterios que no lo habían hecho a renunciar a la jurisdicción de la Asamblea General. También recomendó que la constitución de la iglesia permaneciera sin cambios, con la excepción de reemplazar la frase "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América" ​​por el nombre "Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América". Se programó una asamblea general para reunirse en Augusta, Georgia, el 4 de diciembre, y para ese momento, 47 presbiterios y 10 sínodos habían roto los lazos con PCUSA. La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana del Sur aceptó las recomendaciones de la convención y eligió a Benjamin M. Palmer como su primer moderador .

Años de posguerra (1865-1900)

Después de la derrota de la Confederación, la iglesia se rebautizó a sí misma como la "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos". La denominación creció durante sus primeros años en parte debido a la absorción de varios grupos presbiterianos más pequeños. En 1864, la iglesia se reunió con los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur cuando se fusionó con el Sínodo Unido del Sur. Entre 1867 y 1874, la iglesia dio la bienvenida al Presbiterio Patapsco de Maryland, el Sínodo de Kentucky y el Sínodo de Missouri después de que esas jurisdicciones se retiraron de la Old School PCUSA en protesta por las acciones políticas tomadas por esa denominación. Entre 1867 y 1870, la iglesia absorbió los presbiterios de Alabama y Kentucky de la Iglesia Reformada Asociada , una denominación con raíces en las tradiciones Covenanter y Seceder del presbiterianismo escocés. Estas y otras fusiones agregaron más de 35,000 miembros y 490 iglesias locales.

En la década de 1880, el PCUS soportó una batalla prolongada sobre la evolución darwiniana . James Woodrow , profesor del Seminario Teológico de Columbia , provocó controversia cuando sugirió que el pensamiento evolutivo no contradecía las enseñanzas bíblicas sobre la creación . En respuesta, el Sínodo de Carolina del Sur, en el que se encontraba el seminario, prohibió la enseñanza de la evolución en 1884. Los sínodos de Georgia, Georgia del Sur, Alabama y Florida tomaron acciones similares. La junta directiva de Columbia se reorganizó y votó a favor de despedir a Woodrow. Se negó a dejar su puesto y apeló al Presbiterio de Augusta, que lo exoneró de cualquier herejía en agosto de 1886. Esta decisión fue apelada a la Asamblea General, que después de cinco días de debate ordenó la destitución de Woodrow de su cátedra. A pesar de su remoción, Woodrow continuó siendo considerado un miembro de buena reputación del PCUS y fue elegido moderador del Sínodo de Carolina del Sur en 1901. Sin embargo, el sentimiento abrumador del PCUS era que la teoría de la evolución era una amenaza para la ortodoxia cristiana. Como resultado, los presbiterianos del sur se desvincularían de los desarrollos científicos durante más de una generación.

Historia posterior

Después de la guerra, el PCUS mantuvo su énfasis presbiteriano de la "vieja escuela" hasta el siglo XX. Los líderes del PCUS comenzaron a enfatizar que necesitaban cambiar a la luz del cambiante Sur, que estaba experimentando urbanización e industrialización.

Un punto de discusión fueron las conversaciones de fusión entre la línea principal "Presbiterianos del Norte", la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. Y su denominación sucesora, la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. En 1954 se había votado a favor de la fusión, y a pesar del apoyo popular entre muchos , la votación para fusionar falló. Las dos denominaciones colaboraron en un himnario conjunto. El PCUS también se unió a los episcopales , metodistas unidos , la Iglesia Unida de Cristo y la UPCUSA en la Consulta sobre la Unión de la Iglesia en 1962, un grupo iniciado por el secretario Eugene Carson Blake de la UPCUSA . Finalmente, en 1968, se formaron iglesias y presbiterios sindicales (es decir, miembros tanto de la UPCUSA como de la PCUS), y en 1970 se elaboró ​​un "Plan de Unión". La unión no se llevó a cabo durante otros trece años.

Otro evento importante ocurrió en 1965, cuando Rachel Henderlite se convirtió en la primera mujer ordenada en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos; fue ordenada por el Presbiterio de Hanover en Virginia.

La respuesta al movimiento de derechos civiles en efecto dividió al PCUS en tres facciones: un grupo liberal que deseaba el respaldo total de la plataforma del movimiento, una facción moderada que deseaba el consenso de toda la iglesia antes de tomar una acción positiva, y un grupo conservador / tradicionalista que se oponía vigorosamente a lo que se proponía. se creía que era la intromisión de la iglesia en las tradiciones civiles y culturales de su región natal. Los conservadores argumentaron que la actividad de la iglesia en nombre de la segregación racial y los derechos de voto constituía una violación de la doctrina de "la espiritualidad de la iglesia", un principio desarrollado por el teólogo presbiteriano del siglo XIX James Henley Thornwell . Había declarado que la reforma social y la participación política eran deberes o actividades que debían asumir los individuos, no los tribunales eclesiásticos. El grupo conservador defendió firmemente esa enseñanza, pero los críticos liberales creían que la doctrina era una justificación para mantener la segregación racial y preservar la posición social de las élites blancas históricas de clase alta dentro de la sociedad sureña, un porcentaje justo de las cuales eran miembros del PCUS.

Después de haber sido finalmente derrotados en numerosas ocasiones en la Asamblea General por una coalición de liberales y moderados desde la década de 1960 en adelante, algunos conservadores del PCUS, principalmente de partes no metropolitanas del Sur Profundo , fundaron lo que hoy es la Iglesia Presbiteriana en América (PCA). a finales de 1973. Citaron su fundamento como "[un] liberalismo teológico de largo desarrollo que negaba la deidad de Jesucristo y la inerrancia y autoridad de las Escrituras" por parte de los líderes del PCUS. Algunos evangélicos, sin embargo, permanecieron en el PCUS para luchar por sus creencias; este grupo estaba más dispuesto a percibir una causa común con los conservadores de UPCUSA. En la década de 2000, algunas iglesias de ambas líneas comenzaron a apartarse de la denominación posterior a la fusión por preocupaciones similares y disputas morales, es decir, a favor de la Iglesia Evangélica Presbiteriana .

Después de que los conservadores dejaron el PCUS principalmente por el PCA, pero una minoría por el EPC, se hizo más fácil para el resto trabajar en unión con UPCUSA. Finalmente, en 1983, el "Plan de Unión" se sometió a votación, con 53 presbiterios del PCUS votando a favor de la unión y 8 en contra. El 10 de junio de 1983 se celebró en Atlanta el reencuentro entre los presbiterianos del "norte" y del "sur" con la nueva denominación que tomó el nombre de "Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)".

Creencias y practicas

Membresía por año, 1960-1981
Año Miembros ±%
1960 899,116 -    
1961 913,582 + 1,6%
1962 924,104 + 1,2%
1963 933,534 + 1,0%
1964 940,634 + 0,8%
1965 945,974 + 0,6%
1966 951,182 + 0,6%
1967 956,486 + 0,6%
1968 957,430 + 0,1%
1969 953,174 −0,4%
1970 953,600 + 0,0%
1971 945,074 −0,9%
1972 946,536 + 0,2%
1973 906,359 −4,2%
1974 891,111 −1,7%
1975 878,126 −1,5%
1976 877,664 −0,1%
1977 869,693 −0,9%
1978 862,416 −0,8%
1979 852,711 −1,1%
1980 838,458 −1,7%
1981 823,143 −1,8%
mil novecientos ochenta y dos 814,931 −1,0%
RL Dabney (1820-1898), un veterano confederado, se convirtió en un teólogo influyente en el PCUS.

El PCUS fue uno de los cuerpos más conservadores del presbiterianismo a lo largo de la mayor parte de su historia, con un fuerte énfasis en la suscripción a la Confesión de Westminster y el interés en la escolástica calvinista , particularmente como se expresa en Common Sense Realism y más tarde en la Teología de Princeton . De hecho, a medida que sus homólogos del norte en la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU. Comenzaron a modificar el calvinismo y a experimentar con la revisión confesional, a finales del siglo XIX y principios del XX, el PCUS se enorgullecía de ser el bastión de la "vieja escuela "Presbiterianismo, resistiendo con firmeza los llamamientos al cambio para adaptarse a las sensibilidades liberalizadoras. Sin embargo, en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial , muchos ministros e iglesias, especialmente en las ciudades más grandes, comenzaron a abrazar, o al menos tolerar, los entendimientos modernistas y neo-ortodoxos de la doctrina y la vida de la iglesia.

Un producto importante de esta liberalización fue el ecumenismo , expresado en conversaciones de fusión con la Iglesia Presbiteriana "del norte", conocida como la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América después de 1958 (a pesar de la referencia común como "del norte", la UPCUSA tenía congregaciones en los 50 estados en el siglo XX, con la mayoría de sus iglesias del sur como resultado de una fusión en 1906 con la mayoría de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland o la afiliación de iglesias afroamericanas en los estados del Atlántico Sur después de la Guerra Civil). En 1946, con la cooperación de otras tres denominaciones, formó la Misión Indígena Andina Unida , una agencia que envió misioneros a Ecuador. Entre algunas de las otras tendencias liberalizadoras se encuentran la ordenación de mujeres en 1964, la ratificación de una posición a favor del aborto por parte de la Asamblea General, y el rechazo por parte de esa asamblea de la inspiración verbal plenaria de la Biblia , considerada por los conservadores como un dogma de piedra de toque.

A partir de 1942, en respuesta a las tendencias liberales en el PCUS, eclesiásticos conservadores como L. Nelson Bell , médico misionero en China durante mucho tiempo y suegro del evangelista Billy Graham , comenzaron a establecer varias publicaciones periódicas y organizaciones paraeclesiásticas de renovación para el clero conservador y laicos por igual. En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi . Finalmente, en diciembre de 1973, impulsado tanto por el liberalismo como por un "Plan de Unión" propuesto entre la UPCUSA y la PCUS que, según se informa, no había incluido una cláusula de escape para las congregaciones que no deseaban formar parte de la denominación planificada, delegados de 260 Las iglesias se reunieron en Birmingham, Alabama para formar la Iglesia Presbiteriana Nacional, que más tarde pasaría a llamarse Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos en 1974.

Tras la salida de miembros más conservadores del PCUS al PCA, el PCUS redactó una "Declaración de fe", que coincidía con las preocupaciones sociales expresadas en la Confesión de UPCUSA de 1967 . Si bien fue aprobado por la Asamblea General de 1976, no recibió la supermayoría necesaria de los presbiterios (en gran parte debido a los estados de oposición donde permanecieron los conservadores leales), y la Asamblea General de 1977 lo aprobó con fines de estudio, sin autoridad vinculante. Ese tema se volvió discutible con la fusión de 1983, ya que la Confesión de 1967 se mantuvo en el Libro de Confesiones de la nueva denominación .

Miembros Notables

Ver también

Referencias

Notas

Bibliografía