Pueblo de oración - Praying town

Marcador histórico Hassanamesit

Los puritanos de Nueva Inglaterra desarrollaron pueblos de oración desde 1646 hasta 1675 en un esfuerzo por convertir a las tribus nativas americanas locales al cristianismo . Los nativos que se mudaron a estos pueblos fueron conocidos como indios de oración . Antes de 1674, las aldeas fueron el experimento más ambicioso para convertir a los nativos americanos al cristianismo en las Trece Colonias . John Eliot aprendió Massachusett y predicó por primera vez a los nativos en su propio idioma en 1646 en Nonantum, que significa "lugar de regocijo". Newton desarrolló aquí. Este sermón condujo a una amistad con Waban , quien se convirtió en el primer nativo americano en Massachusetts en convertirse al cristianismo.

Objetivo

Iglesia Eliot y una placa histórica en el sitio del primer centro de reuniones indio en la ciudad de oración de Natick. John Eliot y Daniel Takawambait sirvieron como pastores allí.

La idea detrás de los pueblos de oración era que los nativos se convertirían al cristianismo y también adoptarían las costumbres y técnicas agrícolas europeas. Se esperaba que renunciaran a su estilo de vida de cazadores-recolectores , vestimenta, rituales y cualquier otra cosa que los colonos consideraran "incivilizada". La Corte General de Massachusetts reconoció el trabajo de Eliot y ayudó a establecer ciudades de oración adicionales.

Catorce pueblos de oración

Entre 1651 y 1675, el Tribunal General de la Colonia de la Bahía de Massachusetts había establecido catorce ciudades de oración. Las dos primeras ciudades de oración de Natick y Ponkapoag , establecidas en 1651 y 1654, fueron pobladas principalmente por Massachusett . Wamesit se estableció para otro pueblo que hablaba Massachusett, los Pawtucket, que estaban bajo el dominio político de los pueblos Pennacook . Las otras ciudades de oración se establecieron como puestos de avanzada de Nipmuc. Wabquasset, Quinnetusset y Maanexit. Quaboag, lejos de los otros asentamientos, nunca se estableció debido al estallido de la Guerra del Rey Felipe.

  • Natick
  • Ponkapoag
  • Hassanamessit
  • Chaubunakongkomun (Chaubunagungamaug)
  • Manexit
  • Manchaug
  • Magunkaquog
  • Nashoba
  • Okommakamesitt
  • Pakachoag
  • Quaboag *
  • Quinnetusset
  • Waushakum
  • Wabquasset
  • Wamesit


Algunas ciudades de oración prominentes en el área de Massachusett fueron Gay Head , Christiantown ( Okokammeh ), Nantucket , Natick , Mashpee , Wamesit ( Lowell / Chelmsford), Hassanamisco (Grafton), Herring Pond (Plymouth) y Nukkehkummees (Dartmouth). Se establecieron tres ciudades de oración en Connecticut: Se cree que Maanexit ( palabra de Nipmuc que significa "donde nos reunimos") se ubicó en el sitio de la actual Fabyan ( Thompson, CT ), se encontraba Quinnatisset (que significa "pequeño río largo") seis millas al sur de Maanexit, y Wabaquasset (que significa "esteras para cubrir la casa") fue asumido por el desarrollo de la actual Woodstock, Connecticut. Estas tres ciudades tenían entre 100 y 150 miembros de la tribu Nipmuc.

Después de la Guerra del Rey Felipe en 1677, el Tribunal General disolvió 10 de las 14 ciudades originales. Colocaron el resto bajo la supervisión de colonos. Muchas comunidades sobrevivieron y conservaron sus propios sistemas religiosos y educativos.

Comparación con los jesuitas en Canadá

La idea de una conversión completa contrasta fuertemente con el enfoque de los jesuitas católicos en Canadá. Trabajaron para agregar el cristianismo a las creencias existentes de los nativos, en lugar de reemplazarlas. Aprendieron idiomas nativos americanos y encontraron formas de relacionar los principios cristianos con sus religiones existentes (como también hicieron los misioneros católicos en China). Si bien algunos nativos se apresuraron a asumir la conversión , a algunos no les gustó la idea de una conversión completa. El proceso no siempre fue fácil y hubo muchas razones para que algunos emprendieran la conversión.

Refugio de la guerra

Algunos nativos se convirtieron porque creían que podría aumentar su legitimidad a los ojos de los colonos y, por lo tanto, el reconocimiento de sus derechos sobre su tierra. Debido a los problemas internos entre las tribus y entre los colonos y las tribus, algunos de los nativos americanos consideraban las ciudades de oración como refugios de la guerra. Otras tribus habían sido casi destruidas por las enfermedades y el hambre, y posiblemente miraban al cristianismo y al estilo de vida puritano como una respuesta a su sufrimiento, cuando sus creencias tradicionales no parecían haberlas ayudado. Otros indígenas se unieron a los pueblos porque no tenían otra opción económica o política.

Asimilación fallida

Si bien las ciudades de oración tuvieron algunos éxitos, nunca alcanzaron el nivel que esperaba John Eliot. Los puritanos estaban complacidos con las conversiones, pero los indios que oraban seguían siendo considerados ciudadanos de segunda categoría y nunca se ganaron el grado de confianza o respeto de los colonos que esperaban que les otorgara la conversión. También se ha argumentado que los nativos tuvieron dificultades para adaptarse a la sociedad impersonal de la América colonial, ya que la suya se había construido sobre las relaciones y la reciprocidad , mientras que la de los colonos estaba más estructurada e institucionalizada. Según este punto de vista, esta diferencia dificultaba que los nativos vieran las estructuras institucionalizadas como un todo, y John Eliot no había visto la necesidad de adaptaciones apropiadas para transiciones más suaves.

Autónomo

Cementerio indio en Natick Praying Town

Otros historiadores han señalado que las comunidades indígenas que oraban ejercían el autogobierno eligiendo a sus propios gobernantes y funcionarios. Este sistema exhibió un grado de continuidad con su sistema social previo al contacto. Si bien se introdujeron las oficinas de estilo inglés, como las de alguaciles y jueces de paz , a menudo se las designaba con nombres idénticos a los de las oficinas tradicionales de los nativos americanos. Los funcionarios electos fueron elegidos a menudo entre las filas de la aristocracia tribal tradicional; hubo casos de gobernantes hereditarios nativos que permanecieron en el poder. Las comunidades también utilizaron sus propios idiomas como idioma de administración, produciendo una gran cantidad de documentos legales y administrativos que sobreviven hasta nuestros días. Sin embargo, su autogobierno se redujo gradualmente en el transcurso de los siglos XVIII y XIX, y sus idiomas finalmente se extinguieron. La mayoría de las "ciudades de oración" originales declinaron debido a las epidemias y la pérdida de la propiedad de la tierra comunal durante los siglos posteriores a su fundación.

Ver también

Referencias

enlaces externos