Poscolonialismo - Postcolonialism

El poscolonialismo es el estudio académico crítico del legado cultural del colonialismo y el imperialismo , que se centra en las consecuencias humanas del control y la explotación de los pueblos colonizados y sus tierras. Más específicamente, es un análisis de la teoría crítica de la historia, la cultura, la literatura y el discurso del poder imperial (generalmente europeo).

El poscolonialismo abarca una amplia variedad de enfoques, y es posible que los teóricos no siempre estén de acuerdo en un conjunto común de definiciones. En un nivel simple, a través del estudio antropológico , puede buscar construir una mejor comprensión de la vida colonial, basada en el supuesto de que los gobernantes coloniales son narradores poco confiables, desde el punto de vista del pueblo colonizado. En un nivel más profundo, el poscolonialismo examina las relaciones de poder social y político que sustentan el colonialismo y el neocolonialismo , incluidas las narrativas sociales, políticas y culturales que rodean al colonizador y al colonizado. Este enfoque puede superponerse con estudios de historia contemporánea y también puede extraer ejemplos de antropología, historiografía , ciencias políticas , filosofía , sociología y geografía humana . Las subdisciplinas de los estudios poscoloniales examinan los efectos del dominio colonial en la práctica del feminismo , el anarquismo , la literatura y el pensamiento cristiano .

A veces, el término estudios poscoloniales puede preferirse al poscolonialismo , ya que el término ambiguo colonialismo podría referirse a un sistema de gobierno oa una ideología o visión del mundo subyacente a ese sistema. Sin embargo, el poscolonialismo (es decir, los estudios poscoloniales) generalmente representa una respuesta ideológica al pensamiento colonialista, en lugar de simplemente describir un sistema que viene después del colonialismo , como puede sugerir el prefijo post- . Como tal, el poscolonialismo puede concebirse como una reacción o un alejamiento del colonialismo de la misma manera que el posmodernismo es una reacción al modernismo ; el término poscolonialismo en sí mismo se basa en el posmodernismo, con el que comparte ciertos conceptos y métodos.

Objeto y conceptos básicos

Como epistemología (es decir, un estudio del conocimiento , su naturaleza y verificabilidad), ética ( filosofía moral ) y como ciencia política (es decir, en su preocupación por los asuntos de la ciudadanía), el campo del poscolonialismo aborda los asuntos que constituyen la identidad poscolonial de un pueblo descolonizado , que deriva de:

  1. la generación de conocimiento cultural del colonizador sobre los pueblos colonizados; y
  2. cómo se aplicó ese conocimiento cultural occidental para subyugar a un pueblo no europeo en una colonia de la madre patria europea, lo que, después de la invasión inicial, se efectuó mediante las identidades culturales de "colonizador" y "colonizado".

El poscolonialismo tiene como objetivo desempoderar esas teorías (intelectuales y lingüísticas, sociales y económicas) mediante las cuales los colonialistas "perciben", "comprenden" y "conocen" el mundo. La teoría poscolonial establece así espacios intelectuales para que los pueblos subalternos hablen por sí mismos, en sus propias voces, y así produzcan discursos culturales de filosofía, lenguaje, sociedad y economía, equilibrando la desequilibrada relación binaria de poder entre nosotros y ellos entre el colono y el pueblo. los sujetos coloniales.

Discurso colonialista

En La Réforme intellectuelle et morale (1871), el orientalista Joseph-Ernest Renan defendió la administración imperial para civilizar a los pueblos no occidentales del mundo.

El colonialismo se presentó como "la extensión de la civilización", que justificaba ideológicamente la superioridad racial y cultural autoatribuida del mundo occidental sobre el mundo no occidental. Este concepto fue adoptado por Joseph-Ernest Renan en La Réforme intellectuelle et morale (1871), según el cual se pensaba que la mayordomía imperial afectaba la reforma intelectual y moral de los pueblos de color de las culturas menores del mundo. Que tal armonía natural, divinamente establecida, entre las razas humanas del mundo sería posible, porque todos tienen una identidad cultural asignada , un lugar social y un papel económico dentro de una colonia imperial. Por lo tanto:

La regeneración de las razas inferiores o degeneradas, por las razas superiores, es parte del orden providencial de las cosas para la humanidad ... Regere imperio populos es nuestra vocación. Derrama esta actividad que todo lo consume en países que, como China, claman en voz alta por la conquista extranjera. Convierta a los aventureros que perturban la sociedad europea en un ver sacro , una horda como las de los francos, los lombardos o los normandos, y cada hombre estará en su papel correcto. La naturaleza ha creado una raza de trabajadores, la raza china, que tienen una destreza manual maravillosa y casi ningún sentido del honor; gobernadlos con justicia, imponiéndoles, a cambio de la bendición de tal gobierno, una amplia concesión para la raza conquistadora, y quedarán satisfechos; una raza de labradores del suelo, el Negro; trátelo con bondad y humanidad, y todo será como debe ser; una raza de amos y soldados, la raza europea ... Que cada uno haga para lo que está hecho, y todo irá bien.

-  La Réforme intellectuelle et morale (1871), de Joseph-Ernest Renan

Desde mediados hasta finales del siglo XIX, ese lenguaje de identidad de grupo racialista fue la moneda común cultural que justificaba la competencia geopolítica entre los imperios europeo y estadounidense y tenía la intención de proteger sus economías sobreextendidas. Especialmente en la colonización del Lejano Oriente y en la lucha por África de finales del siglo XIX , la representación de una identidad europea homogénea justificó la colonización. Por lo tanto, Bélgica y Gran Bretaña, y Francia y Alemania ofrecieron teorías de superioridad nacional que justificaron el colonialismo como una forma de entregar la luz de la civilización a los pueblos no ilustrados. En particular, la misión civilisatrice , la autoproclamada 'misión civilizadora' del Imperio francés, propuso que algunas razas y culturas tienen un propósito más elevado en la vida, por el cual las razas más poderosas, más desarrolladas y más civilizadas tienen el derecho de colonizar otras culturas. pueblos, al servicio de la noble idea de "civilización" y sus beneficios económicos.

Identidad poscolonial

La teoría poscolonial sostiene que las personas descolonizadas desarrollan una identidad poscolonial que se basa en interacciones culturales entre diferentes identidades (culturales, nacionales y étnicas, así como basadas en el género y la clase) a las que la sociedad colonial les asigna diversos grados de poder social. En la literatura poscolonial , la narrativa anticonquista analiza las políticas de identidad que son las perspectivas sociales y culturales de los sujetos coloniales subalternos : su resistencia creativa a la cultura del colonizador ; cómo tal resistencia cultural complicó el establecimiento de una sociedad colonial; cómo los colonizadores desarrollaron su identidad poscolonial; y cómo el neocolonialismo emplea activamente la relación social binaria "nosotros-y-ellos" para ver el mundo no occidental como habitado por " el otro ".

Como ejemplo, consideremos cómo el discurso neocolonial de homogeneidad geopolítica a menudo incluye la relegación de los pueblos descolonizados, sus culturas y sus países, a un lugar imaginario, como "el Tercer Mundo ". A menudo, el término "el tercer mundo" es demasiado inclusivo: se refiere vagamente a grandes áreas geográficas que comprenden varios continentes y mares, es decir, África, Asia, América Latina y Oceanía. En lugar de proporcionar una descripción clara o completa del área al que supuestamente se refiere también, borra las distinciones e identidades de los grupos que dice representar. Una crítica poscolonial de este término analizaría el uso auto-justificativo de tal término, el discurso en el que ocurre, así como las funciones filosóficas y políticas que puede tener el lenguaje. Las críticas poscoloniales de conceptos homogéneos como los " árabes " , el " primer mundo ", la " cristiandad " y la " ummah ", a menudo apuntan a mostrar cómo tal lenguaje en realidad no representa a los grupos supuestamente identificados. Esta terminología a menudo no describe adecuadamente los pueblos, culturas y geografía heterogéneos que los componen. Las descripciones precisas de las personas, los lugares y las cosas del mundo requieren términos precisos y matizados.

Dificultad de definición

Como término en la historia contemporánea , el poscolonialismo se aplica ocasionalmente, temporalmente, para denotar el tiempo inmediato posterior al período durante el cual las potencias imperiales se retiraron de sus territorios coloniales. Se cree que esta es una aplicación problemática del término, ya que el tiempo político, histórico e inmediato no se incluye en las categorías del discurso-identidad crítico , que se ocupa de términos sobre-inclusivos de representación cultural, que son abrogados y reemplazados por postcoloniales. crítica. Como tal, los términos poscolonial y poscolonialismo denotan aspectos de la materia que indican que el mundo descolonizado es un espacio intelectual "de contradicciones, de procesos a medio terminar, de confusiones, de hibridación y de liminalidades". Como en la mayoría de las investigaciones basadas en la teoría crítica, la falta de claridad en la definición del tema, junto con una afirmación abierta a la normatividad, hace que la crítica del discurso poscolonial sea problemática, reafirmando su estatus dogmático o ideológico.

En Post-Colonial Drama: Theory, Practice, Politics (1996), Helen Gilbert y Joanne Tompkins aclaran las funciones denotacionales, entre las cuales:

El término poscolonialismo —según una etimología demasiado rígida— se malinterpreta con frecuencia como un concepto temporal, es decir, el momento posterior al cese del colonialismo o el momento posterior al Día de la Independencia políticamente determinado en el que un país se separa de su gobierno por otro. estado. No es una secuencia teleológica ingenua , que reemplaza al colonialismo, el poscolonialismo es, más bien, un compromiso con los discursos, las estructuras de poder y las jerarquías sociales del colonialismo ... Una teoría del poscolonialismo debe, entonces, responder a más que la mera construcción cronológica de la posindependencia, y algo más que la experiencia discursiva del imperialismo.

El término postcolonialismo se aplica también para denotar el país Madre 's neocolonial control del país descolonizado, afectada por el legalista continuación de las relaciones de poder económicas, culturales y lingüísticos que controla la política colonial de conocimiento (es decir, la generación, producción y distribución del conocimiento) sobre los pueblos colonizados del mundo no occidental. Los supuestos culturales y religiosos de la lógica colonialista siguen siendo prácticas activas en la sociedad contemporánea y son la base de la actitud neocolonial de la Madre Patria hacia sus antiguos súbditos coloniales, una fuente económica de mano de obra y materias primas.

Teóricos y teorías notables

Frantz Fanon y la subyugación

En Los miserables de la tierra (1961), el psiquiatra y filósofo Frantz Fanon analiza y describe médicamente la naturaleza del colonialismo como esencialmente destructiva. Sus efectos sociales, la imposición de una identidad colonial subyugante, es perjudicial para la salud mental de los pueblos nativos que fueron subyugados en colonias. Fanon escribe que la esencia ideológica del colonialismo es la negación sistemática de "todos los atributos de la humanidad" del pueblo colonizado. Tal deshumanización se logra con violencia física y mental, con lo cual el colono pretende inculcar una mentalidad servil a los nativos.

Para Fanon, los nativos deben resistir violentamente la subyugación colonial. Por lo tanto, Fanon describe la resistencia violenta al colonialismo como una práctica mentalmente catártica, que purga el servilismo colonial de la psique nativa y restaura el respeto propio a los subyugados. Por lo tanto, Fanon apoyó y participó activamente en la Revolución argelina (1954-1962) por la independencia de Francia como miembro y representante del Front de Libération Nationale .

Como praxis poscolonial , los análisis de Fanon sobre la salud mental del colonialismo y el imperialismo, y las teorías económicas de apoyo, se derivaron en parte del ensayo "El imperialismo, la etapa más alta del capitalismo " (1916), en el que Vladimir Lenin describió al imperialismo colonial como una forma avanzada de El capitalismo , desesperado por crecer a toda costa, requiere cada vez más explotación humana para asegurar una rentabilidad por inversión constante y constante.

Otro libro clave que es anterior a las teorías poscoloniales es Black Skins, White Masks de Fanon . En este libro, Fanon analiza la lógica del dominio colonial desde la perspectiva de la experiencia existencial de la subjetividad racializada. Fanon trata el colonialismo como un proyecto total que gobierna todos los aspectos de los pueblos colonizados y su realidad. Fanon reflexiona sobre el colonialismo, el lenguaje y el racismo y afirma que hablar un idioma es adoptar una civilización y participar en el mundo de ese idioma. Sus ideas muestran la influencia de la filosofía francesa y alemana, ya que el existencialismo, la fenomenología y la hermenéutica afirman que el lenguaje, la subjetividad y la realidad están interrelacionados. Sin embargo, la situación colonial presenta una paradoja: cuando los seres coloniales se ven obligados a adoptar y hablar un idioma impuesto que no es el suyo, adoptan y participan del mundo y la civilización de los colonizados. Este lenguaje es el resultado de siglos de dominación colonial que tiene como objetivo eliminar otras formas expresivas para reflejar el mundo del colonizador. Como consecuencia, cuando los seres coloniales hablan como colonizados, participan de su propia opresión y las mismas estructuras de alienación se reflejan en todos los aspectos de su lengua adoptada.

Edward Said y el orientalismo

El crítico cultural Edward Said es considerado por E. San Juan, Jr. como "el creador y santo patrón inspirador de la teoría y el discurso poscolonial" debido a su interpretación de la teoría del orientalismo explicada en su libro de 1978, Orientalismo . Para describir la "relación social binaria" nosotros-y-ellos con la que Europa Occidental dividió intelectualmente el mundo, en " Occidente " y " Oriente ", Said desarrolló las denotaciones y connotaciones del término orientalismo (un término de historia del arte para Representaciones occidentales y el estudio de Oriente). El concepto de Said (que también denominó "orientalismo") es que las representaciones culturales generadas con la relación binaria nosotros-ellos son construcciones sociales , que son mutuamente constitutivas y no pueden existir independientes unas de otras, porque cada una existe por y para el otro.

En particular, "Occidente" creó el concepto cultural de "Oriente", que según Said permitió a los europeos suprimir a los pueblos del Medio Oriente, el subcontinente indio y de Asia en general, para que no se expresaran y representaran a sí mismos como pueblos discretos. y culturas. El orientalismo fusionó y redujo así el mundo no occidental en la entidad cultural homogénea conocida como "Oriente". Por lo tanto, al servicio del tipo colonial de imperialismo, el paradigma orientalista nosotros-y-ellos permitió a los estudiosos europeos representar al mundo oriental como inferior y atrasado, irracional y salvaje, en oposición a una Europa occidental que era superior y progresista, racional y civil — lo opuesto al Otro Oriental.

Al revisar el Orientalismo de Said (1978), A. Madhavan (1993) dice que "la apasionada tesis de Said en ese libro, ahora un 'estudio casi canónico', representaba el orientalismo como un 'estilo de pensamiento' basado en la antinomia de Oriente y Occidente en su visiones del mundo, y también como una 'institución corporativa' para tratar con Oriente ".

En concordancia con el filósofo Michel Foucault , Said estableció que el poder y el conocimiento son los componentes inseparables de la relación intelectual binaria con la que los occidentales afirman "conocimiento de Oriente". Que el poder aplicado de tal conocimiento cultural permitió a los europeos cambiar el nombre, redefinir y, por lo tanto, controlar a los pueblos, lugares y cosas orientales en colonias imperiales. La relación binaria poder-conocimiento es conceptualmente esencial para identificar y comprender el colonialismo en general y el colonialismo europeo en particular. Por eso,

En la medida en que los estudiosos occidentales eran conscientes de los orientales contemporáneos o de los movimientos de pensamiento y cultura orientales, éstos eran percibidos como sombras silenciosas animadas por los orientalistas, llevados a la realidad por ellos, o como una especie de proletariado cultural e internacional útil para la cultura. La mayor actividad interpretativa del orientalista.

-  Orientalismo (1978), pág. 208.

No obstante, los críticos de la relación social binaria homogénea "Occidente-Oriente" dicen que el orientalismo tiene una capacidad descriptiva y una aplicación práctica limitadas, y proponen, en cambio, que existen variantes del orientalismo que se aplican a África y América Latina. Dicha respuesta fue que el Occidente europeo aplicó el orientalismo como una forma homogénea del Otro , con el fin de facilitar la formación de la identidad cultural europea cohesiva y colectiva denotada por el término "Occidente".

Con esta lógica binaria descrita, Occidente generalmente construye Oriente subconscientemente como su alter ego. Por lo tanto, las descripciones de Oriente por Occidente carecen de atributos materiales, arraigados dentro de la tierra. Esta interpretación inventiva o imaginativa suscribe características femeninas a Oriente y juega con las fantasías inherentes al alter ego de Occidente. Debe entenderse que este proceso atrae la creatividad, que asciende a todo un dominio y discurso.

En Orientalismo (p. 6), Said menciona la producción de "filología [el estudio de la historia de las lenguas], lexicografía [elaboración de diccionarios], historia, biología, teoría política y económica, escritura de novelas y poesía lírica". Por lo tanto, hay toda una industria que explota Oriente para sus propios fines subjetivos que carecen de una comprensión nativa e íntima. Estas industrias se institucionalizan y eventualmente se convierten en un recurso para el orientalismo manifiesto o una recopilación de información errónea sobre Oriente.

La ideología del Imperio casi nunca fue un patriotismo brutal; más bien, hizo un uso sutil de la razón y reclutó la ciencia y la historia para que sirvieran a sus fines.

-  Rana Kabbani , Ficciones imperiales: los mitos de Oriente de Europa (1994), p. 6

Estos campos subjetivos de la academia ahora sintetizan los recursos políticos y los think-tanks que son tan comunes hoy en Occidente. El orientalismo se perpetúa a sí mismo en la medida en que se normaliza dentro del discurso común, lo que hace que las personas digan cosas latentes, impulsivas o que no son plenamente conscientes de sí mismas.

Gayatri Spivak y el subalterno

Al establecer la definición poscolonial del término subalterno , el filósofo y teórico Gayatri Chakravorty Spivak advirtió contra la asignación de una connotación demasiado amplia. Ella argumenta:

... subalterno no es solo una palabra elegante para "oprimido", para El Otro, para alguien que no recibe una porción del pastel ... En términos poscoloniales, todo lo que tiene un acceso limitado o nulo al imperialismo cultural es subalterno: un espacio de diferencia. Ahora, ¿quién diría que son solo los oprimidos? La clase trabajadora está oprimida. No es subalterno ... Mucha gente quiere reclamar la subalternidad. Son los menos interesantes y los más peligrosos. Quiero decir, simplemente por ser una minoría discriminada en el campus universitario; no necesitan la palabra 'subalterno' ... Deberían ver cuál es la mecánica de la discriminación. Están dentro del discurso hegemónico, quieren un pedazo del pastel y no se les permite, así que déjenlos hablar, use el discurso hegemónico. No deberían llamarse a sí mismos subalternos.

Involucrando la voz del subalterno: el filósofo y teórico Gayatri Chakravorty Spivak, en Goldsmith College.

Spivak también introdujo los términos esencialismo y esencialismo estratégico para describir las funciones sociales del poscolonialismo.

El esencialismo denota los peligros perceptivos inherentes a revivir las voces subalternas de maneras que podrían (sobre) simplificar la identidad cultural de grupos sociales heterogéneos y, por lo tanto, crear representaciones estereotipadas de las diferentes identidades de las personas que componen un grupo social dado. El esencialismo estratégico , por otro lado, denota una identidad de grupo esencial y temporal utilizada en la praxis del discurso entre los pueblos. Además, el esencialismo puede ser aplicado ocasionalmente, por las personas así descritas, para facilitar la comunicación del subalterno para que sea escuchado, escuchado y entendido, porque el esencialismo estratégico (una identidad subalterna fija y establecida) es captado y aceptado más fácilmente por el mayoría popular, en el curso del discurso intergrupal. La distinción importante, entre los términos, es que el esencialismo estratégico no ignora la diversidad de identidades (culturales y étnicas) en un grupo social, sino que, en su función práctica, el esencialismo estratégico minimiza temporalmente la diversidad intergrupal para apoyar pragmáticamente lo esencial. identidad de grupo.

Spivak desarrolló y aplicó el término violencia epistémica de Foucault para describir la destrucción de las formas no occidentales de percibir el mundo y el dominio resultante de las formas occidentales de percibir el mundo. Conceptualmente, la violencia epistémica se relaciona específicamente con las mujeres, por lo que "la [mujer] subalterna siempre debe ser atrapada en la traducción, nunca [se debe permitir que] se exprese verdaderamente", porque la destrucción de su cultura por el poder colonial empujó a los márgenes sociales a su no- Formas occidentales de percibir, comprender y conocer el mundo.

En junio del año 1600, la mujer afroíbera Francisca de Figueroa solicitó al Rey de España su permiso para emigrar de Europa a Nueva España y reunirse con su hija, Juana de Figueroa. Como mujer subalterna, Francisca reprimió su lengua nativa africana y habló su pedido en español peninsular, el idioma oficial de la América Latina colonial . Como mujer subalterna, aplicó a su voz los filtros culturales españoles del sexismo , el monoteísmo cristiano y el lenguaje servil, al dirigirse a su amo colonial:

Yo, Francisca de Figueroa, mulata de color, declaro que tengo, en la ciudad de Cartagena, una hija llamada Juana de Figueroa; y ella ha escrito, para llamarme, para ayudarme. Llevaré conmigo, en mi compañía, a una hija mía, su hermana, llamada María, de dicho color; y para ello debo escribir a Nuestro Señor el Rey para pedirle que me favorezca con una licencia, para que yo, y mi dicha hija, podamos ir a residir en dicha ciudad de Cartagena. Por ello, daré cuenta de lo que se plasma en este informe; y de cómo yo, Francisca de Figueroa, soy una mujer de cuerpo sano, y de color mulata… Y mi hija María tiene veinte años, y de dicho color, y de estatura mediana. Una vez entregado, doy fe de esto. Le ruego a su señoría que lo apruebe y lo ordene. Pido justicia en esto. [El día veintiuno del mes de junio de 1600, los Lores Presidentes y Jueces Oficiales de esta Cámara de Contratos de Trabajo de Su Majestad ordenan que se reciba la cuenta que ella ofrece, y que se dé ese testimonio para el propósito que solicita.]

-  Voces afrolatinas: narrativas del mundo iberoatlántico moderno temprano: 1550-1812 (2009)

Además, Spivak advirtió además contra ignorar a los pueblos subalternos como "Otros culturales", y dijo que Occidente podría progresar, más allá de la perspectiva colonial, mediante la autocrítica introspectiva de las ideas básicas y los métodos de investigación que establecen un Occidente culturalmente superior que estudia la pueblos no occidentales culturalmente inferiores. De ahí que la integración de la voz subalterna a los espacios intelectuales de los estudios sociales sea ​​problemática, por la oposición irreal a la idea de estudiar a los "Otros"; Spivak rechazó tal postura antiintelectual de los científicos sociales, y sobre ellos dijo que "negarse a representar a un Otro cultural es aliviar tu conciencia ... permitiéndote no hacer ninguna tarea". Además, los estudios poscoloniales también rechazan la descripción cultural colonial de los pueblos subalternos como imitadores huecos de los colonos europeos y sus costumbres occidentales; y rechaza la descripción de los pueblos subalternos como recipientes pasivos del poder imperial y colonial de la Madre Patria. Como consecuencia del modelo filosófico de Foucault de la relación binaria de poder y conocimiento, los académicos del Colectivo de Estudios Subalternos propusieron que la resistencia anticolonialista siempre contrarresta todo ejercicio del poder colonial.

Homi K. Bhabha y la hibridación

En The Location of Culture (1994), el teórico Homi K. Bhabha sostiene que ver el mundo humano como compuesto de culturas separadas y desiguales, más que como un mundo humano integral , perpetúa la creencia en la existencia de pueblos y lugares imaginarios: "La cristiandad "y el" mundo islámico ", el" primer mundo ", el" segundo mundo "y el" tercer mundo ". Para contrarrestar ese reduccionismo lingüístico y sociológico , la praxis poscolonial establece el valor filosófico de los espacios intelectuales híbridos, en los que la ambigüedad abroga la verdad y la autenticidad; por tanto, la hibridación es la condición filosófica que desafía más sustancialmente la validez ideológica del colonialismo.

R. Siva Kumar y la modernidad alternativa

En 1997, con motivo del 50 aniversario de la Independencia de la India, " Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism " fue una importante exposición comisariada por R. Siva Kumar en la National Gallery of Modern Art . En su ensayo de catálogo, Kumar introdujo el término Modernismo contextual, que luego surgió como una herramienta crítica poscolonial en la comprensión del arte indio , específicamente las obras de Nandalal Bose , Rabindranath Tagore , Ramkinkar Baij y Benode Behari Mukherjee .

Los artistas santiniketanos no creían que para ser indígena uno tiene que ser historicista ni en tema ni en estilo, y de manera similar, para ser moderno uno tiene que adoptar un lenguaje o técnica formal transnacional particular. Para ellos, el modernismo no era ni un estilo ni una forma de internacionalismo. Fue un reencuentro crítico con los aspectos fundamentales del arte necesario por los cambios en la posición histórica única de uno.

En la historia post-colonial de arte, esto marcó la salida de eurocéntrica idea unilateral del modernismo al sensibles al contexto alternativa modernismos .

La breve revisión de las obras individuales de los artistas principales de Santiniketan y las perspectivas de pensamiento que abren deja en claro que, aunque había varios puntos de contacto en la obra, no estaban limitados por una continuidad de estilo, sino que compran una comunidad de ideas. Que no solo compartieron, sino que también interpretaron y llevaron adelante. Por tanto, no representan una escuela sino un movimiento.

Se han utilizado varios términos, incluida la contracultura de la modernidad de Paul Gilroy y la modernidad colonial de Tani E. Barlow , para describir el tipo de modernidad alternativa que surgió en contextos no europeos. El profesor Gall sostiene que 'modernismo contextual' es un término más adecuado porque 'lo colonial en la modernidad colonial no se adapta al rechazo de muchos en situaciones colonizadas a internalizar la inferioridad. El rechazo de la subordinación de los maestros artistas de Santiniketan incorporó una visión contraria de la modernidad, que buscaba para corregir el esencialismo racial y cultural que impulsó y caracterizó la modernidad imperial occidental y el modernismo. Esas modernidades europeas, proyectadas a través de una potencia colonial británica triunfante, provocaron respuestas nacionalistas, igualmente problemáticas cuando incorporaron esencialismos similares ".

Dipesh Chakrabarty

En Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty traza la historia subalterna de la lucha india por la independencia, y contrarresta la erudición eurocéntrica y occidental sobre pueblos y culturas no occidentales, proponiendo que Europa occidental simplemente sea considerada culturalmente igual a las otras culturas de el mundo; es decir, como "una región entre muchas" en la geografía humana.

Derek Gregory y el presente colonial

Derek Gregory sostiene que la larga trayectoria a lo largo de la historia de la colonización británica y estadounidense es un proceso en curso que todavía ocurre en la actualidad. En The Colonial Present , Gregory traza conexiones entre la geopolítica de los eventos que suceden en los actuales Afganistán, Palestina e Irak y los vincula con la relación binaria nosotros-y-ellos entre el mundo occidental y el oriental. Sobre la base de las ideas del otro y del trabajo de Said sobre el orientalismo, Gregory critica la política económica, el aparato militar y las corporaciones transnacionales como vehículos que impulsan el colonialismo actual. Al enfatizar las ideas de discutir ideas sobre el colonialismo en tiempo presente, Gregory utiliza eventos modernos como los ataques del 11 de septiembre para contar historias espaciales sobre el comportamiento colonial que ocurre debido a la Guerra contra el Terrorismo.

Amar Acheraiou y las influencias clásicas

Acheraiou sostiene que el colonialismo fue una empresa capitalista movida por la apropiación y el saqueo de tierras extranjeras y fue apoyado por la fuerza militar y un discurso que legitimó la violencia en nombre del progreso y una misión civilizadora universal. Este discurso es complejo y polifacético. Fue elaborado en el siglo XIX por ideólogos coloniales como Joseph-Ernest Renan y Arthur de Gobineau , pero sus raíces se remontan a la historia.

En Rethinking Postcolonialism: Colonialist Discourse in Modern Literature and the Legacy of Classical Writers, Acheraiou analiza la historia del discurso colonialista y remonta su espíritu a la antigua Grecia, incluida la reivindicación de Europa de la supremacía racial y el derecho a gobernar a los no europeos albergados por Renan y otros. Ideólogos coloniales del siglo XIX. Argumenta que las representaciones coloniales modernas de los colonizados como "inferiores", "estancados" y "degenerados" fueron tomadas de autores griegos y latinos como Lisias (440-380 aC), Isócrates (436-338 aC), Platón (427- 327 aC), Aristóteles (384-322 aC), Cicerón (106-43 aC) y Salustio (86-34 aC), quienes consideraban a sus otros raciales: los persas, los escitas, los egipcios como "atrasados", "inferiores, "y" afeminado ".

Entre estos escritores antiguos, Aristóteles es quien articuló más a fondo estos antiguos supuestos raciales, que sirvieron de fuente de inspiración para los colonos modernos. En The Politics , estableció una clasificación racial y clasificó a los griegos como superiores al resto. Los consideraba una raza ideal para gobernar a los asiáticos y otros pueblos "bárbaros", porque sabían cómo combinar el espíritu de las "razas guerreras" europeas con la "inteligencia" y la "competencia" asiáticas.

La antigua Roma fue motivo de admiración en Europa desde la Ilustración. En Francia, Voltaire (1694-1778) fue uno de los admiradores más fervientes de Roma. Consideraba altamente los valores republicanos romanos de racionalidad, democracia, orden y justicia. En la Gran Bretaña de principios del siglo XVIII, fueron los poetas y políticos como Joseph Addison (1672-1719) y Richard Glover (1712-1785) quienes defendieron abiertamente estos antiguos valores republicanos.

Fue a mediados del siglo XVIII cuando la antigua Grecia se convirtió en motivo de admiración entre franceses y británicos. Este entusiasmo ganó prominencia a finales del siglo XVIII. Fue impulsado por eruditos helenistas alemanes y poetas románticos ingleses, que consideraban a la antigua Grecia como la matriz de la civilización occidental y un modelo de belleza y democracia. Estos incluyeron: Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), Wilhelm von Humboldt (1767-1835) y Goethe (1749-1832), Lord Byron (1788-1824), Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792-1822) y John Keats (1795-1821).

En el siglo XIX, cuando Europa comenzó a expandirse por todo el mundo y a establecer colonias, la antigua Grecia y Roma se utilizaron como fuente de empoderamiento y justificación para la misión civilizadora occidental. En este período, muchos ideólogos imperiales franceses y británicos se identificaron fuertemente con los imperios antiguos e invocaron a la antigua Grecia y Roma para justificar el proyecto de civilización colonial. Instaron a los colonizadores europeos a emular a estos conquistadores clásicos "ideales", a quienes consideraban "instructores universales".

Para Alexis de Tocqueville (1805-1859), un ardiente e influyente defensor de la "Grande France", los imperios clásicos fueron modelos de conquistadores a imitar. Aconsejó a los colonos franceses en Argelia que siguieran el antiguo ejemplo imperial. En 1841, declaró:

[Lo] que importa más cuando queremos establecer y desarrollar una colonia es asegurarnos de que quienes llegan a ella estén lo menos alejados posible, que estos recién llegados conozcan una imagen perfecta de su tierra natal ... las mil colonias que los griegos fundados en las costas mediterráneas eran todos copias exactas de las ciudades griegas sobre las que habían sido modelados. Los romanos establecieron en casi todas las partes del mundo que conocían municipios que no eran más que Roma en miniatura. Entre los colonizadores modernos, los ingleses hicieron lo mismo. ¿Quién puede impedirnos emular a estos pueblos europeos ?.

Los griegos y romanos fueron considerados conquistadores ejemplares y " maestros heurísticos ", cuyas lecciones fueron invaluables para los ideólogos de los colonos modernos. John-Robert Seeley (1834-1895), profesor de historia en Cambridge y defensor del imperialismo, afirmó en una retórica que se hacía eco de la de Renan que el papel del Imperio Británico era `` similar al de Roma, en el que ocupamos la posición de no meramente de gobernante sino de raza educadora y civilizadora ".

La incorporación de conceptos antiguos y supuestos raciales y culturales en la ideología imperial moderna reforzó las pretensiones coloniales de supremacía y derecho a colonizar a los no europeos. Debido a estas numerosas ramificaciones entre las representaciones antiguas y la retórica colonial moderna, el discurso colonialista del siglo XIX adquiere una estructura de "múltiples capas" o " palimpsesto ". Forma un "continuo histórico, ideológico y narcisista", en el que las teorías modernas de dominación se alimentan y se mezclan con "antiguos mitos de supremacía y grandeza".

Estudio literario poscolonial

Como teoría literaria , el poscolonialismo se ocupa de las literaturas producidas por los pueblos que una vez fueron colonizados por las potencias imperiales europeas (por ejemplo, Gran Bretaña, Francia y España) y las literaturas de los países descolonizados comprometidos en arreglos poscoloniales contemporáneos (por ejemplo, Organization internationale de la Francofonía y la Commonwealth of Nations ) con sus antiguas metrópolis.

La crítica literaria poscolonial comprende las literaturas escritas por el colonizador y el colonizado, donde el tema incluye retratos de los pueblos colonizados y sus vidas como sujetos imperiales. En la literatura holandesa, la literatura de Indias incluye los géneros colonial y poscolonial, que examinan y analizan la formación de una identidad poscolonial, y la cultura poscolonial producida por la diáspora de los pueblos indoeuropeos , el pueblo euroasiático que se originó en Indonesia; los pueblos que fueron la colonia de las Indias Orientales Holandesas ; en la literatura, el autor notable es Tjalie Robinson . Esperando a los bárbaros (1980) de JM Coetzee describe la situación injusta e inhumana de las personas dominadas por los colonos.

Para perpetuar y facilitar el control de la empresa colonial, algunos pueblos colonizados, especialmente entre los pueblos subalternos del Imperio Británico, fueron enviados a asistir a la universidad en la Patria Imperial; iban a convertirse en la clase dominante nativa, pero europeizada, de los sátrapas coloniales. Sin embargo, después de la descolonización, su educación bicultural originó la crítica poscolonial del imperio y el colonialismo, y de las representaciones del colono y el colonizado. A finales del siglo XX, tras la disolución de la URSS en 1991, las repúblicas socialistas soviéticas constituyentes se convirtieron en sujetos literarios de la crítica poscolonial, donde los escritores se ocuparon de los legados (culturales, sociales, económicos) de la rusificación de sus pueblos, países. y culturas al servicio de la Gran Rusia .

El estudio literario poscolonial se divide en dos categorías:

  1. el estudio de las naciones poscoloniales; y
  2. el estudio de las naciones que continúan forjando una identidad nacional poscolonial.

La primera categoría de literatura presenta y analiza los desafíos internos inherentes a la determinación de una identidad étnica en una nación descolonizada.

La segunda categoría de literatura presenta y analiza la degeneración de las unidades cívicas y nacionalistas como consecuencia del parroquialismo étnico , generalmente manifestado como la demagogia de "proteger a la nación", una variante de la relación social binaria nosotros-ellos. La unidad cívica y nacional degenera cuando un régimen patriarcal define unilateralmente lo que es y lo que no es "la cultura nacional" del país descolonizado: el estado-nación colapsa, ya sea en movimientos comunales, defendiendo grandes objetivos políticos para la nación poscolonial; o en movimientos comunales étnicamente mixtos, que defienden el separatismo político, como ocurrió en la descolonizada Ruanda, el Sudán y la República Democrática del Congo ; de ahí los extremos poscoloniales contra los que advirtió Frantz Fanon en 1961.

Solicitud

Oriente Medio

En los ensayos "Overstating the Arab State" (2001) de Nazih Ayubi, y "Is Jordan Palestine?" (2003) de Raphael Israeli , los autores abordan la identidad poscolonial psicológicamente fragmentada, determinada por los efectos (políticos y sociales, culturales y económicos) del colonialismo occidental en Oriente Medio. Como tal, la identidad nacional fragmentada sigue siendo una característica de tales sociedades, consecuencia de las fronteras coloniales (geográficas y culturales), imperialmente convenientes, pero arbitrarias, demarcadas por los europeos, con los que ignoraban las relaciones tribales y de clanes que determinaban las fronteras geográficas del país. los países de Oriente Medio, antes de la llegada de los imperialistas europeos. Por lo tanto, la literatura poscolonial sobre el Medio Oriente examina y analiza los discursos occidentales sobre la formación de la identidad , la existencia y la naturaleza inconsistente de una identidad nacional poscolonial entre los pueblos del Medio Oriente contemporáneo.

"Oriente Medio" es el nombre occidental de los países del suroeste de Asia.

En su ensayo "¿Quién soy yo ?: La crisis de identidad en el Medio Oriente" (2006), PR Kumaraswamy dice:

La mayoría de los países de Oriente Medio sufrieron problemas fundamentales sobre sus identidades nacionales. Más de tres cuartos de siglo después de la desintegración del Imperio Otomano, del que surgió la mayoría de ellos, estos estados no han podido definir, proyectar y mantener una identidad nacional que sea a la vez inclusiva y representativa.

La independencia y el fin del colonialismo no terminaron con la fragmentación social y la guerra (civil e internacional) en el Medio Oriente. En La búsqueda de la democracia árabe: discursos y contradiscursos (2004), Larbi Sadiki dice que los problemas de identidad nacional en el Medio Oriente son una consecuencia de la indiferencia orientalista de los imperios europeos cuando demarcaron las fronteras políticas de sus colonias, que ignoró la historia local y los límites geográficos y tribales observados por los nativos, en el curso del establecimiento de la versión occidental del Medio Oriente. En el caso:

[En] lugares como Irak y Jordania, los líderes de los nuevos estados soberanos fueron traídos del exterior, [y] diseñados para adaptarse a los intereses y compromisos coloniales. Asimismo, la mayoría de los estados del Golfo Pérsico fueron entregados a aquellos [súbditos coloniales europeizados] que podían proteger y salvaguardar los intereses imperiales en la fase posterior a la retirada.

Además, "con notables excepciones como Egipto, Irán, Irak y Siria, la mayoría [de los países] ... [han] tenido que [reinventar] sus raíces históricas" después de la descolonización, y "como su predecesor colonial, la identidad poscolonial debe su existencia a la fuerza ".

África

Colonialismo en 1913: las colonias africanas de los imperios europeos; y las fronteras políticas poscoloniales del siglo XXI de los países descolonizados. (Haga clic en la imagen para obtener la clave)

A finales del siglo XIX, la lucha por África (1874-1914) demostró ser el final del colonialismo mercantilista de las potencias imperiales europeas, sin embargo, para los africanos, las consecuencias fueron mayores que en el resto del mundo colonizado no occidental. Para facilitar la colonización, los imperios europeos colocaron ferrocarriles donde los ríos y la tierra resultaron intransitables. El esfuerzo del ferrocarril imperial británico demostró ser demasiado ambicioso en el esfuerzo de atravesar el África continental, pero solo logró conectar el norte de África colonial (El Cairo) con el sur colonial de África (Ciudad del Cabo).

Al llegar a África, los europeos se encontraron con varias civilizaciones africanas, a saber, el Imperio Ashanti , el Imperio de Benin , el Reino de Dahomey , el Reino de Buganda (Uganda) y el Reino de Kongo , todos los cuales fueron anexados por potencias imperiales bajo la creencia de que requirió la administración europea, como se propone y justifica en el ensayo "El carácter africano" (1830), de GWF Hegel , de acuerdo con su opinión filosófica de que las culturas fueron etapas en el curso del desarrollo histórico de Lo Absoluto . Nigeria era la patria del pueblo hausa , el pueblo yoruba y el pueblo igbo ; los cuales fueron de los primeros en desarrollar su historia en la construcción de una identidad poscolonial. (Ver: Las cosas se desmoronan , 1958).

Sobre África Oriental, el escritor keniano Ngũgĩ wa Thiong'o escribió Weep Not, Child (1964), la primera novela poscolonial sobre la experiencia del imperialismo colonial en África Oriental ; así como Descolonizing the Mind: The Politics of Language in African Literature (1986). En The River Between (1965), con el levantamiento de Mau Mau (1952-1960) como trasfondo político, aborda los asuntos poscoloniales de las culturas religiosas africanas y las consecuencias de la imposición del cristianismo, una religión culturalmente ajena a Kenia y a la mayoría de de África.

En los países poscoloniales de África, africanos y no africanos viven en un mundo de géneros, etnias, clases e idiomas, de edades, familias, profesiones, religiones y naciones. Se sugiere que el individualismo y el poscolonialismo son fenómenos culturales esencialmente discontinuos y divergentes.

Asia

Mapa de la Indochina francesa del período colonial que muestra sus cinco subdivisiones: Tonkin, Annam, Cochinchina, Camboya y Laos. (Haga clic en la imagen para obtener la clave)

La Indochina francesa se dividió en cinco subdivisiones: Tonkin , Annam , Cochinchina , Camboya y Laos . Cochinchina (sur de Vietnam) fue el primer territorio bajo control francés; Saigón fue conquistada en 1859; y en 1887, se estableció la Unión Indochina (Unión indochinoise).

En 1924, Nguyen Ai Quoc (alias Ho Chi Minh ) escribió el primer texto crítico contra la colonización francesa: Le Procès de la colonization française ('Colonización francesa en juicio')

Trinh T. Minh-ha ha estado desarrollando sus teorías innovadoras sobre el poscolonialismo en varios medios de expresión, literatura, películas y enseñanza. Es mejor conocida por su documental Reassemblage (1982), en el que intenta deconstruir la antropología como una " ideología hegemónica masculina occidental ". En 1989 escribió Woman, Native, Other: Writing Postcoloniality and Feminism , en el que se centra en el reconocimiento de la tradición oral.

Europa del Este

Las particiones de Polonia (1772-1918) y la ocupación de los países de Europa del Este por la Unión Soviética después de la Segunda Guerra Mundial fueron formas de colonialismo "blanco", que los teóricos poscoloniales pasaron por alto durante mucho tiempo. La dominación de los imperios europeos ( prusiano , austriaco , ruso y luego soviético ) sobre los territorios vecinos (Bielorrusia, Bulgaria, Checoslovaquia, Hungría, Lituania, Moldavia, Polonia, Rumania y Ucrania), consistente en la invasión militar, la explotación de recursos humanos y naturales. Los recursos, la devastación de la cultura y los esfuerzos por reeducar a la población local en el idioma de los imperios se parecían en muchos aspectos a la conquista violenta de territorios de ultramar por parte de las potencias de Europa occidental, a pesar de factores como la proximidad geográfica y la ausencia de diferencias raciales.

Los estudios poscoloniales en Europa central y oriental fueron inaugurados por el libro seminal de Ewa M. Thompson , Imperial Knowledge: Russian Literature and Colonialism (2000), seguido de obras de Aleksander Fiut, Hanna Gosk, Violeta Kelertas, Dorota Kołodziejczyk, Janusz Korek, Dariusz Skórczewski, Bogdan Ştefănescu y Tomasz Zarycki.

Irlanda

Si por colonización entendemos la conquista de una sociedad por otra sociedad más poderosa en su camino hacia la adquisición de un vasto imperio, el asentamiento del territorio conquistado mediante transferencias de población del conquistador, la denigración sistemática de la cultura de los primeros habitantes. , el desmantelamiento de sus instituciones sociales y la imposición de nuevas instituciones diseñadas para consolidar el poder de la comunidad de colonos recién llegados sobre los `` nativos '' y mantener a esa comunidad de colonos a su vez dependiente de la `` patria '', entonces Irlanda puede ser considerada una de las regiones más tempranas y colonizadas del Imperio Británico .

Joe Cleary, Escritura poscolonial en Irlanda (2012)

Irlanda experimentó siglos de colonialismo inglés / británico entre los siglos XVI y XX antes de que la mayor parte de Irlanda lograra la independencia (como el Estado Libre de Irlanda ) en 1922; una parte de la isla, Irlanda del Norte , permanece bajo dominio británico. Muchos estudiosos han establecido paralelismos entre:

  • la subyugación económica, cultural y social de Irlanda, y las experiencias de las regiones colonizadas del mundo
  • la descripción de los nativos gaélicos irlandeses como salvajes tribales salvajes y la descripción de otros pueblos indígenas como primitivos y violentos o salvajes nobles
  • la partición de Irlanda por una potencia exterior, análoga a la partición de las otras naciones por las potencias coloniales
  • la lucha posterior a la independencia de la parte sur de Irlanda (que se convirtió en Irlanda / Éire en 1937 y la República de Irlanda en 1949) para establecer la independencia económica y su propia identidad en el mundo, y las luchas similares de otras naciones poscoloniales. La membresía de Irlanda y el apoyo a la Unión Europea a menudo se ha enmarcado como un intento de romper con la órbita económica del Reino Unido.

Otros han disputado el estatus de Irlanda como una verdadera nación "poscolonial", debido a su ubicación europea , su composición racial blanca (aunque eso ha sido discutido) y su estatus actual como una nación de altos ingresos .

En 2003, Clare Carroll escribió en Ireland and Postcolonial Theory que "las" actividades colonizadoras "de Raleigh , Gilbert y Drake en Irlanda pueden leerse como un" ensayo "de sus hazañas posteriores en las Américas, y sostiene que los isabelinos ingleses representan los irlandeses son más extraños que las representaciones europeas contemporáneas de los nativos americanos ".

Rachel Seoighe escribió en 2017: "Ashis Nandy describe cómo la colonización impacta en la vida interior del nativo: el significado del idioma irlandés estaba ligado a la pérdida de uno mismo en la vida sociocultural y política. El idioma irlandés supuestamente salvaje e incivilizado se llevó a cabo responsable del "atraso" de la gente. Se pensaba que aferrarse a su propio idioma traía muerte, exilio y pobreza. Estas ideas y sentimientos son reconocidos por Seamus Deane en su análisis de los recuerdos registrados y el testimonio de la Gran Hambruna en la década de 1840 . Las narraciones registradas de personas que pasaron hambre, emigraron y murieron durante este período reflejan una comprensión del idioma irlandés como cómplice de la devastación de la economía y la sociedad. Se percibió como una debilidad de un pueblo expulsado de la modernidad : su idioma nativo impedía para que abandonaran la `` tradición '' y el `` atraso '' y entraran en el mundo `` civilizado '', donde el inglés era el idioma de la modernidad, el progreso y la supervivencia. ival ".

The Troubles (1969-1998), un período de conflicto étnico-religioso en Irlanda del Norte entre católicos irlandeses (descendientes en gran parte de los indígenas irlandeses) y los protestantes del Ulster (descendientes en gran parte de colonos británicos que llegaron con la plantación de Ulster del siglo XVII y más tarde) se ha descrito como un conflicto poscolonial. En jacobino , Daniel Finn criticó el periodismo que retrató el conflicto como uno de "odio antiguo", ignorando el contexto imperial.

Programas de ajuste estructural (PAE)

Algunos poscolonialistas ven los programas de ajuste estructural (PAE) implementados por el Banco Mundial y el FMI como el procedimiento moderno de colonización. Los programas de ajuste estructural (PAE) exigen la liberalización del comercio, la privatización de los bancos, la atención médica y las instituciones educativas. Estas implementaciones minimizaron el papel del gobierno y allanaron caminos para que las empresas ingresaran a África por sus recursos. Limitadas a la producción y exportación de cultivos comerciales, muchas naciones africanas adquirieron más deudas y quedaron varadas en una posición en la que adquirir más préstamos y seguir pagando altos intereses se convirtió en un ciclo interminable.

El Diccionario de Geografía Humana usa la definición de colonialismo como "relación duradera de dominación y modo de despojo, generalmente (o al menos inicialmente) entre una mayoría indígena (o esclavizada) y una minoría de intrusos (colonizadores), que están convencidos de su poseer superioridad, perseguir sus propios intereses y ejercer el poder mediante una mezcla de coerción, persuasión, conflicto y colaboración ". Esta definición sugiere que los PAE implementados por el Consenso de Washington son de hecho un acto de colonización.

Crítica

Socavar los valores universales

El erudito marxista indio Vivek Chibber ha criticado algunas lógicas fundamentales de la teoría poscolonial en su libro Postcolonial Theory and the Specter of Capital . Basándose en la crítica anterior de Aijaz Ahmad al orientalismo de Said y la crítica de Sumit Sarkar a los estudiosos de los estudios subalternos , Chibber se centra y refuta las principales afirmaciones históricas hechas por los estudiosos de los estudios subalternos; afirmaciones que son representativas de toda la teoría poscolonial. La teoría poscolonial, sostiene, esencializa las culturas, pintándolas como categorías fijas y estáticas. Además, presenta la diferencia entre Oriente y Occidente como infranqueable, negando así las "aspiraciones universales" y los "intereses universales" de las personas. También criticó la tendencia poscolonial de caracterizar todos los valores de la Ilustración como eurocéntricos . Según él, la teoría será recordada "por su renacimiento del esencialismo cultural y por actuar como un respaldo del orientalismo , en lugar de ser un antídoto".

Fijación en la identidad nacional

La concentración de los estudios poscoloniales sobre el tema de la identidad nacional ha determinado que es esencial para la creación y el establecimiento de una nación y un país estables después de la descolonización; sin embargo, indica que una identidad nacional indeterminada o ambigua ha tendido a limitar el progreso social, cultural y económico de un pueblo descolonizado. En Overstating the Arab State (2001) de Nazih Ayubi, el erudito marroquí Bin 'Abd al-'Ali propuso que la existencia de "una obsesión patológica con ... la identidad" es un tema cultural común al campo académico contemporáneo de Estudios de Oriente Medio.

Sin embargo, Kumaraswamy y Sadiki dicen que un problema sociológico tan común —el de una identidad nacional indeterminada— entre los países del Medio Oriente es un aspecto importante que debe tenerse en cuenta para comprender la política del Medio Oriente contemporáneo. En el evento, Ayubi pregunta si lo que 'Bin Abd al-'Ali describió sociológicamente como una obsesión con la identidad nacional podría explicarse por "la ausencia de una clase social defensora".

Slavoj Žižek

Slavoj Žižek ha criticado el poscolonialismo llamándolo "la invención de algunos tipos ricos de la India que vieron que podían hacer una buena carrera en las mejores universidades occidentales jugando con la culpa de los liberales blancos".

Literatura poscolonial

Obras de fundación

Algunas obras escritas antes del establecimiento formal de los estudios poscoloniales como disciplina han sido consideradas retroactivamente como obras de teoría poscolonialista.

Autores contemporáneos de ficción poscolonial

No ficción poscolonial

Antes del 2000

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Después de 2000

Proyectos académicos

En un esfuerzo por comprender el poscolonialismo a través de la erudición y la tecnología, además de literatura importante, muchas partes interesadas han publicado proyectos sobre el tema. Aquí hay una lista incompleta de proyectos.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos