Los cinco regímenes de Platón - Plato's five regimes

El filósofo Platón analiza cinco tipos de regímenes ( República , Libro VIII; griego : πέντε πολιτεῖαι ). Son aristocracia , timocracia , oligarquía , democracia y tiranía . Platón también asigna un hombre a cada uno de estos regímenes para ilustrar lo que representan. El hombre tiránico representaría la tiranía, por ejemplo. Estos cinco regímenes degeneran progresivamente comenzando con la aristocracia en la cima y la tiranía en la base.

Aristocracia

La aristocracia es la forma de gobierno ( politeia ) defendida en la República de Platón . Este régimen está gobernado por un rey filósofo y, por lo tanto, se basa en la sabiduría y la razón. El estado aristocrático, y el hombre cuya naturaleza le corresponde, son el objeto del análisis de Platón a lo largo de gran parte de los libros de La República, a diferencia de los otros cuatro tipos de estados / hombres, que se estudian principalmente en el Libro VIII.

El estado aristocrático que idealiza Platón se compone de tres partes similares a castas: la clase dominante, formada por los reyes-filósofos antes mencionados (que de otra manera se identifican como poseedores de almas de oro); los auxiliares de la casta gobernante, formada por soldados (cuyas almas son de plata), y cuyo trabajo en el estado es imponer a la mayoría el orden establecido por los filósofos; y la mayoría de las personas (almas de bronce o de hierro), que, a diferencia de las dos primeras clases, pueden poseer propiedades y producir bienes para sí mismas, pero también están obligadas a sostener con sus propias actividades a sus gobernantes '- a quienes se les prohíbe poseer bienes inmuebles con el fin de evitar que las políticas que asuman estén teñidas de intereses personales.

El hombre aristocrático está mejor representado por el filósofo de Platón: un hombre cuyo carácter y ambiciones se han convertido en los ideales para un gobernante justo a través de un sistema educativo riguroso diseñado para formar intelectuales desinteresados y rectos, y cuyas almas se han calmado. y consciente del Bien absoluto aprendiendo la Verdad a partir de las Ideas platónicas. Platón prevé para este filósofo una disposición y habilidad que lo convierte en el gobernador ideal de cualquier estado precisamente porque su alma conoce la Idea del Bien, que es el origen metafísico de todo lo bueno, incluida la felicidad misma. La riqueza, la fama y el poder son solo sombras del Bien y solo brindan una satisfacción vacía y fugaz. Es sólo el conocimiento del Bien en sí mismo lo que da al hombre una felicidad duradera y real. Así, el filósofo que está expuesto a la contemplación metafísica no se ve tentado a abusar de su poder en su búsqueda de bienes materiales, y sus políticas estatales están, por tanto, dedicadas a establecer sólo el Bien en el Estado, no sus intereses personales.

En contraste con las aristocracias históricos, Platón se asemeja a una meritocracia o proto- tecnocracia de clases. En él, un gran gobierno estatal realiza un seguimiento del carácter innato y las habilidades naturales de los hijos de los ciudadanos, dirigiéndolos a la educación que mejor se adapte a esos rasgos. De esta manera, un niño con un alma de oro nacido de padres con almas de plata, bronce o hierro no será retenido por su nacimiento inferior y será educado a niveles superiores a sus parientes de acuerdo con sus cualidades doradas. Por el contrario, de padres con almas de oro y plata, un niño nacido con un alma de bronce o de hierro es educado solo al nivel ganado por sus aptitudes naturales.

Timocracia

La timocracia se trata en el Libro VIII de la República 545a-550c. La aristocracia degenera en timocracia cuando, debido a un error de cálculo por parte de su clase gobernante, la próxima generación de guardianes y auxiliares incluye personas de naturaleza inferior (las personas con almas hechas de hierro o bronce, en oposición a los guardianes y auxiliares ideales, que tienen almas hechas de oro y plata). Dado que en el gobierno habrá presentes personas de naturaleza inferior, inclinadas no solo a cultivar virtudes sino también a producir riqueza, finalmente se trabaja un cambio en la constitución de la ciudad aristocrática, y su sistema educativo, que solía introducir las clases altas. en una teoría política puramente racional y desinteresada, se modifica para que sea permisible para los líderes estatales actuales perseguir sus intereses individuales. La timocracia, sin embargo, no rompe completamente con todas las características de la aristocracia, y para Platón este régimen es una combinación de características buenas y malas.

Una timocracia, al elegir a sus líderes, "se inclina más hacia el tipo más animado y sencillo, que está más preparado para la guerra". Los gobernantes de la timocracia valoran el poder, que buscan alcanzar principalmente por medio de la conquista militar y la adquisición de honores, más que por medios intelectuales. Platón caracteriza la timocracia como una mezcla de los elementos de dos tipos de regímenes diferentes: aristocracia y oligarquía. Al igual que los líderes de las aristocracias platónicas, los gobernantes timocráticos pondrán un gran esfuerzo en la gimnasia y las artes de la guerra, así como en la virtud que les corresponde, la del coraje. También serán despectivos hacia las actividades manuales y el comercio y llevarán una vida en comunión pública. Sin embargo, al igual que los oligarcas, anhelarán la riqueza material y no confiarán en que los pensadores ocupen posiciones de poder. Los timócratas tenderán a acumular riquezas de formas perniciosas y a ocultar sus posesiones a la vista del público. También serán derrochadores y hedonistas. Debido a que su naturaleza voluptuosa no será, como la de los reyes-filósofos, pacificada en una educación filosófica, la ley sólo se les puede imponer por la fuerza.

Para Platón, las timocracias eran claramente superiores a la mayoría de los regímenes que prevalecieron en Grecia en su época, que eran en su mayoría oligarquías o democracias. Creta y Esparta son dos ejemplos de timocracias dados en la República de Platón . En el Simposio , el fundador de Esparta, Licurgo , recibe grandes elogios por su sabiduría. Y tanto Creta como Esparta continuaron siendo admirados por Platón en una de sus últimas obras, las Leyes , por tener constituciones que, a diferencia de la mayoría de las otras ciudades griegas, van más allá de la mera enumeración de leyes y se centran en cambio en el cultivo de la ley. virtudes (o al menos una de ellas, la del coraje). Platón, sin embargo, presenta una crítica contra esas ciudades: que sus constituciones descuidaron otras dos virtudes esenciales para una ciudad perfectamente justa como su aristocracia, a saber, la sabiduría y la moderación.

Sobre el hombre que representa un estado timocrático, Sócrates dice que su naturaleza es principalmente buena: puede ver en su padre (que él mismo correspondería a un estado aristocrático) a un hombre que no molesta su alma con demostraciones de poder y disputas civiles, sino que se ocupa únicamente de cultivar sus propias virtudes. Sin embargo, ese mismo joven puede encontrar en otras personas de su casa un resentimiento por la indiferencia del padre hacia el estatus. Por lo tanto, al observar a su padre y escuchar su razonamiento, se siente tentado al florecimiento de su propio intelecto y virtudes; pero influenciado por otros en su casa o ciudad, puede volverse ansioso por el poder. Asiente así a la parte de su alma que es intermedia entre la razón y el deseo (véase la teoría tripartita del alma de Platón ), la que es agresiva y valiente (de ahí el carácter militar de la timocracia).

El joven timócrata puede que él mismo sea un tanto despectivo hacia el dinero y la actividad lucrativa, pero se centra cada vez más en salvar sus bienes a medida que envejece, ya que las virtudes de su alma no han sido purificadas por los efectos saludables de las actividades de razonamiento y las experiencias estéticas que Platón recomienda a la clase alta. El timócrata se describe además como obediente hacia la autoridad, respetuoso con otros ciudadanos libres, bueno para escuchar y agresivo en lugar de desdeñoso hacia los esclavos.

Oligarquía

Platón define la oligarquía como un sistema de gobierno que distingue entre ricos y pobres, haciendo de los primeros sus administradores.

Una oligarquía se origina extendiendo tendencias ya evidentes en una timocracia. A diferencia de los aristócratas platónicos, los timócratas están autorizados por su constitución a poseer propiedades y, por lo tanto, a acumular y malgastar dinero. Debido a los placeres que de él se derivan, el dinero eventualmente es más preciado que la virtud, y los líderes del estado buscan alterar la ley para dar paso y acomodarse a la lujuria materialista de sus ciudadanos. Como resultado de esta nueva apreciación del dinero, los gobernadores modifican la constitución una vez más para restringir el poder político solo a los ricos. Así es como una timocracia se convierte en oligarquía.

Platón ofrece una descripción detallada de los problemas que generalmente enfrentaban las oligarquías de su época, que consideraba significativamente más problemáticas que el sistema anterior, el de la timocracia. Los siguientes son ejemplos de tales problemas:

La misma distribución del poder político, que impide que hombres sabios y virtuosos, pero pobres, influyan en la vida pública, dando esa posibilidad a los ricos pero incompetentes;
La inestabilidad causada por las divisiones de clases: Por su propia naturaleza, una oligarquía está invariablemente dividida entre ricos y pobres. Platón vio como la responsabilidad del estado evitar que se amplíen las disparidades de ingresos, mediante la implementación de leyes que prohíben a los ciudadanos enriquecerse a través de contratos de explotación, o empobrecerse malgastando su dinero y bienes. Pero estas leyes nunca se imponen en las oligarquías, ya que está en la naturaleza del estado oligárquico buscar hacer la desigualdad más severa para alimentar la lujuria material de sus gobernantes. La subclase pobre crece y muchos de ellos se convierten en mendigos o matones imbuidos de ira por su condición y un espíritu revolucionario que amenaza la estabilidad del estado desde adentro.
Mal desempeño en las campañas militares: Una oligarquía generalmente se desempeñará mal en las campañas militares porque los ricos, que son pocos, harán un pequeño ejército, y tienen miedo de dar armas a la mayoría (los pobres) por temor a una revolución.

Si, dicho sea de paso, sobreviene una revolución y los pobres triunfan sobre los ricos, los primeros expulsan a los segundos de la ciudad, o los matan, y proceden a repartirse sus propiedades y su poder político. Así es como, según Platón, se establece una democracia.

En cuanto al hombre cuyo carácter refleja el de una oligarquía, Platón explica su psicología con un esquema similar al utilizado para el hombre timocrático. Así como Platón explica el carácter timocrático como resultado de la corrupción social de un principio aristocrático parental, se explica que el oligarca deriva de un trasfondo familiar timocrático. Así, en un principio, el hijo oligárquico emula a su padre timocrático, siendo ambicioso y ansioso por el honor y la fama. Sin embargo, cuando es testigo de los problemas que enfrenta su padre debido a esas tendencias timocráticas, digamos, desperdicia bienes públicos en una campaña militar y luego es llevado ante el tribunal, perdiendo sus propiedades después del juicio, el futuro oligarca se vuelve pobre. Luego se vuelve contra las ambiciones que tenía en su alma, que ahora ve como dañinas, y pone en su lugar el ansia de dinero, en lugar de honor, y una cautela parsimoniosa. Tales hombres, los oligarcas, viven solo para enriquecerse y, a través de sus medios privados, buscan satisfacer solo sus necesidades más urgentes. Sin embargo, cuando están a cargo de los bienes públicos, se vuelven bastante "generosos".

Los oligarcas, sin embargo, valoran al menos una virtud, la de la templanza y la moderación, no por un principio ético o preocupación espiritual, sino porque al dominar las tendencias derrochadoras logran acumular dinero. Así, aunque tiene malos deseos, que Platón compara con las tendencias anárquicas de los pobres en las oligarquías, en virtud de la templanza el oligarca logra establecer un orden frágil en su alma. Así, el oligarca puede parecer, al menos en apariencia, superior a la mayoría de los hombres.

Democracia

La oligarquía luego degenera en una democracia donde la libertad es el bien supremo pero la libertad también es esclavitud. En democracia , la clase baja crece cada vez más. Los pobres se convierten en ganadores. Las personas son libres de hacer lo que quieran y vivir como quieran. Las personas pueden incluso infringir la ley si así lo desean. Esto parece ser muy similar a la anarquía.

Platón utiliza al "hombre democrático" para representar la democracia. El hombre democrático es hijo del hombre oligárquico. A diferencia de su padre, el hombre democrático está consumido por deseos innecesarios . Platón describe los deseos necesarios como deseos que tenemos por instinto o deseos que tenemos de sobrevivir. Los deseos innecesarios son deseos que podemos enseñarnos a resistir, como el deseo de riquezas. El hombre democrático se interesa mucho por todas las cosas que puede comprar con su dinero. Platón cree que el hombre democrático está más preocupado por su dinero que por cómo puede ayudar a la gente. Hace lo que quiere cuando quiere hacerlo. Su vida no tiene orden ni prioridad.

Platón no cree que la democracia sea la mejor forma de gobierno. Según él, la igualdad trae consigo individuos que buscan el poder y que están motivados por el beneficio personal. Pueden ser muy corruptibles y esto eventualmente puede conducir a la tiranía. Esta forma de gobierno es inestable y carece de líderes con las habilidades y la moral adecuadas. Sin líderes capaces y virtuosos, que van y vienen, no es una buena forma de gobierno. Considera que la democracia es peligrosa ya que motiva a los pobres contra los gobernantes ricos. Prioriza la acumulación de riqueza y propiedad.

Tiranía

La democracia luego degenera en tiranía donde nadie tiene disciplina y la sociedad existe en el caos. La democracia se apodera del anhelo de libertad. Se debe tomar el poder para mantener el orden . Llegará un campeón y experimentará poder, lo que hará que se convierta en un tirano. La gente comenzará a odiarlo y eventualmente tratará de eliminarlo, pero se dará cuenta de que no pueden.

El tiránico es hijo del democrático. Es la peor forma de hombre debido a que es el más injusto y, por lo tanto, el más alejado de cualquier gozo verdadero. Está consumido por deseos anárquicos que le llevan a cometer muchas cosas terribles, como asesinar y saquear. Él se acerca más a la anarquía total . La idea de la moderación no existe para él. Está consumido por los placeres más básicos de la vida, y recibir estos placeres en un capricho destruye el tipo de placer que solo se puede obtener mediante el conocimiento del dolor. Si gasta todo su dinero y se vuelve pobre, el tirano robará y conquistará para saciar sus deseos, pero eventualmente se extralimitará y se forzará a temer a quienes lo rodean, limitando efectivamente su propia libertad . El tirano siempre corre el riesgo de ser asesinado en venganza por todas las cosas injustas que ha hecho. Tiene miedo de salir de su propia casa y queda atrapado dentro. Por lo tanto, su anarquía lo lleva a su propio encarcelamiento.

Platón expone además la injusticia que conduce a la miseria en una tiranía, a través de la voz de Sócrates, cuando ilustra valores buscados de tres tipos. La sabiduría y la razón son del más alto y más justo calibre de pureza porque permiten al hombre experimentar y comprender los frutos de los otros valores, siendo bienes en sí mismos. Por debajo de la sabiduría y la razón está la búsqueda del honor, y por debajo están los deseos más bajos del hombre, los saciados de sustento y cortesanas . Estos deseos básicos otorgan la menor alegría debido a su apego al dolor, es decir, solo son alegres cuando no se dan por sentados. Y en el caso del tirano, que tiene el poder de apoderarse de lo que quiere, esos deseos siempre serán satisfechos y, por lo tanto, nunca serán realmente satisfactorios.

Ver también

Kyklos , el ciclo de gobiernos en una sociedad
La teoría del alma de Platón
Política (Aristóteles)

Notas

↑ Platón, República 8.547e
^ Seitz, autor: Sam, et al. "Crítica de Platón a la democracia y la política contemporánea". Política en teoría y práctica, 14 de noviembre de 2020,

Referencias

Cahn, Steven M. Clásicos de la filosofía política y moral , Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-514091-5

[1] Platón, República 8.547e

[2] Seitz, autor: Sam, et al. "Crítica de Platón a la democracia y la política contemporánea". Política en teoría y práctica, 14 de noviembre de 2020,

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