Fedro (diálogo) - Phaedrus (dialogue)

El Fedro ( / f i d r ə s / ; Griego : Φαῖδρος , . Translit  Fedro ), escrito por Platón , es un diálogo entre de Platón protagonista , Sócrates y Fedro , un interlocutor en varios diálogos . Es de suponer que el Fedro se compuso alrededor del año 370 a. C., más o menos al mismo tiempo que La República y el Simposio de Platón . Aunque aparentemente sobre el tema del amor , la discusión en el diálogo gira en torno al arte de la retórica y cómo debe practicarse, y se centra en temas tan diversos como la metempsicosis (la tradición griega de la reencarnación ) y el amor erótico .

Uno de los pasajes centrales de los diálogos es el famoso Chariot Allegory , que presenta el alma humana como compuesta por un auriga, un buen caballo que tiende hacia lo divino hacia arriba y un caballo malo que tiende hacia abajo a la encarnación material.

Configuración

Sócrates se encuentra con Fedro en las afueras de Atenas. Fedro acaba de llegar de la casa de Epícrates de Atenas , donde Lisias , hijo de Céfalo , ha pronunciado un discurso sobre el amor. Sócrates, afirmando que está "enfermo de pasión por escuchar discursos", camina por el campo con Fedro con la esperanza de que Fedro repita el discurso. Se sientan junto a un arroyo debajo de un plátano y un árbol casto , y el resto del diálogo consiste en oración y discusión.

El diálogo, de forma algo inusual, no se plantea como un recuento de los acontecimientos del día. El diálogo se da sin mediación, en las palabras directas de Sócrates y Fedro, sin otros interlocutores que presenten la historia o nos la entreguen; viene de primera mano, como si fuéramos testigos de los hechos mismos. Esto contrasta con diálogos como el Simposio , en el que Platón establece múltiples capas entre los eventos del día y nuestra audiencia, dándonos explícitamente un relato incompleto de quinta mano.

Dramatis personae

  • Sócrates
  • Fedro
  • Lisias (en ausencia)

Lisias fue uno de los tres hijos de Céfalo, el patriarca cuyo hogar es el escenario de la República de Platón . Lisias era quizás el más famoso logographos (λογογράφος, lit. "escritor argumento") en Atenas durante la época de Platón. Lisias fue un retórico y un sofista cuyo trabajo más conocido es un discurso de defensa, " Sobre el asesinato de Eratóstenes ". El discurso es una obra maestra en la que un hombre que asesinó al amante de su esposa afirma que las leyes de Atenas le exigían que lo hiciera. Se desconoce el resultado de este discurso.

Resumen

El diálogo consta de una serie de tres discursos sobre el tema del amor que sirve de tema para construir una discusión sobre el uso adecuado de la retórica. Abarcan discusiones sobre el alma , la locura , la inspiración divina y la práctica y el dominio de un arte .

Mientras caminan hacia el campo, Sócrates intenta convencer a Fedro de que repita el discurso de Lisias que acaba de escuchar. Fedro presenta varias excusas, pero Sócrates sospecha firmemente que Fedro tiene una copia del discurso con él. Diciendo que mientras Lisias está presente, nunca permitiría ser usado como compañero de entrenamiento para que Fedro practique su propio discurso, le pide a Fedro que exponga lo que tiene debajo de su capa. Fedro cede y acepta realizar el discurso de Lisias.

Discurso de Lisias (230e-235e)

Fedro y Sócrates caminan por un arroyo y encuentran un asiento a la sombra. Tanto Fedro como Sócrates notan cómo alguien consideraría a Sócrates un extranjero en el campo, y Sócrates atribuye esta falta a su amor por aprender lo que "los árboles y el campo abierto no enseñarán", mientras que "los hombres de la ciudad" sí. Luego, Sócrates procede a darle crédito a Fedro por haberlo sacado de su tierra natal: "Sin embargo, parece que has descubierto una droga para sacarme ( dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai ). Un animal hambriento puede ser conducido colgando una zanahoria. o un poco de materia verde delante; de ​​manera similar, si me ofrece discursos encuadernados en libros ( en bibliois ), no dudo que pueda llevarme por todo el Ática y por cualquier otro lugar que desee ".

Fedro luego comienza a repetir el discurso de Lisias. Empezando por "Entiendes, entonces, mi situación: te he dicho lo bueno que sería para nosotros en mi opinión, si esto saliera bien", el discurso procede a explicar todas las razones por las que es mejor dar tu favor a un no amante en lugar de un verdadero amante. La amistad con un no amante, dice, demuestra objetividad y prudencia; no crea chismes cuando los ven juntos; no implica celos; y permite un grupo mucho mayor de posibles socios. No le darás tu favor a alguien que está "más enfermo que sano de la cabeza" y no piensa con claridad, abrumado por el amor. Explica que es mejor dar su favor a quien mejor pueda devolverlo, en lugar de al que más lo necesita. Concluye afirmando que cree que el discurso es lo suficientemente largo y que el oyente puede hacer cualquier pregunta si se ha omitido algo.

Sócrates, tratando de halagar a Fedro, responde que está en éxtasis y que todo es obra de Fedro. Sócrates comenta que, dado que el discurso pareció hacer radiante a Fedro, está seguro de que Fedro comprende estas cosas mejor que él mismo, y que no puede evitar seguir el ejemplo de Fedro en su frenesí báquico . Fedro se da cuenta del sutil sarcasmo de Sócrates y le pide que no bromee.

Sócrates replica que todavía está asombrado y afirma ser capaz de pronunciar un discurso aún mejor que Lisias sobre el mismo tema.

Primer discurso de Sócrates (237a-241d)

Sin embargo, cuando Fedro ruega escucharlo, Sócrates se niega a dar el discurso. Fedro le advierte que es más joven y más fuerte, y que Sócrates debería "entender lo que quiere decir" y "dejar de jugar duro para conseguirlo". Finalmente, después de que Fedro jura sobre el plátano que nunca volverá a recitar otro discurso para Sócrates si Sócrates se niega, Sócrates, cubriéndose la cabeza, consiente.

Sócrates, en lugar de simplemente enumerar las razones como lo había hecho Lisias, comienza explicando que, si bien todos los hombres desean la belleza, algunos están enamorados y otros no. Todos estamos gobernados, dice, por dos principios: uno es nuestro deseo innato de placer y el otro es nuestro juicio adquirido que persigue lo mejor (237d). Seguir su juicio es "estar en su sano juicio", mientras que seguir el deseo hacia el placer sin razón es "ultraje" ( arrogancia ).

Seguir diferentes deseos conduce a diferentes cosas; el que sigue su deseo de comer es un glotón, y así sucesivamente. El deseo de disfrutar la belleza, reforzado por la belleza afín en los cuerpos humanos, se llama Eros .

Observa que está en las garras de algo divino y que pronto puede ser superado por la locura de las ninfas en este lugar, continúa.

El problema, explica, es que alguien superado por este deseo querrá convertir a su hijo en lo que sea más placentero para él, en lugar de lo mejor para él. El progreso intelectual del niño se verá ahogado, su condición física se resentirá, el amante no querrá que el niño madure y forme una familia, todo porque el amante lo está moldeando más por deseo de placer que por lo mejor. En algún momento, la "razón recta" tomará el lugar de "la locura del amor", y los juramentos y promesas del amante a su hijo se romperán.

Fedro cree que uno de los mayores bienes que se dan es la relación entre el amante y el chico. Esta relación trae guía y amor a la vida del niño. Debido a que el niño tiene un amante como un modelo a seguir tan valioso, se comporta de la mejor manera para no quedar atrapado en algo vergonzoso. Quedarse atrapado en algo vergonzoso sería como defraudar a su amante, por lo que el chico siempre está actuando de la mejor manera. La ausencia de vergüenza deja espacio para que entre un sentimiento de orgullo; orgullo del sentimiento de riqueza de impresionar al propio amante. Impresionar al propio amante aporta más aprendizaje y orientación a la vida del niño.

El no amante, concluye, no hará nada de esto, siempre gobernado por el juicio más que por el deseo de placer. Sócrates, temiendo que las ninfas lo controlen por completo si continúa, afirma que se irá antes de que Fedro lo obligue a "hacer algo aún peor".

Sin embargo, justo antes de que Sócrates esté a punto de irse, es detenido por el "signo divino familiar", su demonio , que siempre ocurre y sólo justo antes de que Sócrates esté a punto de hacer algo que no debería. Una voz "desde este mismo lugar" le prohíbe a Sócrates irse antes de hacer expiación por alguna ofensa a los dioses. Sócrates luego admite que pensó que los dos discursos anteriores eran terribles, diciendo que el de Lisias se repitió numerosas veces, parecía desinteresado en el tema y parecía estar luciendo. Sócrates afirma que es un "vidente". Si bien no es muy bueno en eso, es lo suficientemente bueno para sus propósitos, y reconoce cuál ha sido su ofensa: si el amor es un dios o algo divino, como él y Fedro están de acuerdo en que es, no puede ser malo, ya que los discursos anteriores lo han retratado. Sócrates, descubriendo la cabeza, jura someterse a un rito de purificación como seguidor de las Musas y procede a pronunciar un discurso alabando al amante.

El comienzo de Fedro en uno de los manuscritos medievales más importantes de Platón, el Codex Clarkianus 39 de la Biblioteca Bodleian , copiado en el año 895 d.C.

Segundo discurso de Sócrates (244a-257b)

Locura (244a – 245c)

Sócrates comienza hablando de la locura. Si la locura es totalmente mala, entonces los discursos anteriores habrían sido correctos, pero en realidad, la locura dada como un regalo de los dioses nos proporciona algunas de las mejores cosas que tenemos. De hecho, existen varios tipos de locura divina ( theia mania ), de los cuales cita cuatro ejemplos:

  1. De Apolo , la locura profética;
  2. De Dioniso , la locura iniciática o ritual;
  3. De las Musas, la locura poética;
  4. De Afrodita , locura erótica

Como deben demostrar que la locura del amor es, en efecto, enviada por un dios en beneficio del amante y amado para desmentir los discursos precedentes, Sócrates se embarca en una prueba del origen divino de este cuarto tipo de locura. Es una prueba, dice, que convencerá "al sabio, si no al inteligente".

El alma (245c – 249d)

Comienza probando brevemente la inmortalidad del alma. Un alma está siempre en movimiento y, como auto-motor, no tiene comienzo. Un auto-motor es en sí mismo la fuente de todo lo demás que se mueve. Entonces, de la misma manera, no se puede destruir. Los objetos corporales que se mueven desde el exterior no tienen alma, mientras que los que se mueven desde dentro tienen alma. Moviéndose desde adentro, todas las almas se mueven a sí mismas y, por lo tanto, su inmortalidad es necesaria.

Entonces comienza la famosa alegoría del carro . Un alma, dice Sócrates, es como la "unión natural de un equipo de caballos alados y su auriga". Mientras que los dioses tienen dos buenos caballos, todos los demás tienen una mezcla: uno es hermoso y bueno, mientras que el otro no lo es.

Como las almas son inmortales, los que carecen de cuerpo patrullan todo el cielo siempre que sus alas estén en perfectas condiciones. Cuando un alma arroja sus alas, viene a la tierra y toma un cuerpo terrenal que luego parece moverse. Estas alas levantan cosas pesadas hacia donde moran los dioses y se nutren y crecen en presencia de la sabiduría, la bondad y la belleza de lo divino. Sin embargo, la suciedad y la fealdad hacen que las alas se encojan y desaparezcan.

En el cielo, explica, hay una procesión encabezada por Zeus , que cuida de todo y ordena las cosas. Todos los dioses, excepto Hestia , siguen a Zeus en esta procesión. Si bien los carros de los dioses están equilibrados y son más fáciles de controlar, otros aurigas deben luchar con su caballo malo, que los arrastrará a la tierra si no se ha entrenado adecuadamente. A medida que la procesión avanza hacia arriba, finalmente llega a la cima del cielo donde los dioses toman sus posiciones y son llevados en un movimiento circular para mirar todo lo que está más allá del cielo.

Lo que está fuera del cielo, dice Sócrates, es bastante difícil de describir, carece de color, forma o solidez, ya que es el tema de todo conocimiento verdadero, visible solo para la inteligencia. Los dioses se deleitan con estas cosas y se alimentan. Sintiéndose de maravilla, se les da vueltas hasta que forman un círculo completo. En el camino pueden ver la Justicia, el Autocontrol, el Conocimiento y otras cosas tal como son en sí mismas, inmutables. Cuando han visto todas las cosas y se han deleitado con ellas, dando la vuelta, se hunden de nuevo en el interior del cielo.

Las almas inmortales que siguen a los dioses más de cerca son capaces de levantar apenas sus carros hasta el borde y mirar la realidad. Ven algunas cosas y extrañan otras, teniendo que lidiar con sus caballos; suben y bajan en diferentes momentos. Otras almas, mientras se esfuerzan por mantenerse al día, no pueden levantarse, y en una discordia ruidosa y sudorosa se van sin iniciarse, sin haber visto la realidad. Adónde van después depende de sus propias opiniones, más que de la verdad. A cualquier alma que vea algo verdadero se le concede otro circuito donde puede ver más; eventualmente, todas las almas vuelven a la tierra. Aquellos que han sido iniciados se colocan en diversas encarnaciones humanas, dependiendo de cuánto hayan visto; los que se convirtieron en filósofos fueron los que más vieron, mientras que los siguieron reyes, estadistas, médicos, profetas, poetas, obreros, sofistas y tiranos, respectivamente.

Entonces, las almas comienzan los ciclos de reencarnación . Generalmente se necesitan 10,000 años para que un alma crezca sus alas y regrese a donde vino, pero los filósofos, después de haber elegido una vida así tres veces seguidas, crecen sus alas y regresan después de solo 3,000 años. Esto se debe a que han visto más y siempre mantienen su memoria lo más cercana posible, y los filósofos mantienen el nivel más alto de iniciación. Ignoran las preocupaciones humanas y se sienten atraídos por lo divino. Si bien la gente común los reprende por esto, no se dan cuenta de que el amante de la sabiduría está poseído por un dios. Este es el cuarto tipo de locura, la del amor.

La locura del amor (249d-257b)

Uno llega a manifestar este tipo de amor después de ver la belleza aquí en la tierra y recordar la verdadera belleza tal como se veía más allá del cielo. Cuando se les recuerda, las alas comienzan a crecer nuevamente, pero como aún no pueden levantarse, los afligidos miran hacia arriba y no prestan atención a lo que sucede debajo, provocando la carga de locura. Esta es la mejor forma que puede tomar la posesión de un dios, para todos los que están conectados a él.

Cuando uno recuerda la verdadera belleza al ver a un niño hermoso, se le llama amante. Si bien todos han visto la realidad, ya que deben ser humanos, no a todos se les recuerda tan fácilmente. Aquellos que pueden recordar se sorprenden cuando ven un recordatorio y se ven abrumados por el recuerdo de la belleza.

La belleza, afirma, estaba entre las cosas más radiantes para ver más allá del cielo, y en la tierra brilla a través de la visión, el más claro de nuestros sentidos. Algunos no han sido iniciados recientemente y confunden este recordatorio con la belleza misma y solo persiguen los deseos de la carne. Esta búsqueda del placer, entonces, incluso cuando se manifiesta en el amor por los cuerpos hermosos, no es una locura "divina", sino más bien haber perdido la cabeza. Los iniciados recientes, por otro lado, se sienten abrumados cuando ven una forma corporal que ha capturado bien la verdadera belleza, y sus alas comienzan a crecer. Cuando esta alma mira al hermoso niño, experimenta la mayor alegría; cuando se separa del niño, se produce un intenso dolor y nostalgia, y las alas comienzan a endurecerse. Atrapado entre estos dos sentimientos, el amante está en la mayor angustia, siendo el niño el único médico para el dolor.

Sócrates vuelve luego al mito del carro. El auriga se llena de calidez y deseo mientras mira a los ojos de la persona que ama. El buen caballo es controlado por su sentido de la vergüenza, pero el mal caballo, vencido por el deseo, hace todo lo posible por acercarse al muchacho y sugerirle los placeres del sexo . El caballo malo finalmente desgasta a su auriga y compañero, y los arrastra hacia el niño; sin embargo, cuando el auriga mira al niño a la cara, su memoria vuelve a la vista de las formas de belleza y autocontrol que tenía con los dioses, y tira violentamente de las riendas. A medida que esto ocurre una y otra vez, el caballo malo eventualmente se vuelve obediente y finalmente muere de miedo al ver el rostro del niño, permitiendo que el alma del amante siga al niño con reverencia y asombro.

El amante ahora persigue al chico. A medida que se acerca a su presa y el amor es correspondido, se presenta nuevamente la oportunidad de tener contacto sexual. Si el amante y el amado superan este deseo han ganado los "verdaderos Concursos Olímpicos "; es la combinación perfecta de autocontrol humano y locura divina, y después de la muerte, sus almas regresan al cielo. Aquellos que se rinden no pierden peso, pero se les ahorra cualquier castigo después de su muerte, y eventualmente les crecerán las alas cuando llegue el momento.

La amistad de un amante es divina, concluye Sócrates, mientras que la de un no amante solo ofrece dividendos humanos baratos, y agita el alma en la tierra durante 9.000 años. Se disculpa con los dioses por los discursos anteriores y Fedro se une a él en la oración.

Discusión de retórica y escritura (257c – 279c)

Fragmentos de un rollo de papiro del Fedro del siglo II d.C.

Después de que Fedro conceda que este discurso fue ciertamente mejor de lo que podría componer Lisias, comienzan una discusión sobre la naturaleza y los usos de la retórica en sí. Después de demostrar que el discurso en sí no es algo reprochable, y que lo verdaderamente vergonzoso es dedicarse a hablar o escribir de manera vergonzosa o mala, Sócrates pregunta qué distingue la buena escritura de la mala, y lo abordan.

Fedro afirma que para ser un buen orador, uno no necesita saber la verdad de lo que está hablando, sino más bien cómo persuadir adecuadamente, siendo la persuasión el propósito del discurso y la oración. Sócrates primero objeta que un orador que no distingue el mal de la buena voluntad, en palabras de Fedro, cosecha "una cosecha de muy mala calidad". Sin embargo, Sócrates no descarta el arte de pronunciar discursos. Más bien, dice, puede ser que incluso alguien que conocía la verdad no pudiera producir convicción sin conocer el arte de la persuasión; por otro lado, "como dijo el espartano, no hay arte genuino de hablar sin una comprensión de la verdad, y nunca la habrá".

Entonces, para adquirir el arte de la retórica, uno debe hacer divisiones sistemáticas entre dos tipos diferentes de cosas: un tipo, como "hierro" y "plata", sugiere lo mismo a todos los oyentes; el otro tipo, como "bueno" o "justicia", lleva a las personas en diferentes direcciones. Lisias falló en hacer esta distinción y, en consecuencia, ni siquiera definió lo que es el "amor" en sí al principio; el resto de su discurso parece mezclado al azar y, en general, está muy mal construido. Sócrates luego continúa diciendo:

"Cada discurso debe estar compuesto como una criatura viviente, con un cuerpo propio; no debe ser sin cabeza ni sin piernas; y debe tener un medio y extremidades que se adapten entre sí y a toda la obra. "

El discurso de Sócrates, por otro lado, comienza con una tesis y procede a hacer divisiones en consecuencia, encontrando el amor divino y presentándolo como el mayor de los bienes. Y, sin embargo, coinciden en que el arte de hacer estas divisiones es dialéctico , no retórico, y hay que ver qué parte de la retórica puede haberse dejado de lado.

Cuando Sócrates y Fedro proceden a relatar las diversas herramientas de expresión oral escritas por los grandes oradores del pasado, comenzando con el "Preámbulo" y la "Declaración de hechos" y concluyendo con la "Recapitulación", Sócrates afirma que el tejido parece un poco raído. Continúa comparando a uno que solo tiene conocimiento de estas herramientas con un médico que sabe cómo subir y bajar la temperatura de un cuerpo pero no sabe cuándo es bueno o malo hacerlo, afirmando que uno que simplemente ha leído un libro o ha venido a través de algunas pociones no sabe nada del arte. Es similar quien sabe componer los pasajes más largos sobre temas triviales o los pasajes más breves sobre temas de gran importancia, cuando afirma que enseñar esto es impartir el conocimiento de la composición de tragedias ; Si uno pretendiera haber dominado la armonía después de aprender las notas más bajas y más altas de la lira , un músico diría que este conocimiento es lo que debe aprender antes de dominar la armonía, pero no es el conocimiento de la armonía en sí. Esto, entonces, es lo que hay que decir a quienes intentan enseñar el arte de la retórica a través de "Preámbulos" y "Recapitulaciones"; ignoran la dialéctica y enseñan sólo lo necesario para aprender como preliminares.

Continúan discutiendo qué es bueno o malo por escrito. Sócrates cuenta una breve leyenda, comentando críticamente el don de escribir del dios egipcio Theuth al rey Thamus , quien iba a dispersar los dones de Theuth al pueblo de Egipto. Después de que Theuth comenta sobre su descubrimiento de la escritura como un remedio para la memoria, Thamus responde que es probable que sus verdaderos efectos sean los opuestos; es un remedio para recordar, no recordar, dice, con la apariencia pero no la realidad de la sabiduría. Las generaciones futuras escucharán mucho sin que se les enseñe adecuadamente, y parecerán sabias, pero no lo serán, lo que hará que sea difícil llevarse bien con ellas.

Ninguna instrucción escrita para un arte puede producir resultados claros o seguros, afirma Sócrates, sino que solo puede recordar a aquellos que ya saben de qué se trata la escritura. Además, los escritos guardan silencio; no pueden hablar, responder preguntas o salir en su propia defensa.

En consecuencia, la hermana legítima de esto es, de hecho, la dialéctica; es el discurso vivo y que respira de quien sabe, del cual la palabra escrita sólo puede llamarse imagen. El que sabe usa el arte de la dialéctica en lugar de la escritura:

"El dialéctico elige un alma propia y planta y siembra en ella un discurso acompañado de conocimiento, un discurso capaz de ayudarse a sí mismo y al hombre que lo plantó, que no es estéril sino que produce una semilla de la que crece más discurso en el carácter de los demás. . Tal discurso hace que la semilla sea para siempre inmortal y hace al hombre que la tiene feliz como puede serlo cualquier ser humano ".

Interpretaciones y temas

Locura e inspiración divina

En el Fedro , Sócrates hace la afirmación bastante audaz de que algunas de las mayores bendiciones de la vida provienen de la locura; y aclara esto más tarde al señalar que se refiere específicamente a la locura inspirada por los dioses. Fedro es el único diálogo de Platón que muestra a Sócrates fuera de la ciudad de Atenas, en el campo. Se creía que los espíritus y las ninfas habitaban el país, y Sócrates lo señala específicamente después de la larga palinoda con su comentario sobre escuchar las cigarras . Después de señalar originalmente que "los paisajes y los árboles no tienen nada que enseñarme, solo las personas tienen", Sócrates continúa haciendo constantes comentarios sobre la presencia y acción de los dioses en general, dioses de la naturaleza como Pan y las ninfas y las Musas. además de la caracterización inusualmente explícita de su propio demonio. La importancia de la inspiración divina se demuestra en su conexión con la importancia de la religión, la poesía y el arte y, sobre todo, el amor. Eros, al igual que en el Simposio , se contrasta con el mero deseo de lo placentero y se le otorga una función celestial superior. A diferencia del Ion , un diálogo que trata sobre la locura y la inspiración divina en la poesía y la crítica literaria , aquí la locura debe ir firmemente de la mano de la razón, el aprendizaje y el autocontrol tanto en el amor como en el arte. Esta afirmación bastante audaz ha desconcertado a los lectores y estudiosos de la obra de Platón durante siglos porque muestra claramente que Sócrates vio un valor genuino en los elementos irracionales de la vida humana, a pesar de muchos otros diálogos que lo muestran argumentando que uno debe perseguir la belleza y que la sabiduría es lo más importante. cosa hermosa de todo.

Pederastia

Las relaciones pederastas comunes a la vida griega antigua también están al frente de este diálogo. Además del tema del amor discutido en los discursos, abunda la aparente doble sentido y las insinuaciones sexuales; vemos el flirteo entre Fedro y Sócrates. Mientras Fedro anima a Sócrates a dar su primer discurso, Fedro hace un comentario al mediodía de que Sócrates no debe irse porque el calor no ha pasado y es "directo, como dicen", Sócrates desea saber qué sostiene Fedro. debajo de su capa, y así sucesivamente. Las relaciones discutidas en los discursos son explícitamente pederastas. Y, sin embargo, esto se modera de varias maneras; Los cambios de roles entre amante y amado son constantes, como lo son en el Simposio . Sócrates, aparentemente el amante, exhorta a Fedro a liderar el camino en varios momentos, y el diálogo termina con Sócrates y Fedro partiendo como "amigos", iguales, en lugar de participar en la relación amante / amada inherente a la pederastia griega. Al principio, se sientan debajo de un árbol casto , que es precisamente lo que sugiere su nombre, a menudo conocido como "pimienta de monje", fue utilizado por los monjes para disminuir los impulsos sexuales y se cree que es un antifrodisíaco . En particular, Sócrates ve la relación pederasta como idealmente desprovista de consumación sexual; en lugar de usarse para el placer sexual, la relación es una forma de locura divina, que ayuda tanto al amante como al amado a crecer y alcanzar lo divino.

Retórica, filosofía y arte

El Fedro también nos da muchas explicaciones sobre cómo se debe practicar el arte. La discusión de la retórica, cuya práctica adecuada se considera en realidad la filosofía, tiene muchas similitudes con el papel de Sócrates como " partera del alma" en el Theaetetus ; el dialéctico, como se describe, es particularmente resonante. Para practicar el arte, uno debe tener una comprensión de la verdad y una comprensión detallada del alma para poder persuadir adecuadamente. Además, uno debe tener una idea de lo que es bueno o malo para el alma y, como resultado, saber hacia qué debe persuadirse el alma. Haber dominado las herramientas de un arte no es haber dominado el arte en sí, sino sólo sus preliminares. Esto es muy parecido a la persona que afirma haber dominado la armonía después de aprender las notas más altas y más bajas de la lira. Para practicar un arte, hay que saber lo que el arte es para y lo que puede ayudar a uno a lograr.

También debe considerarse el papel de la inspiración divina en la filosofía; el filósofo es golpeado por la cuarta clase de locura, la del amor, y es esta inspiración divina la que lo lleva a él ya su amada hacia el bien, pero sólo cuando está templado por el autocontrol.

La escritura, examinada por separado pero equiparada en última instancia con la filosofía y la retórica, está algo desaprobada; Se afirma que la escritura puede hacer poco más que recordar a los que ya saben. A diferencia de la dialéctica y la retórica, la escritura no se puede adaptar a situaciones o estudiantes específicos; el escritor no puede darse el lujo de examinar el alma de su lector para determinar la forma adecuada de persuadir. Cuando es atacado, no puede defenderse y es incapaz de responder preguntas o refutar críticas. Como tal, el filósofo usa la escritura "para divertirse" y otras cosas similares más que para enseñar a otros. Un escritor, entonces, es solo un filósofo cuando él mismo puede argumentar que su escritura es de poco valor, entre otros requisitos.

Esta última crítica de la escritura con la que concluye el diálogo parece ser una de las facetas más interesantes de la conversación para quienes buscan interpretar a Platón en general; Platón, por supuesto, llega hasta nosotros a través de sus numerosas obras escritas, y la filosofía actual se ocupa casi exclusivamente de la lectura y escritura de textos escritos. Parece apropiado recordar que el siempre presente protagonista y hombre ideal de Platón, Sócrates, encaja perfectamente con la descripción que hace Platón del dialéctico y nunca escribió nada.

Hay un eco de este punto de vista en la Séptima Epístola (Carta) de Platón, donde Platón dice que no se escriban las cosas importantes.

Referencias en otro arte

  • En la novela de Thomas Mann Muerte en Venecia , el joven amor del narrador, Tadzio, está asociado con Fedro.
  • En la novela The Charioteer de Mary Renault de 1953 , un texto de Fedro se transmite entre los personajes (hombres homosexuales durante la Segunda Guerra Mundial) y la imagen del auriga y sus caballos blancos y negros se repite mientras el protagonista lucha por elegir entre el amor consumado y no consumado.
  • En una escena clave de la adaptación cinematográfica de Maurice , los estudiantes, incluido Maurice, asisten a la clase de traducción de Dean Cornwallis en la que dos estudiantes traducen oralmente al inglés el texto (basado en) Phaedrus ( Stephanus 251a, 255a-e), durante el cual el decano instruye uno para "Omitir la referencia al vicio indecible de los griegos".
  • La película de 2016, Knight of Cups de Terrence Malick está inspirada, en parte, en Phaedrus .
  • En la novela autobiográfica ficticia de Robert M. Pirsig , Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas , Pirsig se refiere a su yo pasado antes de someterse a la terapia electroconvulsiva en tercera persona y usando el nombre "Fedro", con la intención de reflejar su oposición a ciertos aspectos educativos y ideas filosóficas.
  • En la novela Jacob's Room de Virginia Woolf de 1922 , Jacob lee a Fedro solo en su habitación después de una visita a la "mente enorme", como Woolf caracteriza al Museo Británico.

Textos y traducciones

  • Texto griego en Perseo
  • Platón: Eutifrón, Disculpa, Critón, Fedón, Fedro. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Press (publicado originalmente en 1914).
  • Traducción de Fowler en Perseo
  • Platón. Opera , tomo II. Textos clásicos de Oxford. ISBN  978-0198145417
  • Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN  978-0872203495
  • Platón. Fedro (Edición Scully). Focus Philosophical Library, 2003. ISBN  978-0941051545

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas