Pesajim - Pesachim
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| Tratado del Talmud | |
|---|---|
| Seder : | Moed |
| Número de Mishnás : | 89 |
| Capítulos: | 10 |
| Páginas del Talmud de Babilonia : | 121 |
| Páginas del Talmud de Jerusalén : | 71 |
Pesajim (en hebreo : פְּסָחִים , literalmente "Corderos pascuales" o "Pascuas"), también escrito Pesahim , es el tercer tratado del Seder Moed ("Orden de las fiestas") de la Mishná y del Talmud . El tratado trata los temas relacionados con la festividad judía de la Pascua y el sacrificio de la Pascua , ambos llamados "Pesaj" en hebreo . El tratado trata sobre las leyes de matzá (pan sin levadura) y maror (hierbas amargas), las prohibiciones de poseer o consumir jametz ( levadura ) en la fiesta, los detalles del cordero pascual que solía ser ofrecido en el Templo de Jerusalén , el orden de la fiesta en la primera noche de la fiesta conocida como el seder de la Pascua , y las leyes de la " Segunda Pesaj " suplementaria .
Se dan dos razones para que el nombre del tratado Pesajim esté en plural: ya sea porque el tratado originalmente constaba de dos partes, una que trata del sacrificio de la Pascua y la segunda de los otros aspectos de la festividad, antes de que se combinaran en una sola. tratado llamado Pesajim durante el período geónico (hacia 1040 EC ), o, porque el tratado trata de las dos ocasiones para ofrecer el sacrificio de la Pascua, a saber, el 14 del mes de Nisán en la víspera de la festividad, y un mes después, la " segunda Pesaj " el 14 de Iyar para aquellos que no pudieron ofrecer el sacrificio en la fecha original.
La base de las leyes incluidas en este tratado se derivan de la Torá , en gran parte del Libro del Éxodo , en Éxodo 12: 1–29 , Éxodo 12: 43–49 , Éxodo 13: 3–10 y Éxodo 23: 15–18. , así como Levítico 23: 5-8 , Números 9: 2-14 y Números 28: 16-25 , y Deuteronomio 16: 1-8 .
El tratado consta de diez capítulos y tiene un análisis y comentario rabínico de Guemará sobre la Mishná, tanto en el Talmud de Babilonia como en el de Jerusalén . También hay un Tosefta para este tratado.
Aparte del sacrificio de la Pascua , las leyes religiosas judías derivadas de este tratado con respecto a la Pascua han continuado siendo observadas, con variaciones menores según las interpretaciones de las autoridades halájicas posteriores , por las comunidades judías tradicionales desde la antigüedad hasta el presente. Las observancias incluyen la prohibición de comer, beneficiarse o poseer cualquier levadura, y la venta o búsqueda y remoción de levadura de la casa antes de la Pascua; las prácticas de la noche del Seder, que incluyen comer matzá y hierbas amargas , beber cuatro copas de vino y recitar la Hagadá recordando el Éxodo de Egipto ; así como las celebraciones de toda la festividad, incluida la ingesta de matzá y la recitación de la oración Hallel .
Etimología
El nombre del tratado Pesajim es el plural hebreo del nombre de la fiesta de la Pascua Pesaj , y hay dos explicaciones para esto:
En primer lugar, el tratado contiene dos partes distintas, que originalmente estaban separadas, hasta que se combinaron en un solo tratado durante el período geónico (hacia 1040 d . C. ). Hasta entonces, el tratado estaba dividido en dos partes llamadas Pesaḥ Rishon ("Primera Pascua" o "Pascua I") y Pesaḥ Sheni ("Segunda Pascua" o "Pascua II"). Después de combinar las dos partes, el tratado se llamó Pesajim , en plural.
Una parte, que ahora comprende los capítulos uno al cuatro y el capítulo diez, aborda las leyes de la Pascua que se aplican siempre y en todas partes, como la eliminación del jametz del hogar, el consumo de matzá y el Seder en la noche de la Pascua. La segunda parte, ahora de los capítulos cinco al nueve, se refiere a las leyes de cómo se ofrecía y comía el sacrificio de la Pascua en el Templo de Jerusalén mientras existía. Esta parte es más relevante temáticamente para Seder Kodashim , la orden de la Mishna que se ocupa principalmente de las ofrendas de sacrificio en el Templo.
En el único manuscrito sobreviviente que contiene el texto completo del Talmud de Babilonia, conocido como el Códice de Munich , el décimo capítulo actual aparece como el cuarto, de modo que los capítulos relacionados con las observancias prácticas del festival se suceden consecutivamente.
Los comentaristas judíos medievales tempranos, conocidos como los Rishonim , también se refieren a la primera parte del tratado como " Pesach Rishon ", y la segunda parte sobre los sacrificios como " Pesach Sheni ". El Meiri (1249-1315) establece claramente en su introducción a la tratado que durante el inmediatamente anterior período Geonic , Pesajim se dividió en dos Tractates. Esta distinción también está marcada explícitamente en la edición de Vilna en el Hadran al final del capítulo cuarto ( Talmud , b. Pesajim 57b ) y capítulo noveno ( Talmud , b. Pesajim 99a ) del tratado.
Una segunda razón dada para el nombre plural del tratado es que, de hecho, hay dos Pascuas: la " segunda Pesaj " el 14 de Iyar fue instituida un mes después de la Pascua para aquellos que no podían ofrecer el sacrificio de Pascua en el víspera de la fiesta el 14 del mes de Nisán , de acuerdo con Levítico 9: 6-12 . En consecuencia, el título del tratado en plural reconoce esto, aunque la Mishná se refiere casi por completo a la primera o "Gran" Pascua.
Tema en cuestion
El tema de este tratado cubre las diversas leyes de todos los aspectos de la festividad de la Pascua . La Mishna sigue un orden mayoritariamente secuencial, comenzando con la búsqueda de jametz (levadura) en la noche del trece de Nisán, el día antes de la Pascua, y la prohibición de la levadura en todos sus aspectos; los detalles del sacrificio de Pascua en la víspera de la festividad; y las leyes de la matzá y las hierbas amargas con las que se debía comer el sacrificio, durante la comida ritual de la noche de Pascua, conocida como el Seder , con la que concluye el tratado.
Los temas tratados en este tratado se derivan de la Torá en el Libro del Éxodo , Éxodo 12: 1–29 , Éxodo 12: 43–49 , Éxodo 13: 3–10 y Éxodo 23: 15–18, así como Levítico. 23: 5-8 , Números 9: 2-14 y Números 28: 16-25 , y Deuteronomio 16: 1-8 .
Otras referencias bíblicas al tema se encuentran en Josué 5: 10-11 , 2 Reyes 23: 21-23 , Ezequiel 45: 21-24 , Esdras 6: 19-22 , 2 Crónicas 30: 1-5 y 2 Crónicas. 35: 1-19 .
Estructura y contenido
En todas las ediciones de la Mishná, Pesajim es el tercer tratado del orden Mo'ed. El tratado consta de diez capítulos y 89 párrafos ( mishnayot ). Tiene un análisis y comentario de Guemará rabínico sobre la Mishná, de 121 páginas en folio (doble cara) en el Talmud de Babilonia y 71 páginas en folio en el Talmud de Jerusalén . Hay un Tosefta de diez capítulos sobre este tratado.
El tratado Pesahim se puede dividir en tres secciones: los primeros cuatro capítulos tratan principalmente de las leyes relativas a la eliminación de la levadura ( jametz ); los siguientes cinco capítulos tratan del sacrificio de la Pascua y el décimo y último capítulo describe el procedimiento para el Seder , la comida de la primera noche de la fiesta de la Pascua.
Una descripción general de los temas de los capítulos es la siguiente:
- El capítulo 1 trata de la búsqueda de levadura ( bedikat jametz ) y su eliminación, cuándo y dónde es necesario, y cómo y cuándo debe ser destruido el jametz , y el límite de tiempo para comer alimentos con levadura el día antes de la Pascua; describe la señal en el Monte del Templo en Jerusalén para notificar a la gente cuando debían destruir su jametz ; y concluye con normas sobre la quema de alimentos sagrados inmundos.
- El capítulo 2 continúa el tema del jametz , como el momento en el que se prohíbe cualquier beneficio de los alimentos con levadura que no sean comerlos, el estado de la levadura que se mantuvo hasta después de la Pascua, incluido el estado de la levadura empeñada o como prenda de préstamos monetarios a no judíos; luego analiza la elaboración de la matzá , las plantas que se pueden usar como maror y las circunstancias en las que se pueden comer, y los medios para evitar que las sustancias se conviertan en levadura durante el festival.
- El capítulo 3 enumera varios alimentos considerados como jamet , y que no son jametz en sí mismos, pero contienen levadura y por los cuales una persona que no los destruye es culpable de transgredir las prohibiciones bíblicas , la búsqueda de levadura y su eliminación cuando la víspera de la Pascua ocurre en un día. El día de reposo , casos en los que los viajeros, que han emprendido un viaje y recuerdan que no habían destruido los alimentos leudados en casa, deben regresar para hacerlo; y por asociación, los casos en los que un peregrino que regresa a casa desde Jerusalén, descubre que están cargando carne de sacrificio, debe regresar para quemarla en el Templo de Jerusalén .
- El capítulo 4 comienza con la declaración de que abstenerse de trabajar en la víspera de la Pascua depende de la costumbre local ( minhag ) y analiza la fuerza de las costumbres locales para hacer y determinar la ley; luego divaga para discutir varias leyes que dependen de las costumbres locales y la fuerza vinculante de las costumbres en varios asuntos diferentes, y hace referencia a prácticas que los rabinos no aprobaron y hasta qué punto pudieron detenerlas.
- El capítulo 5 comienza la discusión del sacrificio de la Pascua y otros aspectos del servicio de sacrificios en el Templo de Jerusalén , incluido el momento del sacrificio diario ( tamid ) en la víspera de la Pascua, y la hora del sacrificio de la Pascua y las circunstancias que descalificar un cordero para usarlo como sacrificio de Pascua; Continúa describiendo las ceremonias en el Templo que acompañan a la matanza del sacrificio de Pascua, las filas de sacerdotes , la música que las acompaña, y los tres grupos de personas que deben recitar el " Hallel " y, finalmente, la forma de masacrar al el sacrificio cuando la víspera de la Pascua cae en sábado, y la preparación adicional del cordero pascual.
- El capítulo 6 continúa discutiendo el arreglo de los sacrificios cuando la Pascua cae en sábado , y con cuestiones relacionadas, como cuándo debe sacrificarse otro animal junto con el cordero pascual, los animales utilizados para este sacrificio y los casos en los que se sacrifica el sacrificio de la Pascua en sábado. está prohibido.
- El capítulo 7 comienza con los métodos para asar el sacrificio de la Pascua y examina los problemas relacionados con la impureza ritual ( tumah ) que afecta a una persona que participa en los sacrificios, incluidos los sacrificios que una persona en estado de tumah puede ofrecer pero no comer; la posición cuando la comunidad o el sacrificio o partes de él se vuelven ritualmente impuros; el momento en que deben quemarse las partes no comestibles de la ofrenda, como los huesos y otros restos del sacrificio, qué parte del animal se puede comer y las normas sobre grupos separados que comen juntos la carne de sacrificio en el mismo lugar.
- El capítulo 8 considera las cuestiones de quién puede ofrecer el sacrificio de la Pascua en nombre de otro, la posición de las mujeres, los esclavos, los dolientes y los ritualmente impuros con respecto a la ofrenda de la Pascua, y el requisito de registrarse para un sacrificio en particular y que se le permita hacerlo. comer solo de la carne de ese animal sacrificado y, en asociación con esto, también se discuten otras leyes de registro.
- El capítulo 9 comienza con las regulaciones para aquellos que son ritualmente impuros o están en un viaje lejano y no pueden observar el sacrificio de la Pascua en el momento adecuado y deben observar la Segunda Pascua un mes después, la diferencia entre la primera y la segunda Pascua y la diferencia entre la Pascua que se celebró en Egipto durante el Éxodo y todas las Pascua posteriores; el capítulo pasa a discutir una variedad de otros problemas, como el intercambio (" temurah ") de un sacrificio de Pascua, la ofrenda de un animal hembra, la mezcla del sacrificio de Pascua con otros sacrificios y casos en los que el animal designado como Pascua el sacrificio se ha perdido o intercambiado.
- El capítulo 10 revisa los arreglos y regulaciones para la cena de la noche de Pascua, el Seder , en detalle, incluyendo las cuatro copas de vino, y las bendiciones recitadas sobre ellas, las preguntas formuladas y la respuesta narrativa a ellas (de las cuales se compila la Hagadá ). , así como bendiciones adicionales y la recitación de la alabanza de acción de gracias " Hallel " .
Contexto histórico y significado
Y se lo dirás a tu hijo en ese día, diciendo: Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto.
- Éxodo 13: 8 ,
La Mishná fue compuesta hacia el final del período de la Mishná ( c. 30 aC - 200 CE ) en la provincia romana de Judea y forma una parte temprano en el largo desarrollo de la ley judía con respecto a la observancia de la fiesta de Pascua .
La festividad de la Pascua era un festival de peregrinación central de los judíos cuando el Templo de Jerusalén aún estaba en pie. La Pascua fue una combinación única de una fiesta en el hogar y en el Templo - aunque el cordero pascual fue sacrificado en el Templo, no fue consumido por los sacerdotes sino por grupos de judíos llamados havurot - grupos de compañerismo, y las reglas de composición para estos grupos son detallado en el tratado. El décimo capítulo del tratado, que contiene las descripciones e instrucciones para el Seder , como se conoció en el período post-talmúdico, ha tenido una importancia continua desde el momento de su composición en la antigüedad, describiendo uno de los más cuidadosamente ritos observados de todas las comunidades judías hasta los tiempos modernos.
Cuando se compiló la Mishná en el siglo II d.C., partes significativas de la Hagadá , la narrativa tradicional de la Pascua, ya estaban formuladas y en uso como lo están hoy. ¿Cuáles son ahora las " Cuatro Preguntas " que se originan en la Mishná (Pesahim 10: 4), e incluyen la pregunta "Todas las demás noches comemos carne asada, guisada o cocida; por qué en esta noche solo carne asada?" Por tanto, las "Preguntas" ya formaban parte del Seder durante el período del Segundo Templo, cuando el cordero pascual era sacrificado como ofrenda y asado y comido en las celebraciones caseras. Después de la destrucción del Templo, la cuestión de la inclinación sustituyó a la de la ofrenda asada, que para entonces había perdido su relevancia inmediata para la comida ceremonial de la noche. La pregunta sobre las hierbas amargas también fue una adición posterior.
El recuento anual de la historia de la redención de Egipto , según lo prescrito por la Mishná, formó una reiteración continua de la creencia judía en el pasado y la protección permanente de Dios. A lo largo de la historia, la historia del Éxodo continuó capturando la imaginación de judíos y no judíos, quienes se inspiraron en ella para luchar por su libertad y la conexión de su historia con el futuro.
Usos litúrgicos
La estructura y el contenido de la mayoría de las selecciones litúrgicas utilizadas en el Seder se definieron durante el período de la Mishná y, con algunas variaciones menores, llegaron a formar parte de la Hagadá tradicional que utilizan las comunidades judías hasta el día de hoy. Los pasajes talmúdicos de este tratado formaron la base de uno de los primeros textos parciales conocidos de la Hagadá, incluido por Amram Gaon ( c. 850 EC) en su libro de oraciones diario, y el libro de oraciones de Saadia Gaon (siglo X) presenta la texto completo más antiguo de la Hagadá, aunque comienza de manera diferente a la versión actual. En el siglo XI, la versión de Mahzor Vitry es casi la misma que se usa en la actualidad. Para cuando Maimónides (1135-1204) lo publicó en su Mishneh Torá , el texto de la Hagadá era esencialmente el mismo que el que se usa actualmente.
Las palabras iniciales de la Hagadá, después del Kidush que se recita en todas las comidas festivas, es una declaración en arameo que parece haber sido agregada a la liturgia del Seder después de la destrucción del Templo , comenzando con las palabras ha lahma anya ("este es el pan de la aflicción ") que describe el matzá e invita a los pobres a unirse a la comida. Termina con la declaración "Este año estamos aquí; el año que viene estemos en la Tierra de Israel ; este año somos esclavos, el año que viene seamos personas libres", que resume un tema esencial del mensaje del Seder.
El texto de Ma Nishtana ("En qué se diferencia esta noche") y ahora conocido como "Las cuatro preguntas" se origina en la Mishná (Pesajim 10: 4) como un conjunto de declaraciones dichas por el padre después de la comida y no antes. en lugar del niño ( Talmud , b. Pesajim 116a ). Pasó por varias etapas, sobre todo después de la destrucción del templo, cuando las declaraciones se plantearon como preguntas diseñadas para mantener la atención de los niños durante el relato de la historia de la Pascua que ahora tenía lugar antes de la comida; la declaración sobre la ofrenda asada fue reemplazada por la relativa a reclinarse, y se agregó la pregunta sobre las hierbas amargas .
El pasaje Avadim Hayinu ("Fuimos esclavos del Faraón en Egipto") comienza el relato formal de la historia del éxodo de Egipto, siguiendo la directiva de la Mishná de "comenzar con la vergüenza y terminar con la alabanza" (Pesajim 10: 4) . El Talmud registra las opiniones de dos sabios talmúdicos del siglo III , Rav y Shmuel , con respecto al punto de partida y el contenido de la narración ( Talmud , b. Pesajim 116a ), ya sea "Éramos esclavos ..." o "Al principio nuestra los antepasados eran adoradores de ídolos ... "En diferentes momentos se utilizó una u otra introducción, pero ambos puntos de vista fueron finalmente acomodados en la Hagadá, comenzando con la respuesta según Shmuel.
El relato en la Hagadá de los cinco principales sabios de la Mishná del siglo II d.C., los rabinos Eliezer , Josué , Eleazar ben Azariah , Akiba y Tarfon , que pasaron toda la noche en Bnei Brak hablando sobre el Éxodo de Egipto, se encuentra solo en el Hagadá, pero el debate se cita en la Mishná (Berajot 1: 5) y en el Midrash , y se encuentra una historia similar en Tosefta de este tratado (Pesajim 10:12).
Siguiendo la regla prescrita en la Mishná "que según el entendimiento del niño, el padre le instruya" (Pesajim 10: 4), la liturgia de la Hagadá incluye la sección de Los Cuatro Hijos del Talmud de Jerusalén y el midrashic Mekhilta de-Rabbi Ismael . Aunque hay diferencias entre las versiones del Talmud y la Hagadá, el texto incorpora los cuatro versículos bíblicos que describen el Éxodo (Éxodo 12:26, 13: 8, 13:14 y Deuteronomio 6:20) y los asocia con cuatro niños arquetípicos que deben ser instruidos según su temperamento.
Las declaraciones de Rabban Gamaliel que explican el significado del sacrificio de la Pascua, la matzá y las hierbas amargas (Pesajim 10: 5), se incluyen en la Hagadá. Estos fueron formulados en un arreglo de preguntas y respuestas en el texto de la Hagadá después del período talmúdico. De la misma Mishná, un pasaje fundamental de la Hagadá, "Cada persona en cada generación debe considerarse como habiendo sido personalmente liberada de Egipto ..." también se cita directamente. El texto que concluye la narración de la historia e introduce la primera parte de la oración de acción de gracias de Hallel , comenzando "Por lo tanto, es nuestro deber agradecer ..." también se cita directamente de esta Mishná.