Mantra Pavamana - Pavamana Mantra
El Pavamana Mantra ( pavamāna que significa "ser purificado, tenso", históricamente un nombre de Soma ), también conocido como pavamāna abhyāroha ( abhyāroha , literalmente "ascendente", que es un término técnico Upanishadic para " oración ") es un antiguo mantra indio introducido en el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (1.3.28.) Originalmente, el mantra estaba destinado a ser recitado durante la alabanza introductoria del sacrificio de soma por parte del patrón que patrocinaba el sacrificio.
Texto y traducción
El texto del mantra dice:
- असतो मा सद्गमय।
- तमसो मा ज्योतिर्गमय।
- मृत्योर्माऽमृतं गमय॥
- asato mā sadgamaya ,
- tamaso mā jyotirgamaya ,
- mṛtyormā'mṛtaṃ gamaya .
Swami Madhavananda ofrece la siguiente traducción:
- Del mal me lleva al bien,
- De las tinieblas, llévame a la luz
- De la muerte llévame a la inmortalidad.
Patrick Olivelle ofrece una traducción ligeramente diferente:
- ¡De lo irreal, llévame a lo real!
- ¡De la oscuridad llévame a la luz!
- ¡De la muerte, llévame a la inmortalidad!
La traducción moderna más común difiere ligeramente en la traducción de la primera línea:
- De la mentira, llévame a la verdad
- De las tinieblas, llévame a la luz
- De la muerte llévame a la inmortalidad.
Estas tres declaraciones se conocen como los tres Pavamana Mantras. Algunas versiones - generalmente moderna - add ( om ) al principio y / o शान्तिः शान्तिः शान्तिः. ( oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ , 'om paz paz paz') como cuarta línea. Esta es una adición estilística que concluye una recitación; como tal, a menudo se incluye con el versículo. El Upanishad en sí no termina la línea de esa manera.
Significado de la palabra sánscrita
- asataḥ - "de la falsedad"; caso ablativo de asat "falsedad", de a (negación) + sat "verdad"; se convierte en asato debido a sandhi ; puede ser sinónimo de "maldad"
- mā - "yo"; pronombre en primera persona , número singular , caso acusativo
- sat - "a la verdad"; caso acusativo de sat "verdad"; aquí el caso acusativo muestra el destino; se pone triste debido al sandhi; puede ser sinónimo de "bueno"
- gamaya - "liderar"; estado de ánimo causativo , imperativo , voz activa , número singular, segunda persona de root gam "to go".
- tamasaḥ - "de la oscuridad"; caso ablativo de tamas "oscuridad"; se convierte en tamaso debido a sandhi
- jyotiḥ - "a la luz"; caso acusativo de jyotis "luz"; se convierte en jyotir debido a sandhi
- mṛtyoḥ - "de la muerte"; caso ablativo de mṛtyu "muerte"; se convierte en mṛtyor debido a sandhi
- amṛtaṃ - "a la inmortalidad"; caso acusativo de amṛta "inmortal", literalmente "no muerto", de a (negación) + mṛta "muerto"; se convierte en 'mṛtaṃ debido a la elisión de vocales.
El término sánscrito sat , que significa "verdad" o "lo que existe, real", tiene una variedad de significados religiosos importantes que incluyen "verdad" o "el Absoluto, Brahman ". El pasaje que sigue inmediatamente al mantra identifica explícitamente lo irreal y la oscuridad con la muerte y lo real y la luz con la inmortalidad, diciendo que las tres porciones del mantra tienen el mismo significado de "Hazme inmortal". En la interpretación de Swami Krishnananda (1977), "De lo inexistente, de lo irreal, de lo aparente, llévame al otro lado, lo Existente, lo Real, el Noumenon ". Según esta interpretación y de acuerdo con la filosofía del Vedanta , el texto rechaza el mundo material por "irreal", "oscuro" y "muerto" e invoca un concepto de realidad trascendental .
Uso en cultura
Krishnamurthy Subramanian , quien informa al ministro de finanzas del gobierno de Narendra Modi, ha utilizado la cita como declaración de apertura para el Economic Survey 2021 .
En 1976, se utilizó el mantra de la letra de "Gita", una canción de John McLaughlin 's Mahavishnu Orchestra , de su álbum Inner Worlds .
En 2003, el mantra fue trabajado en el tema Navras por Juno Reactor y utilizado para los créditos finales de The Matrix Revolutions .
El mantra aparece en 'Besar o no besar' en la banda sonora de Battlestar Galactica (serie de televisión de 2004) .
Referencias
- Ram K. Piparaiya, Diez Upanishads de cuatro Vedas , Libros de la Nueva Era (2003), p. 101.