Parsis - Parsis

Parsis
Parsi lady.jpg
Una señora parsi
Mahadev V. Dhurandhar ( c.  1928 )
Regiones con poblaciones significativas
 India 69.000 (2014)
 Pakistán 1.092
Idiomas
Inglés ( dialectos indio o paquistaní ), gujarati e hindi-urdu
Religión
Faravahar-Gold.svg Zoroastrismo

Parsis ( / p ɑr s i / ) o parsis ( lit. ' Persa ' en la lengua persa ) son un grupo de ethnoreligious del subcontinente indio cuya religión es el zoroastrismo . Sus antepasados emigraron a la región a partir de hoy en día Irán después de la conquista musulmana de Persia en el siglo séptimo de la CE . Son los primeros de dos en hacerlo, y el otro son los iraníes , que emigraron al subcontinente muchos siglos después de que Persia cayera en manos del Califato Rashidun . Según una epopeya zoroástrica, Qissa-i Sanjan , los parsis continuaron migrando desde el derrumbado Imperio sasánida a Gujarat entre los siglos VIII y X d.C., donde se les dio refugio para escapar de la persecución religiosa durante las primeras conquistas musulmanas .

En el momento de la conquista musulmana de Persia, la religión dominante de la región era el zoroastrismo, una religión iraní que también servía como religión oficial del estado del Imperio Sasánida. Muchas figuras iraníes notables, como Babak Khorramdin , se rebelaron activamente contra el ejército de Rashidun y los califatos musulmanes posteriores durante casi 200 años, mientras que los demás optaron por preservar sus identidades religiosas huyendo de Irán a la India durante este tiempo.

La palabra parsi se deriva del idioma persa, y literalmente se traduce al persa ( persa estándar moderno : پارسیان , romanizado'pārsiān' - es decir, 'pārsi' ), identificando efectivamente al pueblo parsi como persas étnicos preislámicos zoroastrianos en la India y Pakistán. Farsi , una palabra moderna que se usa localmente en las regiones de habla persa como un endónimo del idioma persa, es la forma arabizada de la palabra Parsi ; el idioma tiene un uso generalizado en Irán, Afganistán , Tayikistán y otras regiones de los antiguos imperios persas .

La larga presencia de los parsis en el subcontinente indio los distingue de la comunidad india zoroástrica mucho más pequeña y recién llegada de iraníes, que en su mayoría son descendientes de los iraníes que huyeron de la represión de la dinastía Qajar y del tumulto sociopolítico general de Irán. Irán de finales del siglo XIX y principios del XX. DL Sheth, ex director del Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo (CSDS), enumera las comunidades indias que constituían la clase media y eran tradicionalmente "urbanas y profesionales" (siguiendo profesiones como médicos, abogados, maestros, ingenieros, etc.) inmediatamente después de la independencia de la India en 1947 . Esta lista incluye la pandits de Cachemira , la Nagar brahmanes de Gujarat, los brahmanes de la India meridional , el Punjabi khatris y kāyasthas del norte de la India , los Chitpawans y CKPs de Maharashtra ; Probasis bengalí y Bhadraloks , los parsis, así como los escalones superiores de las comunidades musulmanas indias y cristianas indias en todo el estado. Según PK Verma, "la educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia"; casi todos los miembros de estas comunidades sabían leer y escribir en inglés y fueron educados más allá de las instituciones escolares regulares.

Definición e identidad

Según la Encyclopædia Britannica ,

Parsi, también deletreado parsi, miembro de un grupo de seguidores en la India del profeta persa Zoroastro . Los parsis, cuyo nombre significa "persas", descienden de zoroastrianos persas que emigraron a la India para evitar la persecución religiosa de los musulmanes. Viven principalmente en Mumbai y en algunas ciudades y pueblos, principalmente al sur de Mumbai, pero también algunas minorías cercanas en Karachi (Pakistán) y Chennai. Hay una población parsi considerable en Pune y también en Bangalore. Algunas familias parsi también residen en Calcuta e Hyderabad. Aunque no son, estrictamente hablando, una casta, ya que no son hindúes, forman una comunidad bien definida. Se desconoce la fecha exacta de la migración parsi. Según la tradición, los parsis se establecieron inicialmente en Ormuz, en el Golfo Pérsico, pero al verse todavía perseguidos, zarparon hacia la India, llegando en el siglo VIII. De hecho, la migración puede haber tenido lugar hasta el siglo X, o en ambos. Primero se establecieron en Diu en Kathiawar, pero pronto se trasladaron a South Gujarāt, donde permanecieron durante unos 800 años como una pequeña comunidad agrícola.

El término Pārsi , que en el idioma persa es un demonym que significa "habitante de Pārs " y, por lo tanto, "persa étnico", no está atestiguado en los textos zoroástricos indios hasta el siglo XVII. Hasta ese momento, dichos textos utilizan constantemente los términos de origen persa Zartoshti "Zoroastriano" o Vehdin "[de] la buena religión". Los Dieciséis Shlokas del siglo XII , un texto en sánscrito en elogio de los parsis, es el primer uso atestiguado del término como identificador de los zoroastrianos indios.

Parsis de India, c. 1870

La primera referencia a los parsis en una lengua europea es de 1322, cuando un monje francés, Jordanus , se refiere brevemente a su presencia en Thane y Bharuch . Posteriormente, el término aparece en las revistas de muchos viajeros europeos, primero en francés y portugués, luego en inglés, todos los cuales usaron una versión europeizada de un término de idioma aparentemente local. Por ejemplo, el médico portugués García de Orta observó en 1563 que "hay comerciantes ... en el reino de Cambaia ... conocidos como Esparcis. Los portugueses los llamamos judíos, pero no lo son. Son gentios ". En un fallo legal de principios del siglo XX (ver autopercepciones , más abajo), los jueces Davar y Beaman afirmaron (1909: 540) que "parsi" también era un término utilizado en Irán para referirse a los zoroastrianos. señala que de la misma manera que los iraníes utilizaron la palabra "hindú" para referirse a cualquier persona del subcontinente indio, los indios utilizaron "parsi" para referirse a cualquier persona del Gran Irán, independientemente de si eran en realidad de etnia persa gente. En cualquier caso, el término "parsi" en sí mismo "no es necesariamente una indicación de su origen iraní o 'persa', sino más bien un indicador - manifestado como varias propiedades - de identidad étnica". Además, si la herencia fuera el único factor en la determinación de la etnia, los parsis contarían como partos según el Qissa-i Sanjan .

El término "parsismo" o "parsismo", se atribuye a Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron , quien en la década de 1750, cuando aún no se había acuñado la palabra "zoroastrismo", hizo el primer informe detallado de los parsis y del zoroastrismo, erróneamente allí. asumiendo que los parsis eran los únicos seguidores que quedaban de la religión.

Además de lo anterior, el término "parsi" existía incluso antes de que se mudaran a la India:

  • La primera referencia a los parsis se encuentra en la inscripción asiria de Salmanasar III (hacia 854-824 a. C.).
  • Darío el Grande (521-486 aC) establece este hecho cuando registra su ascendencia parsi para la posteridad, "parsa parsahya puthra ariya ariyachitra", que significa "un parsi, el hijo de un parsi, un ario , de familia aria (inscripción en Naqsh-i-Rustam , cerca de Persépolis , Irán ).
  • En Outlines of Parsi History, Dasturji Hormazdyar Dastur Kayoji Mirza, Bombay 1987, págs. 3-4 escribe: “Según el texto Pahlavi de Karnamak i Artakhshir i Papakan , el astrólogo indio se refiere a Artakhshir ( rey de Sasán y fundador de la Empire) como khvatay parsikan 'el rey de los parsis'.
  • Herodoto y Jenofonte , los dos grandes historiadores que vivieron en los siglos III y IV a.C., se refirieron a los iraníes como parsis.

Orígenes

En la antigua Persia, Zoroastro enseñó que el bien ( Ohrmazd ) y el mal ( Angra Mainyu ) eran fuerzas opuestas y que la batalla entre ellos está más o menos igualada. Una persona siempre debe estar alerta para alinearse con las fuerzas de la luz. Según el asha o la rectitud y el druj o la maldad, la persona que haya elegido en su vida será juzgada en el puente de Chinvat para otorgar el paso al Paraíso, Hammistagan (un área del limbo) o al Infierno por una espada. Una forma personificada del alma que representa los hechos de la persona lleva a los adjudicados a su destino y permanecerán allí hasta el apocalipsis final. Después de la batalla final entre el bien y el mal, cada alma camina a través de un río de fuego para quemar su escoria y juntos reciben un paraíso posterior a la resurrección. El libro sagrado de Zoroastro, llamado Avesta , fue escrito en el idioma avéstico , que está estrechamente relacionado con el sánscrito védico .

El Qissa-i Sanjan es una historia del viaje de los parsis a la India desde Irán. Dice que huyeron por motivos de libertad religiosa y se les permitió establecerse en India gracias a la buena voluntad de un príncipe local. Sin embargo, la comunidad parsi tenía que cumplir con tres reglas: tenían que hablar el idioma local, seguir las costumbres matrimoniales locales y no portar armas. Después de mostrar las muchas similitudes entre su fe y las creencias locales, a la primera comunidad se le otorgó un terreno en el que construir un templo de fuego .

Como comunidad étnica

Retrato de boda, 1948

A lo largo de los siglos desde la llegada de los primeros zoroastrianos a la India, los parsis se han integrado en la sociedad india al tiempo que mantienen o desarrollan sus propias costumbres y tradiciones distintas (y, por tanto, su identidad étnica). Esto, a su vez, ha dado a la comunidad parsi una posición bastante peculiar: en su mayoría son indios en términos de afiliación nacional, idioma e historia, pero no típicamente indios en términos de consanguinidad o etnia, prácticas culturales, de comportamiento y religiosas. Las pruebas de ADN genealógicas para determinar la pureza del linaje han arrojado resultados mixtos. Un estudio respalda la afirmación de los parsi de que han mantenido sus raíces persas al evitar los matrimonios mixtos con poblaciones locales. En ese estudio de 2002 del ADN del cromosoma Y (patrilineal) de los parsis de Pakistán , se determinó que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes que de sus vecinos.

Un estudio de 2004 en el que se comparó el ADN mitocondrial parsi (matrilineal) con el de los iraníes y gujaratis determinó que los parsis están genéticamente más cercanos a los gujaratis que a los iraníes. Teniendo en cuenta el estudio de 2002, los autores del estudio de 2004 sugirieron "una migración mediada por hombres de los antepasados ​​de la población parsi actual, donde se mezclaron con hembras locales [...] lo que en última instancia llevó a la pérdida de ADNmt de Origen iraní ". En 2017 se realizó un estudio que encontró que los parsis están genéticamente más cercanos a los iraníes neolíticos que a los iraníes modernos, que han sido testigos de una ola más reciente de mezclas del Cercano Oriente y que había “48% de linajes mitocondriales específicos del sur de Asia entre los muestras antiguas, que podrían haber resultado de la asimilación de las hembras locales durante el asentamiento inicial ".

Autopercepciones

Ceremonia Parsi Navjote (ritos de admisión a la fe zoroástrica)

La definición de quién es y quién no es un parsi es un tema de gran controversia dentro de la comunidad zoroástrica en la India. Generalmente se acepta que un parsi es una persona que:

(a) desciende directamente de los refugiados persas originales, y
(b) ha sido admitido formalmente en la religión zoroástrica, a través de la ceremonia navjote .

En este sentido, Parsi es un designador etno-religioso, cuya definición es motivo de discordia entre sus miembros, similar a la disputa sobre quién es judío en Occidente.

Algunos miembros de la comunidad sostienen además que un niño debe tener un padre parsi para ser elegible para la introducción a la fe, pero la mayoría considera que esta afirmación es una violación de los principios zoroástricos de igualdad de género y puede ser un remanente de un antiguo definición legal del término parsi.

Una definición legal de parsi que se cita a menudo se basa en una decisión de 1909 (desde que se anuló) que no solo estipulaba que una persona no podía convertirse en parsi al convertirse a la fe zoroástrica, sino que también señaló:

la comunidad parsi se compone de: a) parsis que descienden de los emigrantes persas originales y que nacen de ambos padres zoroástricos y que profesan la religión zoroástrica; b) los iraníes [aquí se refiere a los iraníes , no al otro grupo de zoroastrianos indios] que profesan la religión zoroástrica; c) los hijos de padres parsi de madres extranjeras que hayan sido debida y debidamente admitidas en la religión.

Esta definición fue revocada varias veces. Los principios de igualdad de la Constitución de la India anulan las restricciones patrilineales expresadas en la tercera cláusula. La segunda cláusula fue impugnada y revocada en 1948. En la apelación de 1950, se confirmó la decisión de 1948 y toda la definición de 1909 se consideró un obiter dictum , una opinión colateral y no legalmente vinculante (reafirmada en 1966).

Hay una voz cada vez mayor dentro de la comunidad de que si realmente se debe restablecer la igualdad, entonces la única solución aceptable es permitir que un niño se inicie en la fe solo si ambos padres son parsi.

No obstante, la opinión de que el fallo de 1909 es legalmente vinculante continúa persistiendo, incluso entre los parsis más leídos y moderados.

Población

La distribución geográfica de los parsis modernos y antiguos en la India y Pakistán.

Según el censo de 2011 de la India , hay 57.264 parsis en la India. Según la Comisión Nacional de las Minorías , hay una "variedad de causas que son responsables de esta disminución constante de la población de la comunidad", siendo las más significativas la falta de hijos y la migración. Las tendencias demográficas proyectan que para el año 2020 los parsis serán solo 23,000. Los parsis dejarán de ser llamados comunidad y serán etiquetados como ' tribu '.

Una quinta parte de la disminución de la población se atribuye a la migración. Una tasa de natalidad más lenta que la tasa de mortalidad representa el resto: en 2001, los parsis mayores de 60 años representan el 31% de la comunidad. Solo el 4,7% de la comunidad parsi tiene menos de 6 años, lo que se traduce en 7 nacimientos por año por cada 1000 personas. En los últimos años han surgido preocupaciones sobre la rápida disminución de la población de la comunidad parsi en la India.

Otras estadísticas demográficas

La proporción de género entre los parsis es inusual: en 2001, la proporción de hombres a mujeres era de 1000 hombres por 1050 mujeres (en comparación con 1024 en 1991), debido principalmente a la alta mediana de edad de la población (las mujeres de edad avanzada son más comunes que las de edad avanzada). hombres). En 2001, el promedio nacional en la India era de 1000 hombres contra 933 mujeres.

Los parsis tienen una alta tasa de alfabetización ; a partir de 2001, la tasa de alfabetización es del 97,9%, la más alta de cualquier comunidad india (el promedio nacional fue del 64,8%). El 96,1% de los parsis residen en áreas urbanas (el promedio nacional es del 27,8%). La lengua materna de los parsis es el gujarati .

En el área metropolitana de Mumbai, donde la densidad de parsis es más alta, aproximadamente el 10% de las mujeres parsi y aproximadamente el 20% de los varones parsi no se casan.

Historia

Llegada al subcontinente indio

Según el Qissa-i Sanjan , el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroástricos en la India compuesto al menos seis siglos después de su fecha tentativa de llegada, el primer grupo de inmigrantes se originó en el Gran Khorasan . Esta región histórica de Asia Central se encuentra en parte en el noreste de Irán, donde constituye la moderna provincia de Khorasan , parte del oeste / norte de Afganistán y en parte en tres repúblicas de Asia central, a saber , Tayikistán , Turkmenistán y Uzbekistán .

Según Qissa , el gobernante local, Jadi Rana , concedió a los inmigrantes permiso para quedarse con la condición de que adoptaran el idioma local ( gujarati ) y que sus mujeres adoptaran la vestimenta local (el sari ). Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan , que se dice que lleva el nombre de la ciudad de su origen ( Sanjan , cerca de Merv , actual Turkmenistán). Este primer grupo fue seguido por un segundo grupo del Gran Khorasan dentro de los cinco años del primero, y esta vez con implementos religiosos con ellos (el alat ). Además de estos khorasani o kohistaníes "gente de la montaña", como se dice que se llamó inicialmente a los dos grupos iniciales, se dice que al menos otro grupo llegó por tierra desde Sari, Irán .

Mapa del Imperio Sasánida y sus regiones circundantes en vísperas de la conquista musulmana de Persia

Aunque se cree que el grupo Sanjan fueron los primeros pobladores permanentes, la fecha exacta de su llegada es una cuestión de conjeturas. Todas las estimaciones se basan en el Qissa , que es vago o contradictorio con respecto a algunos períodos transcurridos. En consecuencia, se han propuesto tres fechas posibles - 716, 765 y 936 - como el año del desembarco, y el desacuerdo ha sido la causa de "muchas batallas intensas ... entre los parsis". Dado que las fechas no se mencionan específicamente en los textos parsi anteriores al siglo XVIII, cualquier fecha de llegada es necesariamente una cuestión de especulación. En cualquier caso, la importancia de los Qissa no radica tanto en su reconstrucción de los acontecimientos como en su descripción de los parsis - en la forma en que han llegado a verse a sí mismos - y en su relación con la cultura dominante. Como tal, el texto juega un papel crucial en la configuración de la identidad parsi. Pero, "incluso si se llega a la conclusión de que la crónica basada en la transmisión verbal no es más que una leyenda, sigue siendo sin duda un documento sumamente informativo para la historiografía parsi".

Los sanjan zoroastrianos ciertamente no fueron los primeros zoroastrianos en el subcontinente. Sindh, que tocaba Baluchistán , la periferia más oriental del mundo iraní, también había estado una vez bajo la administración costera del Imperio Sasánida (226-651), que en consecuencia mantuvo puestos de avanzada allí. Incluso después de la pérdida de Sindh , los iraníes continuaron desempeñando un papel importante en los vínculos comerciales entre el este y el oeste. El historiógrafo árabe del siglo IX Al-Masudi señala brevemente a los zoroastrianos con templos de fuego en al-Hind y en al-Sindh. Hay pruebas de que los parsis individuales residían en Sindh en los siglos X y XII, pero se cree que la comunidad moderna actual data de la llegada de los británicos a Sindh. Además, para los iraníes, los puertos de Gujarat se encuentran en las rutas marítimas que complementan la Ruta de la Seda por tierra y existen amplias relaciones comerciales entre las dos regiones. El contacto entre iraníes e indios ya estaba bien establecido incluso antes de la Era Común , y tanto los Puranas como el Mahabharata usan el término Parasikas para referirse a los pueblos al oeste del río Indo .

"Las leyendas parsi sobre la migración de sus antepasados ​​a la India muestran a un grupo de refugiados religiosos asediados que escapan del nuevo gobierno después de las conquistas musulmanas para preservar su antigua fe". Sin embargo, si bien los asentamientos parsi definitivamente surgieron a lo largo de la costa occidental del subcontinente indio después de la conquista árabe de Irán, no es posible afirmar con certeza que estas migraciones ocurrieron como resultado de la persecución religiosa contra los zoroastrianos. Si la fecha "tradicional" del siglo VIII (como se deduce del Qissa ) se considera válida, debe asumirse "que la migración comenzó mientras el zoroastrismo todavía era la religión predominante en Irán [y] los factores económicos predominaban en la decisión inicial de migrar". Este habría sido particularmente el caso si, como sugiere el Qissa , el primer parsis provenía originalmente del noreste (es decir, Asia central) y anteriormente había dependido del comercio de la Ruta de la Seda . Aun así, en el siglo XVII, Henry Lord, un capellán de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales , señaló que los parsis llegaron a la India en busca de " libertad de conciencia ", pero al mismo tiempo llegaron como "mercantes con destino a las costas de la India, en el curso del comercio". y mercadería ". El hecho de que los musulmanes cobraran aranceles más altos a los no musulmanes cuando comerciaban desde puertos controlados por musulmanes puede interpretarse como una forma de persecución religiosa, pero parece poco probable que sea esta la única razón para emigrar.

Primeros años

El Qissa tiene poco que decir sobre los eventos que siguieron al establecimiento de Sanjan, y se limita a una breve nota sobre el establecimiento del "Fuego de la Victoria" (persa medio: Atash Bahram ) en Sanjan y su posterior traslado a Navsari . Según Dhalla, los siguientes siglos estuvieron "llenos de dificultades" ( sic ) antes de que el zoroastrismo "ganara un verdadero punto de apoyo en la India y asegurara a sus seguidores algún medio de vida en este nuevo país de su adopción".

Dos siglos después de su desembarco, los parsis comenzaron a establecerse en otras partes de Gujarat, lo que provocó "dificultades para definir los límites de la jurisdicción sacerdotal". Estos problemas se resolvieron en 1290 mediante la división de Gujarat en cinco panthak s (distritos), cada uno bajo la jurisdicción de una familia sacerdotal y sus descendientes. (Las continuas disputas con respecto a la jurisdicción sobre Atash Bahram llevaron a que el incendio se trasladara a Udvada en 1742, donde hoy la jurisdicción se comparte en rotación entre las cinco familias panthak ).

Las inscripciones en las cuevas de Kanheri cerca de Mumbai sugieren que, al menos hasta principios del siglo XI, el persa medio seguía siendo el idioma literario del sacerdocio zoroástrico hereditario. No obstante, aparte de las inscripciones de Qissa y Kanheri, hay poca evidencia de los parsis hasta los siglos XII y XIII, cuando comenzaron a prepararse traducciones y transcripciones "magistrales" en sánscrito del Avesta y sus comentarios. De estas traducciones, Dhalla infiere que "los estudios religiosos se llevaron a cabo con gran celo en este período" y que el dominio del persa medio y el sánscrito entre los clérigos "era de orden superior".

Desde el siglo XIII hasta finales del siglo XVI, los sacerdotes zoroastrianos de Gujarat enviaron (en total) veintidós solicitudes de orientación religiosa a sus correligionarios en Irán, presumiblemente porque consideraban a los zoroastrianos iraníes "mejor informados sobre asuntos religiosos que ellos mismos. , y deben haber conservado la tradición antigua con más fidelidad que ellos mismos ". Estas transmisiones y sus respuestas - preservadas asiduamente por la comunidad como las rivayat s ( epístolas ) - abarcan los años 1478-1766 y tratan tanto de temas religiosos como sociales. Desde un punto de vista superficial del siglo XXI, algunas de estas ithoter ("preguntas") son notablemente triviales, por ejemplo, Rivayat 376: si la tinta preparada por un no zoroastriano es adecuada para copiar textos en idioma avéstico , pero proporcionan una visión perspicaz. en los miedos y ansiedades de los primeros zoroastrianos modernos. Así, la cuestión de la tinta es sintomática del miedo a la asimilación y la pérdida de identidad, un tema que domina las preguntas planteadas y sigue siendo un tema en el siglo XXI. Así también la cuestión de la conversión de Juddin (no zoroastrianos) al zoroastrismo, a la que la respuesta (R237, R238) fue: aceptable, incluso meritoria.

No obstante, "la precaria condición en la que vivieron durante un período considerable les impidió mantener su antiguo celo proselitista . El miedo instintivo a la desintegración y la absorción en las vastas multitudes entre las que vivían creó en ellos un espíritu de exclusividad y un fuerte deseo de preservar las características raciales y los rasgos distintivos de su comunidad. Al vivir en una atmósfera sobrecargada con el sistema de castas hindú, sentían que su propia seguridad residía en rodear su redil con rígidas barreras de castas ". Aun así, en algún momento (posiblemente poco después de su llegada a la India), los zoroastrianos --quizás determinando que la estratificación social que habían traído consigo era insostenible en la pequeña comunidad-- acabaron con todo excepto el sacerdocio hereditario (llamado asronih en Irán Sasánida). Las propiedades restantes, los (r) atheshtarih (nobleza, soldados y funcionarios públicos), vastaryoshih (granjeros y pastores), hutokshih (artesanos y obreros) , se agruparon en una clase integral hoy conocida como behdini ("seguidores de daena ", de la cual" buena religión "es una traducción). Este cambio tendría consecuencias de gran alcance. Por un lado, abrió el acervo genético hasta cierto punto, ya que hasta ese momento los matrimonios entre clases eran extremadamente raros (esto continuaría siendo un problema para el sacerdocio hasta el siglo XX). Por otro lado, eliminó los límites a lo largo de las líneas ocupacionales, un factor que haría querer a los parsis entre las autoridades coloniales de los siglos XVIII y XIX, que tenían poca paciencia con las impredecibles complicaciones del sistema de castas hindú (como cuando un empleado de una casta no se ocuparía de un empleado de otra).

Era de oportunidad

Tras el tratado comercial a principios del siglo XVII entre el emperador mogol Jahangir y James I de Inglaterra, la Compañía de las Indias Orientales obtuvo los derechos exclusivos para residir y construir fábricas en Surat y otras áreas. Muchos parsis, que hasta entonces habían estado viviendo en comunidades agrícolas en todo Gujarat, se mudaron a los asentamientos administrados por los ingleses para aceptar los nuevos trabajos que se les ofrecían. En 1668, la Compañía Inglesa de las Indias Orientales arrendó las Siete Islas de Bombay a Carlos II de Inglaterra . La compañía encontró que el puerto profundo en la costa este de las islas era ideal para establecer su primer puerto en el subcontinente, y en 1687 trasladaron su cuartel general de Surat al asentamiento incipiente. Los parsis siguieron y pronto comenzaron a ocupar puestos de confianza en relación con el gobierno y las obras públicas.

Donde la alfabetización había sido previamente el dominio exclusivo del sacerdocio, en la era del Raj británico , las escuelas británicas en la India proporcionaron a los nuevos jóvenes parsi los medios no solo para aprender a leer y escribir, sino también para ser educados en el sentido más amplio. del término y familiarizarse con las peculiaridades del establishment británico. Estas capacidades fueron enormemente útiles para Parsis ya que les permitieron "representarse a sí mismos como los británicos", lo que hicieron "con más diligencia y eficacia que quizás cualquier otra comunidad del sur de Asia". Mientras que las autoridades coloniales a menudo veían a los otros indios "como pasivos, ignorantes, irracionales, exteriormente sumisos pero interiormente engañosos", se veía que los parsis tenían los rasgos que las autoridades tendían a atribuirse a sí mismos. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) los veía como "diligentes", "concienzudos" y "hábiles" en sus actividades mercantiles . James Mackintosh , registrador de Bombay de 1804 a 1811, haría observaciones similares , quien señaló que "los parsis son un pequeño remanente de una de las naciones más poderosas del mundo antiguo, quienes, huyendo de la persecución a la India, estuvieron durante muchas edades perdidos en la oscuridad y la pobreza, hasta que finalmente encontraron un gobierno justo bajo el cual rápidamente se convirtieron en una de las entidades mercantiles más populares de Asia ".

Uno de ellos era un agente emprendedor llamado Rustom Maneck . En 1702, Maneck, que probablemente ya había amasado una fortuna con los holandeses y portugueses, fue nombrado primer corredor de la Compañía de las Indias Orientales (adquiriendo el nombre de "Seth" en el proceso), y en los años siguientes "él y su parsi asociados ampliaron los horizontes ocupacionales y financieros de la comunidad Parsi en general ". Así, a mediados del siglo XVIII, las casas de bolsa de la presidencia de Bombay estaban casi todas en manos parsi. Como señalaría James Forbes, el coleccionista de Broach (ahora Bharuch ) en sus Memorias orientales (1770): "muchos de los principales comerciantes y propietarios de barcos en Bombay y Surat son parsis". "Activos, robustos, prudentes y perseverantes, ahora forman una parte muy valiosa de los súbditos de la Compañía en las costas occidentales del Indostán, donde son muy estimados". En el siglo XVIII, Parsis, con sus habilidades en la construcción de barcos y el comercio, se benefició enormemente con comercio entre India y China. El comercio era principalmente de madera, seda, algodón y opio. Por ejemplo, Jamsetjee Jejeebhoy adquirió la mayor parte de su riqueza a través del comercio de algodón y opio. Gradualmente, ciertas familias "adquirieron riqueza y prominencia (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.). ), muchos de los cuales se destacarían por su participación en la vida pública de la ciudad, y por sus diversas empresas educativas, industriales y benéficas. ").

A través de su generosidad, Maneck ayudó a establecer la infraestructura que era necesaria para que los parsis se establecieran en Bombay y, al hacerlo, "estableció Bombay como el principal centro de habitación y trabajo parsi en la década de 1720". Tras el aislamiento político y económico de Surat en las décadas de 1720 y 1730 que resultó de los problemas entre las autoridades (remanentes) de Mughal y los cada vez más dominantes Marathas , varias familias parsi de Surat emigraron a la nueva ciudad. Mientras que en 1700 "menos de un puñado de individuos aparecen como comerciantes en cualquier registro; a mediados de siglo, los parsis dedicados al comercio constituían uno de los grupos comerciales importantes en Bombay". Por cierto, la generosidad de Maneck es también el primer ejemplo documentado de filantropía parsi. En 1689, el capellán anglicano John Ovington informó que en Surat la familia "ayuda a los pobres y está dispuesta a proporcionar el sustento y la comodidad de quienes lo deseen. Su bondad universal, ya sea empleando a quienes están listos y capaces de trabajar, o otorgando una caridad generosa y oportuna para los enfermos y miserables, que no deje a ningún hombre desprovisto de socorro, ni sufra un mendigo en toda su tribu ".

"Parsis de Bombay " un grabado en madera, ca. 1878

En 1728, el hijo mayor de Rustom, Naoroz (más tarde Naorojee), fundó Bombay Parsi Panchayet (en el sentido de un instrumento para el autogobierno y no en el sentido de la confianza que es hoy) para ayudar a los parsis recién llegados en asuntos religiosos, sociales, legales y Asuntos financieros. Utilizando sus vastos recursos, la familia Maneck Seth dio su tiempo, energía y recursos económicos no despreciables a la comunidad Parsi, con el resultado de que a mediados del siglo XVIII, el Panchayat era el medio aceptado por Parsis para hacer frente a las exigencias de la ciudad. vida y el instrumento reconocido para regular los asuntos de la comunidad. No obstante, en 1838 el Panchayat estaba bajo ataque por falta de corrección y nepotismo. En 1855, el Bombay Times señaló que el Panchayat carecía por completo de la autoridad moral o legal para hacer cumplir sus estatutos (los Bundobusts o códigos de conducta) y el consejo pronto dejó de ser considerado representante de la comunidad. A raíz de un fallo de julio de 1856 del Comité Judicial del Consejo Privado de que no tenía jurisdicción sobre los parsis en asuntos de matrimonio y divorcio, el Panchayat se redujo a poco más que un "Tribunal Matrimonial parsi" reconocido por el gobierno. Aunque el Panchayat finalmente se restablecería como administrador de la propiedad comunitaria, finalmente dejó de ser un instrumento de autogobierno.

Casi al mismo tiempo que declinaba el papel del Panchayat, surgieron varias otras instituciones que reemplazarían el papel del Panchayat para contribuir al sentido de cohesión social que la comunidad buscaba desesperadamente. A mediados del siglo XIX, los parsis eran muy conscientes de que su número estaba disminuyendo y veían la educación como una posible solución al problema. En 1842 Jamsetjee Jejeebhoy estableció el Fondo Benevolente Parsi con el objetivo de mejorar, a través de la educación, la condición de los parsis empobrecidos que aún viven en Surat y sus alrededores. En 1849, los parsis establecieron su primera escuela (mixta, que era una novedad en ese momento, pero pronto se dividiría en escuelas separadas para niños y niñas) y el movimiento educativo se aceleró. El número de escuelas parsi se multiplicó, pero también se asistió libremente a otras escuelas y universidades. Acompañado por una mejor educación y cohesión social, el sentido de distinción de la comunidad creció, y en 1854 Dinshaw Maneckji Petit fundó el Fondo de Mejora del Zoroastrismo Persa con el objetivo de mejorar las condiciones de sus correligionarios menos afortunados en Irán. El fondo logró convencer a varios zoroastrianos iraníes de emigrar a la India (donde hoy se les conoce como iraníes) y los esfuerzos de su emisario Maneckji Limji Hataria pueden haber sido fundamentales para obtener una remisión de la jizya para sus correligionarios en 1882. .

En los siglos XVIII y XIX, los parsis habían surgido como "el pueblo más destacado de la India en materias educativas, industriales y sociales. Llegaron a la vanguardia del progreso, amasaron vastas fortunas y generosamente donaron grandes sumas de dinero en caridad". Cerca del final del siglo XIX, el número total de parsis en la India colonial era de 85.397, de los cuales 48.507 vivían en Bombay, lo que constituía alrededor del 6,7% de la población total de la ciudad, según el censo de 1881. Esta sería la última vez que los parsis serían considerados una minoría numéricamente significativa en la ciudad.

No obstante, el legado del siglo XIX fue un sentido de autoconciencia como comunidad. Los símbolos culturales típicamente parsi de los siglos XVII y XVIII, como el idioma (una variante parsi del gujarati ), las artes, la artesanía y los hábitos de vestuario se desarrollaron en el teatro , la literatura, los periódicos, las revistas y las escuelas parsi . Los parsis ahora dirigían centros médicos comunitarios, cuerpos de ambulancias, tropas de exploración , clubes y logias masónicas . Tenían sus propias fundaciones caritativas, urbanizaciones, instituciones legales, tribunales y gobierno. Ya no eran tejedores ni pequeños comerciantes, sino que ahora se establecieron y dirigieron bancos, molinos, industria pesada, astilleros y compañías navieras. Además, aun manteniendo su propia identidad cultural, no dejaron de reconocerse a sí mismos como nacionalmente indios, como diría Dadabhai Naoroji , el primer asiático en ocupar un escaño en el Parlamento británico : "Si soy hindú, mahometano, parsi , cristiano, o de cualquier otro credo, soy ante todo indio. Nuestro país es la India, nuestra nacionalidad es la india ". En el momento del movimiento de independencia de la India , los parsis se opusieron a la partición de la India .

Prácticas religiosas

Los principales componentes del zoroastrismo practicado por la comunidad parsi son los conceptos de pureza y contaminación (nasu), iniciación (navjot), oraciones diarias, adoración en los templos de fuego, matrimonio, funerales y adoración en general.

Pureza y contaminación

El equilibrio entre el bien y el mal se correlaciona con la idea de pureza y contaminación. Se considera que la pureza es la esencia misma de la piedad. El objetivo mismo de la contaminación es destruir la pureza mediante la muerte de un ser humano. Para adherirse a la pureza, es el deber de Parsis continuar preservando la pureza dentro de su cuerpo como Dios los creó. Un sacerdote de Zoroastro pasa toda su vida dedicada a seguir una vida santa.

Navjote

Los zoroastrianos no son iniciados por el bautismo infantil . Un niño se inicia en la fe cuando tiene la edad suficiente para entrar en la fe, ya que el niño requiere recitar algunas oraciones junto con el sacerdote en el momento de la ceremonia de Navjote , idealmente antes de llegar a la pubertad. Aunque no existe una edad real antes de la cual un niño deba iniciarse en la fe (preferiblemente después de los 7 años), Navjote no se puede realizar en un adulto.

La iniciación comienza con un baño ritual, luego una oración de limpieza espiritual; el niño se pone un pantalón de pijama blanco , un chal y una gorra pequeña. Después de las oraciones introductorias, el niño recibe los elementos sagrados asociados con el zoroastrismo: una camisa y un cordón sagrados, sudre y kusti . Luego, el niño se enfrenta al sacerdote principal y se introduce fuego para representar a Dios. Una vez que el sacerdote termina con las oraciones, la iniciación del niño está completa y ahora es parte de la comunidad y la religión.

Matrimonio

Boda parsi 1905.

El matrimonio es muy importante para los miembros de la comunidad parsi, que creen que para continuar la expansión del reino de Dios deben procrear. Hasta mediados del siglo XIX, los matrimonios infantiles eran comunes a pesar de que la idea del matrimonio infantil no formaba parte de la doctrina religiosa. En consecuencia, cuando la reforma social comenzó a ocurrir en India, la comunidad parsi descontinuó la práctica. Sin embargo, hay problemas crecientes sobre la disponibilidad de novias. Cada vez más mujeres en la comunidad parsi están obteniendo una buena educación y, por lo tanto, retrasan el matrimonio o no participan en absoluto. Las mujeres de la comunidad parsi en la India están alfabetizadas en un noventa y siete por ciento; el cuarenta y dos por ciento ha completado la escuela secundaria o la universidad y el veintinueve por ciento tiene una ocupación en la que gana una cantidad sustancial de dinero. La ceremonia de la boda comienza de manera muy similar a la iniciación con un baño de limpieza. Los novios luego viajan a la boda en autos decorados con flores. Los sacerdotes de ambas familias facilitan la boda. La pareja comienza enfrentándose con una sábana para bloquear la vista del otro. Se pasa lana sobre los dos siete veces para unirlos. Se supone que los dos arrojan arroz a su pareja simbolizando el dominio. El elemento religioso aparece a continuación cuando los dos se sientan uno al lado del otro para mirar al sacerdote.

Funerales

Torre Parsi del Silencio, Bombay.

La contaminación asociada con la muerte debe manejarse con cuidado. Una parte separada de la casa está destinada a albergar el cadáver para los procedimientos funerarios antes de que se lo lleven. El sacerdote viene a decir oraciones que son por la limpieza de los pecados y para afirmar la fe del difunto. Se lleva fuego a la habitación y se comienzan las oraciones. El cuerpo se lava y se inserta limpio dentro de un sudre y kusti . Entonces comienza la ceremonia y se dibuja un círculo alrededor del cuerpo en el que solo pueden entrar los portadores. A medida que avanzan hacia el cementerio, caminan en parejas y están conectados por una tela blanca. Un perro es fundamental en el proceso funerario porque es capaz de ver la muerte. El cuerpo es llevado a la torre de la muerte donde los buitres se alimentan de él. Una vez que el sol blanquea los huesos, se empujan hacia la abertura circular del centro. El proceso de duelo dura cuatro días y, en lugar de crear tumbas para los muertos, se establecen organizaciones benéficas en honor a la persona.

Templo del Fuego Parsi Delhi

Templos

Templo del fuego parsi de Ahmedabad , India

Los festivales zoroástricos se celebraban originalmente al aire libre; los templos no fueron comunes hasta más tarde. La mayoría de los templos fueron construidos por parsis ricos que necesitaban centros que albergaran pureza. Como se dijo antes, se considera que el fuego representa la presencia de Ahura Mazda, y existen dos diferencias distintas para los tipos de fuego de los diferentes templos. El primer tipo de templo es el Atash Behram, que es el nivel más alto de fuego. El fuego se prepara durante todo un año antes de que se pueda instalar, y una vez que lo está, se cuida al máximo posible. Solo hay ocho templos de este tipo ubicados dentro de la India. El segundo tipo de templo de fuego se llama Dar-i Mihr y el proceso de preparación no es tan intenso. Hay alrededor de 160 de estos ubicados en toda la India.

Facciones dentro de la comunidad

Ceremonia Parsi Jashan (en este caso, una bendición de la casa)

Diferencias calendáricas

Esta sección contiene información específica del calendario Parsi. Para obtener información sobre el calendario utilizado por los zoroastrianos con fines religiosos, incluidos detalles sobre su historia y sus variaciones, consulte el calendario zoroastriano .

Hasta aproximadamente el siglo XII, todos los zoroastrianos seguían el mismo calendario religioso de 365 días, que había permanecido prácticamente inalterado desde las reformas del calendario de Ardashir I ( r. 226-241 d. C.). Dado que ese calendario no compensaba las fracciones de días que van a componer un año solar completo, con el tiempo ya no estaba de acuerdo con las estaciones.

En algún momento entre 1125 y 1250 ( cf. Boyce 1970 , p. 537), los parsis insertaron un mes embolia para nivelar las fracciones de días acumulados. Sin embargo, los parsis fueron los únicos zoroastrianos que lo hicieron (y lo hicieron solo una vez), con el resultado de que, a partir de entonces, el calendario en uso por los parsis y el calendario en uso por los zoroastrianos en otros lugares divergieron en cuestión de treinta días. . Los calendarios todavía tenían el mismo nombre, Shahenshahi (imperial), presumiblemente porque nadie sabía que los calendarios ya no eran los mismos.

En 1745, los parsis de Surat y sus alrededores cambiaron al calendario Kadmi o Kadimi por recomendación de sus sacerdotes, que estaban convencidos de que el calendario en uso en la antigua patria debía ser correcto. Además, denigraron el calendario Shahenshahi como "realista".

En 1906, los intentos de unir las dos facciones dieron como resultado la introducción de un tercer calendario basado en un modelo selyúcida del siglo XI : el calendario Fasili , o Fasli , tenía días bisiestos intercalados cada cuatro años y tenía un día de Año Nuevo que caía en el día del equinoccio de primavera . Aunque era el único calendario que siempre estaba en armonía con las estaciones, la mayoría de los miembros de la comunidad parsi lo rechazaron con el argumento de que no estaba de acuerdo con los mandatos expresados ​​en la tradición zoroástrica ( Dēnkard 3.419).

Hoy en día, la mayoría de los parsis son adherentes a la versión parsi del calendario Shahenshahi , aunque el calendario Kadmi tiene seguidores entre las comunidades parsi de Surat y Bharuch. El calendario Fasli no tiene un seguimiento significativo entre los parsis, pero, en virtud de ser compatible con el calendario Bastani (un desarrollo iraní con las mismas características sobresalientes que el calendario Fasli ), es predominante entre los zoroastrianos de Irán.

Efecto de las disputas de calendario

Dado que algunas de las oraciones de Avesta contienen referencias a los nombres de los meses, y algunas otras oraciones se usan solo en épocas específicas del año, la cuestión de qué calendario es "correcto" también tiene ramificaciones teológicas.

Para más asuntos complican, en el siglo 18 (o principios del siglo 19) una gran influencia cabeza-sacerdote y defensor acérrimo de la Kadmi calendario, Phiroze Kaus Dastur del Dadyseth Atash-Behram en Bombay, se convenció de que la pronunciación de oraciones como recitado por los visitantes de Irán era correcto, mientras que la pronunciación utilizada por los parsis no lo era. En consecuencia, pasó a alterar algunas (pero no todas) de las oraciones, que a su debido tiempo llegaron a ser aceptadas por todos los adherentes al calendario Kadmi como las más antiguas (y, por lo tanto, presumiblemente correctas). Sin embargo, los estudiosos del idioma avéstico y la lingüística atribuyen la diferencia en la pronunciación a un cambio de vocales que se produjo sólo en Irán y que la pronunciación iraní adoptada por los Kadmi es en realidad más reciente que la pronunciación utilizada por los no Kadmi Parsis.

Las disputas sobre el calendario tampoco siempre fueron puramente académicas. En la década de 1780, las emociones sobre la controversia corrieron tan alto que la violencia estalló ocasionalmente. En 1783, un residente Shahenshahi de Bharuch llamado Homaji Jamshedji fue condenado a muerte por patear a una joven Kadmi y provocar un aborto espontáneo.

De los ocho Atash-Behrams (el grado más alto de templo del fuego ) en la India, tres siguen la pronunciación y el calendario Kadmi , los otros cinco son Shahenshahi . Los Fassali no tienen su propio Atash-Behram.

Ilm-e-Kshnoom

El Ilm-e-Kshnoom ('ciencia del éxtasis' o 'ciencia de la dicha') es una escuela de filosofía parsi-zoroastriana basada en una interpretación mística y esotérica, más que literal, de los textos religiosos. Según los seguidores de la secta, son seguidores de la fe zoroástrica conservada por un clan de 2000 individuos llamados Saheb-e-Dilan ('Maestros del corazón') que se dice que viven en completo aislamiento en los recovecos montañosos de el Cáucaso (alternativamente, en la cordillera de Alborz , alrededor del monte Damavand ).

Hay pocas indicaciones obvias de que un parsi pueda ser un seguidor del Kshnoom. Aunque sus oraciones de Kusti son muy similares a las utilizadas por los Fassali , como el resto de la comunidad parsi, los seguidores de Kshnoom están divididos con respecto al calendario que observan. También hay otras diferencias menores en su recitación de la liturgia, como la repetición de algunas secciones de las oraciones más largas. No obstante, los Kshnoom son extremadamente conservadores en su ideología y prefieren el aislamiento incluso con respecto a otros parsis.

La comunidad más grande de seguidores de Kshnoom vive en Jogeshwari, un suburbio de Bombay, donde tienen su propio templo de fuego (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), su propia colonia de viviendas (Behram Baug) y su propio periódico ( Parsi Pukar ). Hay una menor concentración de adherentes en Surat , donde se fundó la secta en las últimas décadas del siglo XIX.

Problemas relacionados con el fallecido

Monumento funerario parsi, cementerio de Santa María, Wandsworth

Ha sido tradicional, al menos en Mumbai y Karachi , que los parsis muertos sean llevados a las Torres del Silencio, donde los buitres de la ciudad se comen rápidamente a los cadáveres . La razón dada para esta práctica es que la tierra, el fuego y el agua se consideran elementos sagrados que no deben ser contaminados por los muertos. Por lo tanto, el entierro y la cremación siempre han estado prohibidos en la cultura parsi. Sin embargo, en la actualidad en Mumbai y Karachi, la población de buitres se ha reducido drásticamente debido a la urbanización extensa y la consecuencia no deseada de tratar a los humanos y al ganado con antibióticos y el antiinflamatorio diclofenaco , que dañan a los buitres y han llevado a la crisis del buitre indio . Como resultado, los cuerpos de los fallecidos tardan mucho más en descomponerse. Se han instalado paneles solares en las Torres del Silencio para acelerar el proceso de descomposición , pero esto solo ha tenido un éxito parcial, especialmente durante los monzones. En Peshawar se estableció un cementerio parsi a finales del siglo XIX, que todavía existe; este cementerio es único ya que no hay Torre del Silencio . Sin embargo, la mayoría de los parsis todavía utilizan el método tradicional de deshacerse de sus seres queridos y lo consideran el último acto de caridad del difunto en la tierra.

La Torre del Silencio en Mumbai se encuentra en Malabar Hill . En Karachi , la Torre del Silencio se encuentra en la Colonia Parsi, cerca de las localidades de Chanesar Goth y Mehmoodabad .

Arqueogenética

Los estudios genéticos de Parsis de Pakistán muestran un marcado contraste entre los datos genéticos obtenidos del ADN mitocondrial (ADNmt) y el ADN del cromosoma Y (ADN-Y), diferentes de la mayoría de las poblaciones. Los registros históricos sugieren que se habían mudado de Irán a Gujarat, India y luego a Mumbai y Karachi, Pakistán. Según Y-DNA, se parecen a la población iraní, que respalda registros históricos. Cuando se compara el conjunto de ADNmt con los iraníes y gujaratis (sus supuestas poblaciones parentales), se contrastan los datos del ADN-Y. Aproximadamente el 60% de su acervo genético materno se origina en haplogrupos del sur de Asia, que es solo el 7% en los iraníes. Los parsis tienen una alta frecuencia de haplogrupo M (55%), similar a los indios, que es solo del 1,7% en la muestra iraní combinada. Los estudios sugieren un marcado contraste entre el componente materno y paterno de Parsis. Debido a la alta diversidad en los linajes de ADN-Y y ADNmt, el fuerte efecto de deriva es poco probable a pesar de que tenían una población pequeña. Los estudios sugieren una migración de antepasados ​​parsi mediada por hombres desde Irán a Gujarat, donde se mezclaron con la población femenina local durante los asentamientos iniciales, lo que finalmente resultó en la pérdida de ADNmt iraní.

Un estudio publicado en Genome Biology basado en datos de SNP de alta densidad ha demostrado que los parsis están genéticamente más cerca de las poblaciones iraníes que de sus vecinos del sur de Asia. También comparten el mayor número de haplotipos con los iraníes actuales; Se estima que la mezcla de parsis con poblaciones indígenas se produjo hace aproximadamente 1.200 años. También se encuentra que los parsis están genéticamente más cercanos a los iraníes neolíticos que a los iraníes modernos que habían recibido recientemente algunos genes del Cercano Oriente.

Se ha demostrado que la parsis tiene altas tasas de cáncer de mama, cáncer de vejiga , deficiencia de glucosa-6-fosfato deshidrogenasa y enfermedad de Parkinson .

Parsis prominente

Freddie Mercury , cantante de la banda de rock Queen
Jamsetji Tata , fundador del grupo de empresas Tata .

Los parsis han hecho contribuciones considerables a la historia y el desarrollo de la India, lo que es aún más notable si se considera su reducido número. Como alude la máxima "Parsi, tu nombre es caridad" , su contribución más destacada es su filantropía .

Aunque el nombre de su gente, Parsi, proviene de la palabra persa para una persona persa, en sánscrito el término significa "el que da limosna". Mahatma Gandhi señalaría en una declaración muy mal citada: "Estoy orgulloso de mi país, la India, por haber producido el espléndido linaje zoroástrico , en números por debajo del desprecio, pero en caridad y filantropía tal vez inigualables y ciertamente insuperables". Varios puntos de referencia en Mumbai llevan el nombre de Parsis, incluido Nariman Point . La colina de Malabar en Mumbai es el hogar de varios parsis prominentes. Los parsis prominentes en el movimiento de independencia de la India incluyen a Pherozeshah Mehta , Dadabhai Naoroji y Bhikaiji Cama .

Los parsis particularmente notables en los campos de la ciencia y la industria incluyen al físico Homi J. Bhabha , Homi N. Sethna , JRD Tata y Jamsetji Tata , considerado el "padre de la industria india". Las familias Godrej , Tata , Petit , Cowasjee , Poonawalla y Wadia son importantes familias Parsi industriales.

Otros empresarios parsi son Ratanji Dadabhoy Tata , JRD Tata , Dinshaw Maneckji Petit , Ness Wadia , Neville Wadia , Jehangir Wadia y Nusli Wadia, todos ellos relacionados por matrimonio con Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán . La esposa de Mohammad Ali Jinnah, Rattanbai Petit , nació en dos de las familias Parsi Petit - Tata , y su hija Dina Jinnah estaba casada con el industrial Parsi Neville Wadia , el vástago de la familia Wadia . El esposo de la primera ministra india Indira Gandhi y yerno de Jawaharlal Nehru , Feroze Gandhi , era un parsi con raíces ancestrales en Bharuch .

La comunidad parsi le ha dado a la India varios oficiales militares distinguidos. El mariscal de campo Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw , Military Cross , el arquitecto de la victoria de la India en la guerra de 1971, fue el primer oficial del ejército indio en ser nombrado mariscal de campo . El almirante Jal Cursetji fue el primer parsi en ser nombrado Jefe del Estado Mayor Naval de la Armada de la India . Air Marshal Aspy Engineer se desempeñó como segundo Jefe de Estado Mayor Aéreo de la India , después de la independencia, y Jefe de Operaciones Aéreas . Fali Homi Major se desempeñó como el 18 ° Jefe de Estado Mayor Aéreo . El Vicealmirante RF Contractor se desempeñó como el 17 ° Jefe de la Guardia Costera de la India . El teniente coronel Ardeshir Burjorji Tarapore murió en acción en la guerra Indo-Pakistán de 1965 y recibió póstumamente el Param Vir Chakra, el premio militar más alto de la India por su valentía en acción.

Parsis particularmente notables en otras áreas de logros incluyen a los jugadores de críquet Farokh Engineer y Polly Umrigar , la estrella de rock Freddie Mercury , el compositor Kaikhosru Shapurji Sorabji y el director Zubin Mehta ; el teórico de estudios culturales Homi K. Bhabha ; la guionista y fotógrafa Sooni Taraporevala ; los autores Rohinton Mistry , Firdaus Kanga , Bapsi Sidhwa , Ardashir Vakil y el periodista de investigación paquistaní Ardeshir Cowasjee ; el actor Boman Irani ; la educadora Jamshed Bharucha , la primera fotoperiodista de la India, Homai Vyarawalla ; Las actrices Nina Wadia , Sanaya Irani y Persis Khambatta son parsi que aparecen principalmente en películas de Bollywood y series de televisión. El líder e intelectual naxalita Kobad Ghandy es un parsi. Mithan Jamshed Lam era sufragista, la primera abogada admitida para ejercer la abogacía en el Tribunal Superior de Bombay y se desempeñó como alguacil de Bombay. Dorab Patel fue el primer juez parsi de la Corte Suprema de Pakistán . Fali S Nariman es un experto constitucional y un destacado jurista. Soli Sorabjee fue un destacado jurista indio y ex Fiscal General de la India . Rattana Pestonji era un parsi que vivía en Tailandia y ayudó a desarrollar el cine tailandés . Otro parsi famoso es el actor estadounidense de origen indio Erick Avari , mejor conocido por sus papeles en películas de ciencia ficción y televisión. Cyrus S. Poonawalla y Adar Poonawalla son prominentes empresarios indios parsis.


Referencias

Citas

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos