Parménides (diálogo) - Parmenides (dialogue)

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Plato de Raphael 's la escuela de Atenas (1509-1511)
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Parménides ( griego : Παρμενίδης ) es uno de los diálogos de Platón . Es ampliamente considerado como uno de losdiálogosmás desafiantes y enigmáticos de Platón . El Parménides pretende ser el relato de un encuentro entre los dos grandes filósofos de la escuela eleática , Parménides y Zenón de Elea , y un joven Sócrates . El motivo del encuentro fue la lectura por parte de Zenón de su tratado de defensa del monismo parmenideanocontra aquellos partidarios de la pluralidad que afirmaban que la suposición de Parménides de que hay uno da lugar a absurdos y contradicciones intolerables. El diálogo se desarrolla durante una supuesta reunión entre Parménides y Zenón de Elea en la ciudad natal de Sócrates, Atenas. Este diálogo es cronológicamente el más antiguo de todos, ya que Sócrates solo tiene diecinueve años aquí. También es notable que aquí asume el puesto de estudiante mientras Parménides ejerce de conferenciante.

Todo el diálogo es probablemente ficticio, ya que Parménides y Zenón de Elea vivían en el sur de Italia, que estaba en proceso de ser colonizado por los griegos en ese momento.

Parménides

Discusión con Sócrates

El corazón del diálogo se abre con un desafío de Sócrates al anciano y venerado Parménides y Zenón. Empleando su método habitual de ataque, la reductio ad absurdum , Zenón ha argumentado que si, como dicen los pluralistas, las cosas son muchas, entonces serán a la vez similares y diferentes; pero esta es una situación imposible, porque las cosas diferentes no pueden ser iguales, ni las cosas semejantes no pueden ser semejantes. Pero esta dificultad se desvanece, dice Sócrates, si estamos dispuestos a hacer la distinción entre lo sensible por un lado y las Formas , en las que participan lo sensible, por el otro. Así, una misma cosa puede ser a la vez similar y diferente, o una y muchas, participando en las Formas de Semejanza y Diferencia, de Unidad y Pluralidad; Soy un hombre y, como tal, participo de la Forma de Unidad , pero también tengo muchas partes y, en este sentido, participo de la Forma de Pluralidad . No hay problema en demostrar que las cosas sensibles pueden tener atributos opuestos; lo que causaría consternación y ganaría la admiración de Sócrates sería si alguien mostrara que las Formas mismas son capaces de admitir predicados contrarios.

En este punto, Parménides asume el cargo de interlocutor de Sócrates y domina el resto del diálogo. Después de establecer que el propio Sócrates ha hecho la distinción entre formas y sensibles, Parménides le pregunta qué tipo de forma está dispuesto a reconocer. Sócrates responde que no tiene ninguna duda sobre la existencia de Formas matemáticas, éticas y estéticas (por ejemplo, Unidad, Pluralidad, Bondad , Belleza ), pero no está seguro de las Formas del Hombre , el Fuego y el Agua ; está casi seguro, aunque admite algunas reservas, de que los objetos indignos como el pelo , el barro y la suciedad no tienen forma. Parménides sugiere que cuando sea mayor y esté más comprometido con la filosofía, considerará todas las consecuencias de su teoría, incluso con respecto a objetos aparentemente insignificantes como el cabello y el barro.

Para el resto de la primera parte del diálogo, Parménides saca a Sócrates de ciertos aspectos de la Teoría de las Formas y en el proceso presenta cinco argumentos en contra de la teoría.

Argumento 1. (130e-131e) Si las cosas particulares llegan a participar de la Forma de la Belleza, la Semejanza o la Grandeza, se vuelven hermosas, semejantes o grandes. Parménides presiona a Sócrates sobre la precisión con la que muchos particulares pueden participar en una sola Forma. Por un lado, si la Forma como un todo está presente en cada una de sus muchas instancias, entonces estaría como un todo en lugares numéricamente diferentes y, por lo tanto, separada de sí misma. Sócrates sugiere que la Forma podría ser como un día y, por lo tanto, estar presente en muchas cosas a la vez. Parménides responde que esto sería un poco diferente de una sola vela que cubre a varias personas, en la que diferentes partes tocan a diferentes individuos; en consecuencia, la Forma es múltiple.

Argumento 2. (132a-b) La razón de Sócrates para creer en la existencia de una sola Forma en cada caso es que cuando ve un número de (digamos) cosas grandes, parece haber un solo carácter que todos comparten, a saber . el personaje de Largeness. Pero considerando la serie de cosas grandes; x, y, z, Grandeza en sí, esta última también se considera grande en cierto sentido, y si todos los miembros de esta serie participan de una sola Forma, entonces debe haber otra Grandeza en la que las cosas grandes y la primera Forma de Grandeza participar. Pero si esta segunda forma de amplitud también es grande, entonces debería haber una tercera forma de amplitud sobre las cosas grandes y las dos primeras formas, y así sucesivamente hasta el infinito . Por tanto, en lugar de haber una Forma en cada caso, nos enfrentamos a un número indefinido. Esta regresión de la grandeza se conoce comúnmente con el nombre que le dio Aristóteles, el famoso argumento del tercer hombre (TMA).

Argumento 3. (132b-c) A la sugerencia de que cada Forma es un pensamiento que existe en un alma , manteniendo así la unidad de la Forma, Parménides responde que un pensamiento debe ser un pensamiento de algo que es una Forma. Por tanto, todavía tenemos que explicar la relación de participación. Además, si las cosas comparten formas que no son más que pensamientos, entonces o las cosas consisten en pensamientos y piensan, o son pensamientos, pero no piensan.

Argumento 4. (132c-133a) Sócrates ahora sugiere que las Formas son patrones en la naturaleza (παραδείγματα paradeigmata "paradigmas") de los cuales muchas instancias son copias o semejanzas. Parménides sostiene que si las muchas instancias son como las Formas, las Formas son como sus instancias. Sin embargo, si las cosas son como, entonces llegan a ser como participando en la Semejanza; por tanto, la semejanza es como la semejanza en las cosas concretas, y se genera otra regresión.

Argumento 5. (133a-134e) Denominada la " gran dificultad [ἀπορία]" (133a) por Parménides, la teoría de las Formas surge como consecuencia de la afirmación de la existencia separada de las Formas. Las formas no existen en nuestro mundo, pero tienen su existencia en relación unas con otras en su propio mundo. Del mismo modo, las cosas de nuestro mundo están relacionadas entre sí, pero no con las Formas. Así como la maestría tiene su relación con la esclavitud, la maestría en nuestro mundo tiene su relación con la esclavitud en nuestro mundo. Ningún maestro terrestre es maestro del esclavo mismo, y ninguna relación maestro-esclavo terrestre tiene relación alguna con la relación maestro-esclavo ideal. Y lo mismo ocurre con el conocimiento . Todo nuestro conocimiento es tal con respecto a nuestro mundo, no al mundo de las Formas, mientras que el Conocimiento ideal es el conocimiento de las cosas no de nuestro mundo sino del mundo de las Formas. Por tanto, no podemos conocer las Formas. Es más, los dioses que habitan en el mundo divino no pueden tener conocimiento de nosotros, y su dominio ideal tampoco puede gobernarnos.

A pesar de la incapacidad de Sócrates para defender la teoría contra los argumentos de Parménides, en la siguiente sección de transición del diálogo, el propio Parménides parece defender la teoría. Insiste en que sin Formas no puede haber posibilidad de dialéctica y que Sócrates no pudo sostener la teoría porque no se había ejercitado lo suficiente. A continuación se describe el tipo de ejercicio o entrenamiento que recomienda Parménides.

El resto del diálogo se retoma con una ejecución real de tal ejercicio, donde un joven Aristóteles (más tarde miembro de los Treinta Tiranos , que no debe confundirse con el eventual alumno de Platón, Aristóteles ), toma el lugar de Sócrates como interlocutor de Parménides. .

Discusión con Aristóteles

En general, se acepta que esta segunda parte difícil del diálogo es una de las piezas más desafiantes, ya veces extrañas, de todo el corpus platónico. Consiste en una serie implacable de argumentos difíciles y sutiles, donde el intercambio se despoja de todo menos lo esencial de los argumentos involucrados. Atrás quedaron el drama y el color al que estamos acostumbrados de los diálogos anteriores.

La segunda parte del diálogo se puede dividir en las tres partes siguientes:

Hipótesis n. 1 (137c-142a) : si es uno. El uno no puede estar formado por partes, porque entonces el uno estaría formado por muchas. Tampoco puede ser un todo, porque los todos están hechos de partes. Por tanto, el uno no tiene partes y no es un todo. No tiene principio, medio ni fin porque son partes, por lo tanto es ilimitado. No tiene forma porque no es lineal ni circular: un círculo tiene partes todas equidistantes del centro, pero una no tiene partes ni centro; No es una línea porque una línea tiene un medio y dos extremos, que uno no puede tener. Por tanto, el uno no tiene forma. El uno no puede estar en nada ni en sí mismo. Si estuviera en otro estaría todo rodeado y por lo que está adentro y sería tocado en muchas partes por lo que lo contiene, pero el uno no tiene partes y por lo tanto no puede estar adentro de otra cosa. Si estuviera en sí mismo, se contendría a sí mismo, pero si está contenido, entonces es diferente de lo que lo contiene y, por lo tanto, el uno sería dos. El uno no puede moverse porque el movimiento es un cambio o un cambio de posición. No puede cambiar porque no tiene partes que cambiar. Si se mueve de posición, se mueve de forma circular o lineal. Si gira en su lugar, su parte exterior gira alrededor de su centro, pero el uno no tiene ninguno. Si mueve su posición, se mueve a través de otra cosa, que no puede estar adentro. Así el uno no se mueve. El uno debe ser él mismo y no puede ser diferente de él. El uno no participa en el fluir del tiempo por lo que es imperecedero.

Hipótesis n. 2 (142b – 155e) : si el uno es. El uno es, debe ser y es parte del ser. El uno es parte del ser y viceversa. El ser es parte del uno, el uno es un todo que es un grupo de secciones. El uno no participa del ser, por lo que debe ser una sola parte. El ser es ilimitado y está contenido en todo, por grande o pequeño que sea. Entonces, como el uno es parte del ser, se divide en tantas partes como el ser, por lo que está inacabado. Las partes son en sí mismas secciones de un todo, el todo está delimitado, confirmando la presencia de un principio, un centro y un final. Por lo tanto, dado que el centro está a la misma distancia del principio y del final, el uno debe tener una forma: lineal, esférica o mixta. Si el todo está en alguna de sus partes, será el más en el menos y será diferente de sí mismo. El uno también está en otra parte, está parado y en movimiento al mismo tiempo.

Hipótesis n. 3 (157b – 159b) : si el uno no lo es. Si el uno no lo es, participa en todo lo diferente de él, entonces todo es parcialmente uno. A él le pertenecen semejanza, disimilitud, grandeza, igualdad y pequeñez porque el uno es semejante a sí mismo pero diferente a todo lo que es, pero puede ser grande o pequeño en disimilitud e igual en semejanza. Entonces el uno participa del no-ser y también del ser porque puedes pensarlo. Por tanto, el uno se vuelve y perece y, como participa del no ser, se queda. El uno se quita los contrarios para que sea innombrable, indiscutible, cognoscible, sensible o mostrable. Las otras cosas aparecen una y muchas, limitadas e ilimitadas, similares y diferentes, iguales y completamente diferentes, en movimiento y estacionarias, y ni la primera ni la última cosa, ya que son diferentes de una y otras cosas. Eventualmente no lo son. Entonces, si el uno no es, el ser no es.

Una caracterización satisfactoria de esta parte del diálogo ha eludido a los estudiosos desde la antigüedad. Muchos pensadores lo han intentado, entre ellos Cornford , Russell , Ryle y Owen ; pero pocos aceptarían sin dudarlo alguna de sus caracterizaciones como si hubieran llegado al meollo del asunto. Miller (1986), Meinwald (1991), Sayre (1996), Allen (1997), Turnbull (1998), Scolnicov (2003) y Rickless (2007) han proporcionado interpretaciones recientes de la segunda parte. Es difícil ofrecer siquiera una caracterización preliminar, ya que los comentaristas discrepan incluso sobre algunas de las características más rudimentarias de cualquier interpretación. Benjamin Jowett mantuvo en la introducción a su traducción del libro que el diálogo ciertamente no era una refutación platónica de la doctrina eleática. De hecho, bien podría ser una evaluación eleática de la teoría de las formas. Incluso podría significar que la doctrina monista eleática triunfa sobre el argumento pluralista de Platón. La discusión, al menos, se ocupa de temas cercanos al corazón de Platón en muchos de los diálogos posteriores, como Ser, Igualdad, Diferencia y Unidad; pero cualquier intento de extraer una moraleja de estos pasajes invita a la contención.

Comentarios antiguos

El Parménides fue objeto frecuente de comentarios de los neoplatónicos . Ejemplos importantes incluyen los de Proclo y Damascio , y un tercer o cuarto comentario anónimo posiblemente debido a Porfirio . La traducción del siglo XIII del comentario de Proclo por el fraile dominico Guillermo de Moerbeke despertó el interés medieval posterior (Klibansky, 1941). En el siglo XV, el comentario de Proclo influyó en la filosofía de Nicolás de Cusa , y los neoplatónicos Giovanni Pico della Mirandola y Marsilio Ficino escribieron importantes comentarios. Según Ficino:

Si bien Platón esparció las semillas de toda sabiduría a lo largo de todos sus diálogos, recogió los preceptos de la filosofía moral en los libros sobre la República , toda la ciencia en el Timeo , y comprendió toda la teología en el Parménides . Y mientras que en las otras obras se eleva muy por encima de todos los demás filósofos, en esta parece superarse incluso a sí mismo y sacar esta obra milagrosamente del adytum de la mente divina y del santuario más íntimo de la filosofía. Quien emprenda la lectura de este libro sagrado deberá prepararse primero con una mente sobria y un espíritu desapegado, antes de atreverse a abordar los misterios de esta obra celestial. Porque aquí Platón discute sus propios pensamientos de la manera más sutil: cómo el Uno mismo es el principio de todas las cosas, que está por encima de todas las cosas y del cual todas las cosas son, y de qué manera está fuera de todo y en todo, y cómo todo es de ella, a través de ella, y hacia ella. (en Klibansky, 1941)

Textos y traducciones

  • Burnet, J. , Platón. Opera Vol. II (Oxford University Press, 1903). ISBN  978-0-19-814541-7 (griego con aparato crítico).
  • Fowler, HN, Platón Vol. IV (Harvard University Press, 1926). Biblioteca clásica de Loeb 167. ISBN  978-0-674-99185-9 (griego e inglés)
  • Zekl, HG, Platon. Parménides (Meiner Verlag, 1972). ISBN  978-3-7873-0280-2 (griego y alemán)
  • Allen, RE, Platón's Parmenides , edición revisada (Yale University Press, 1997). ISBN  978-0-300-07729-2 (inglés con comentarios)
  • Cornford, FM , Platón y Parménides (Routledge, 1939). ISBN  978-0-415-22517-5 (inglés con comentarios)
  • Gill, ML y Ryan, P., Platón: Parmenides (Hackett Publishing, 1996). ISBN  978-0-87220-329-7 (inglés con notas)
  • Scolnicov, S., Platón's Parmenides (University of California Press, 2003). ISBN  978-0-520-22403-2 (inglés con comentarios)
  • Turnbull, R., The Parmenides and Platón's Late Philosophy (Universidad de Toronto Press, 1998). ISBN  978-0-8020-4236-1 (inglés con comentarios)

Ver también

Notas

Referencias

  • Bechtle, Gerald (ed.) Un comentario anónimo sobre el Parménides de Platón . Oxford 1996.
  • Cherniss, Harold : Parménides y el Parménides de Platón ” , en: American Journal of Philology 53, 1932, págs. 122-138.
  • Doull, James (1999). "El argumento de las hipótesis en" Parménides " " (PDF) . Animus . 4 . ISSN  1209-0689 . Consultado el 9 de agosto de 2011 .
  • Graeser, A. Prolegomena zu einer Interpretation des zweiten Teils des Platonischen Parmenides . Berna: Haupt, 1999.
  • Graeser, Andreas: Platons Parmenides , Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz 2003
  • Halfwassen, Jens: Der Aufstieg zum Einen: Untersuchungen zu Platon und Plotin , KG Saur Verlag, 2006.
  • Klibansky, Raymond. "Parménides de Platón en la Edad Media y el Renacimiento: un capítulo en la historia de los estudios platónicos", Estudios medievales y renacentistas 1 (1941-3), 281-335.
  • Kraut, Richard (eds). El compañero de Cambridge de Platón. Cambridge. Nueva York 1992.
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  • Rickless, Samuel C .: Formas de Platón en transición. Una lectura de Parménides , Cambridge 2007. ISBN  978-0-521-86456-5
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  • Suhr, Martin: Platons Kritik an den Eleaten. Vorschläge zur Interpretation des platonischen Dialogs ‚Parmenides ' , Hamburgo, 1969.
  • Turner, John D., Kevin Corrigan (ed.), Platón's Parmenides and Its Heritage, Volume 1: History and Interpretation from the Old Academy to later Platonism and Gnosticism. Escritos del mundo grecorromano Suplementos 2. Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica, 2010.
  • Zekl, Hans Günter: Der Parmenides , NG Elwert Verlag, Marburg / Lahn, 1971.

enlaces externos