Controversia de la mascota nativa americana - Native American mascot controversy

Los Bravos de Atlanta alentaron a los fanáticos a hacer gestos con el " golpe de hacha de guerra ", distribuyendo hachas de guerra de espuma en los juegos y otros eventos.

Desde la década de 1960, la cuestión de los nombres e imágenes de los nativos americanos y las Primeras Naciones que los equipos deportivos utilizan como mascotas ha sido objeto de una creciente controversia pública en los Estados Unidos y Canadá . Este ha sido un período de crecientes movimientos de derechos civiles indígenas , y los nativos americanos y sus partidarios se oponen al uso de imágenes y nombres de una manera y contexto que consideran despectivo. Han realizado numerosas protestas y han tratado de educar al público sobre este tema.

En respuesta desde la década de 1970, un número creciente de escuelas secundarias han retirado tales nombres y mascotas de nativos americanos. Los cambios se aceleraron en 2020, luego de acciones públicas relacionadas con temas de racismo institucional y casos de mala conducta policial cubiertos a nivel nacional . La atención nacional se ha centrado en el uso destacado de nombres e imágenes por parte de franquicias profesionales, incluido el Washington Football Team ( Redskins hasta julio de 2020) y los Cleveland Indians (que decidieron cambiar su nombre después de la temporada 2021). En Canadá, los esquimales de Edmonton se han convertido en los Edmonton Elks . Cada uno de estos cambios a nivel profesional ha sido seguido por cambios de equipos escolares; por ejemplo, 29 cambiaron sus nombres entre agosto y diciembre de 2020. Pero el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) dice que unas 1.900 escuelas en 1.025 distritos escolares todavía tienen caricaturas de mascotas tribales.

El problema a menudo se ha informado en los medios de comunicación solo en términos de individuos nativos americanos que se ven afectados por la ofensiva de ciertos términos, imágenes y actuaciones. Esto reduce el problema a sentimientos y opiniones personales. Impide una comprensión más completa de la historia y el contexto del uso de nombres e imágenes de nativos americanos, y las razones por las que los equipos deportivos deberían eliminar tales prácticas. La investigación en ciencias sociales ha demostrado que las mascotas y las imágenes deportivas son símbolos importantes con efectos psicológicos y sociales más profundos en la sociedad. Un análisis de 2020 de esta investigación indica solo efectos negativos; aquellos psicológicamente perjudiciales para los estudiantes nativos americanos y para las personas no nativas al promover estereotipos negativos e ideas prejuiciosas de los nativos americanos y socavar las relaciones entre grupos. Con base en dicha investigación que muestra efectos negativos, más de 115 organizaciones profesionales que representan a expertos en derechos civiles, educativos, atléticos y científicos, han adoptado resoluciones que establecen que tal uso de nombres y / o símbolos nativos americanos por equipos deportivos no nativos es una forma de estereotipos étnicos ; promueve malentendidos y prejuicios que contribuyen a otros problemas que enfrentan los nativos americanos.

Los defensores de las mascotas a menudo manifiestan su intención de honrar a los nativos americanos refiriéndose a rasgos positivos, como el espíritu de lucha y ser fuertes, valientes, estoicos, dedicados y orgullosos; mientras que los oponentes ven estos rasgos como basados ​​en estereotipos de los nativos americanos como salvajes. En general, las ciencias sociales reconocen que todos los estereotipos, positivos o negativos, son dañinos porque promueven asociaciones falsas o engañosas entre un grupo y un atributo, fomentando una relación irrespetuosa. La injusticia de estos estereotipos se reconoce con respecto a otros grupos raciales o étnicos, por lo que las mascotas son moralmente cuestionables independientemente de la ofensa que hayan cometido los individuos. Los defensores del status quo también afirman que el tema no es importante, se trata solo de deportes, y que la oposición no es más que " corrección política ", lo que los defensores del cambio argumentan ignora la amplia evidencia de los efectos dañinos de los estereotipos y los prejuicios.

La NCAI y más de 1.500 organizaciones y defensores nativos nacionales han pedido la prohibición de todas las imágenes, nombres y otras formas de apropiación de la cultura nativa en los deportes. La carta conjunta incluyó a más de 100 organizaciones dirigidas por nativos, así como a líderes tribales y miembros de más de 150 tribus reconocidas a nivel federal, lo que refleja su consenso de que las mascotas nativas son dañinas. El uso de tales imágenes y términos ha disminuido, pero sigue siendo bastante común en todos los niveles de los deportes estadounidenses y canadienses. La ex representante Deb Haaland (D-Nuevo México), aprobada en marzo de 2021 como la primera Secretaria del Interior indígena , ha abogado durante mucho tiempo para que los equipos cambien esas mascotas.

Historia

Los estadounidenses de origen europeo han tenido una historia de "jugar a los indios" que se remonta al período colonial . En el siglo XIX, organizaciones fraternales como las Sociedades Tammany y la Orden Mejorada de Hombres Rojos adoptaron las palabras y la cultura material de los nativos americanos en parte para establecer una identidad aborigen, mientras ignoraban el despojo y la conquista de los pueblos indígenas. Esta práctica se extendió a grupos de jóvenes, como los Boy Scouts of America (BSA) (en particular, la Orden de la Flecha ) y muchos campamentos de verano. Los estudiantes universitarios de finales del siglo XIX y principios del XX adoptaron nombres y símbolos indios para sus equipos deportivos, tal como los europeos americanos imaginaban la vida tradicional de los nativos americanos.

Los nombres de los equipos profesionales tenían orígenes similares. En el béisbol profesional, el equipo que ahora es Atlanta Braves fue fundado como Boston Red Stockings en 1871; convirtiéndose en los Boston Braves en 1912. Su dueño, James Gaffney , era miembro de la maquinaria política de la ciudad de Nueva York, Tammany Hall . Se formó nominalmente para honrar a Tamanend , un jefe de Lenape , entonces conocido como Delaware. El equipo que se trasladó para convertirse en los Washington Redskins en 1937 originalmente también se conocía como Boston Braves; los equipos de fútbol y béisbol jugaron en Braves Field . Después de mudarse a Fenway Park , hogar de los Boston Red Sox , el nombre del equipo fue cambiado a Boston Redskins en 1933, usando un identificador "rojo" mientras conservaba el logo de los Bravos "Indian Head". Si bien los defensores de los Redskins a veces dicen el nombre del entrenador honorable William Henry Dietz , quien reclamó la herencia de los nativos americanos, el uso de nombres e imágenes de nativos americanos por parte de este equipo de la NFL comenzó en 1932, antes de que Dietz fuera contratado en 1933.

El nombre de los Indios de Cleveland se originó a partir de una solicitud del propietario del club, Charles Somers, a los escritores de béisbol para elegir un nuevo nombre para reemplazar a los "Naps", luego de la partida de su jugador estrella Nap Lajoie después de la temporada de 1914. Se eligió el nombre de "indios". Era un apodo aplicado anteriormente al antiguo club de béisbol Cleveland Spiders durante la época en que Louis Sockalexis , un miembro de la tribu Penobscot de Maine, jugaba para Cleveland. El éxito de los Boston Braves en la Serie Mundial de 1914 puede haber sido otra razón para adoptar una mascota india. La versión de que el equipo recibe su nombre en honor a Sockalexis, como el primer nativo americano en jugar Major League Baseball , no se puede verificar a partir de documentos históricos. Según un relato del siglo XXI, las noticias contemporáneas que informan del nuevo nombre en 1915 no mencionan a Sockalexis, pero sí hacen numerosas referencias insultantes a los nativos americanos.

El estereotipo de los nativos americanos debe entenderse en el contexto de la historia que incluye la conquista, la reubicación forzosa y los esfuerzos organizados para erradicar las culturas nativas. Los internados patrocinados por el gobierno de finales del siglo XIX y principios del XX separaron a los jóvenes nativos americanos de sus familias en un esfuerzo por asimilarlos a la corriente principal y educarlos como europeos estadounidenses. Como se indica en un editorial de Carter Meland ( Anishinaabe ) y David E. Wilkins ( Lumbee ), ambos profesores de Estudios Indígenas Americanos en la Universidad de Minnesota :

"Desde que los primeros europeos tocaron tierra en América del Norte, los pueblos nativos han sufrido bajo una gran variedad de estereotipos, conceptos erróneos y caricaturas. Ya sean retratados como nobles salvajes , innobles salvajes , ecologistas con lágrimas en los ojos o, más recientemente, simplemente como ricos en casinos , los pueblos nativos encuentran que sus esfuerzos para ser tratados con una medida de respeto e integridad socavados por imágenes que aplanan la compleja experiencia tribal, histórica y personal en representaciones unidimensionales que nos dicen más sobre los representadores que sobre lo representado ".

Miradores

Nativo americano

¿Por qué estas personas continúan burlándose de nuestra cultura? En casi todos los juegos de hockey, baloncesto, béisbol y fútbol, ​​ya sea en la escuela secundaria, la universidad o en las ligas profesionales, veo alguna forma de actividad degradante realizada por personas que no son indígenas de la cultura india. Los indios nunca nos vimos como nos retratan estas caricaturas. Tampoco nos hemos burlado jamás de los blancos. Entonces, ¿por qué nos hacen esto? Es doloroso ver la burla de nuestros caminos. Es un dolor profundo.

Dennis J. Banks , Movimiento Indígena Americano, 1970

En la década de 1940, la NCAI creó una campaña para eliminar los estereotipos negativos de los nativos americanos en los medios de comunicación. Con el tiempo, la campaña comenzó a centrarse en nombres y mascotas indios en los deportes. La NCAI sostiene que los equipos con mascotas como los Bravos y los Redskins perpetúan los estereotipos negativos de los nativos americanos y degradan sus tradiciones y rituales. "A menudo, citando un mito largo ocupados por personas no nativas que '' mascots 'indios de honor de nativos', las empresas de deportes americanos como la NFL 'Washington s' Redskins y Kansas City 'Jefes' , MLB ' s Indios de Cleveland ' y de Atlanta Bravos , y la NHL ' s Chicago Black Hawks , siguen aprovechándose de los estereotipos dañinos se originó durante un momento en que la superioridad blanca y la segregación eran comunes ".

Varios de los fundadores del Movimiento Indígena Americano , incluidos Clyde Bellecourt , Vernon Bellecourt , Dennis Banks y Russel Means , fueron de los primeros en protestar contra los nombres de los equipos y las mascotas como los Washington Redskins y Chief Wahoo . Vernon Bellecourt también fundó la Coalición Nacional Contra el Racismo en los Deportes y los Medios de Comunicación (NCARSM) en 1989. Cornel Pewewardy ( Comanche - Kiowa ), Profesor y Director de Estudios de Naciones Indígenas en la Universidad Estatal de Portland , cita a las mascotas indígenas como un ejemplo de racismo inconsciente. Al colocar imágenes de nativos americanos o de personas de las Primeras Naciones en un contexto mediático inventado, esto continúa manteniendo la superioridad de la cultura dominante. Estas prácticas pueden verse como una forma de imperialismo cultural o neocolonialismo .

Las mascotas nativas son parte de los problemas más amplios de la apropiación cultural y la violación de los derechos de propiedad intelectual indígenas . Esto abarca todos los casos en los que los no nativos utilizan la música, el arte, el vestuario, etc. indígenas en el entretenimiento y el comercio. Los académicos sostienen que el daño a los nativos americanos ocurre porque la apropiación de la cultura nativa por la sociedad mayoritaria continúa los sistemas de dominación y subordinación que se han utilizado para colonizar, asimilar y oprimir a los grupos indígenas. El uso de caricaturas de nativos americanos como mascotas deportivas se ha caracterizado por contribuir a la marginación de la gente en la cultura en general. Si bien la consulta con otras minorías sobre proyectos importantes ha mejorado, las decisiones que afectan a los nativos americanos, como la construcción del oleoducto Dakota Access , se han tomado excluyendo las preocupaciones de los nativos.

También han surgido problemas relacionados con la incomprensión del estatus legal de los nativos americanos en casos de cuidado de crianza o adopción de niños nativos americanos. Entre ellos se encuentra lo que se conoce como el caso Baby Veronica , en el que un niño fue adoptado por una familia blanca sin el consentimiento de su padre, un miembro inscrito de la Nación Cherokee . Se ha aprobado legislación federal para fortalecer la prioridad de las tribus a la hora de determinar el cuidado de sus hijos, ya que a menudo la familia extensa se hace cargo del cuidado cuando es necesario.

No todos los nativos americanos se oponen totalmente a las mascotas. Steven Denson ( Chickasaw ), profesor de la Universidad Metodista del Sur , ha dicho que hay formas aceptables de usar las mascotas nativas americanas si se hace de manera respetuosa y con buen gusto. Él dice:

"Creo que es aceptable si se usa de una manera que fomente la comprensión y una mayor conciencia positiva de la cultura nativa americana. Y también debe hacerse con el apoyo de la comunidad nativa americana. Hay una manera de lograr una asociación que trabaja en conjunto para lograr objetivos mutuamente beneficiosos ".

La NCAI ha reconocido el derecho de las tribus individuales a establecer relaciones con equipos que permitan a estas últimas conservar los nombres tribales. Por ejemplo, los Spokane Indians , un equipo de béisbol de ligas menores, ha establecido una relación con la tribu Spokane . Ha abandonado las imágenes de los nativos americanos que había utilizado cuando se fundó el equipo en 1903. El logotipo es una "S" e incluye una pluma; "Spokane" está escrito en las camisetas del equipo en Salish , el idioma de Spokane; esto también se usa para letreros bilingües en el estadio de béisbol. La mascota es una persona vestida de trucha, en referencia a la tradición de pesca de la tribu. Los oponentes de las mascotas nativas están divididos en este enfoque. Suzan Shown Harjo dice que no existen los estereotipos positivos; mientras que Stephanie Fryberg responde que incluso si el uso del nombre por parte del equipo puede ser respetuoso, los fanáticos oponentes pueden usar gestos y referencias racistas.

Ciencias sociales y educación

En 1999, la Sociedad de Psicólogos Indios declaró un consenso sobre el daño causado por el uso de mascotas nativas americanas :

Las imágenes estereotipadas e históricamente inexactas de los indígenas, en general, interfieren con el aprendizaje sobre ellos al crear, apoyar y mantener puntos de vista demasiado simplificados e inexactos de los pueblos indígenas y sus culturas. Cuando las representaciones estereotipadas se toman como información fáctica, contribuyen al desarrollo de sesgos y prejuicios culturales (claramente una contradicción con la misión educativa de la Universidad). En la misma línea, creemos que la continuación del uso de los indios como símbolos y mascotas es incongruente con la filosofía adoptada por muchos estadounidenses para promover la inclusión y la diversidad.

Las mascotas deportivas se han citado como un ejemplo de microagresiones , los insultos cotidianos a los que los miembros de grupos minoritarios marginados son objeto de otros grupos de la sociedad.

En 2005, la Asociación Estadounidense de Psicología (APA) emitió una resolución "Recomendar la jubilación inmediata de las mascotas, los símbolos, las imágenes y las personalidades de los indígenas estadounidenses por parte de escuelas, colegios, universidades, equipos deportivos y organizaciones" debido al daño causado al crear un ambiente hostil, los efectos negativos en la autoestima de los niños indígenas estadounidenses y la discriminación que puede violar los derechos civiles. Dicho uso también afecta a los no nativos: al reforzar los estereotipos convencionales y evitar el aprendizaje de la cultura nativa americana. La APA afirma que los estereotipos son una falta de respeto a las creencias, tradiciones y valores de los nativos americanos. En 2021, la Asociación de Psicólogos Escolares de Nueva York reiteró la posición de la APA sobre las mascotas nativas en su declaración de posición que aboga por la inclusión de personas indígenas en los programas educativos relacionados con la diversidad.

Resoluciones similares han sido adoptadas por la Sociedad Norteamericana de Sociología del Deporte, la Asociación Estadounidense de Sociología , la Asociación Estadounidense de Consejería y la Asociación Estadounidense de Antropología . En un informe de 2005 sobre el estado de los estudiantes nativos americanos, la Asociación Nacional de Educación incluyó la eliminación de las mascotas indígenas y los nombres de los equipos deportivos como una recomendación para mejorar. En 2018, la Fundación Robert Wood Johnson anunció que ya no consideraría equipos con mascotas racistas, como los equipos de fútbol americano de Kansas City y Washington, para su premio deportivo anual RWJF; esto reconoce a las organizaciones que contribuyen a la salud pública a través del deporte.

La investigación en ciencias sociales ha fundamentado las objeciones de los nativos americanos al uso de tales elementos. En particular, los estudios apoyan la opinión de que las mascotas y las imágenes deportivas no son triviales. Los estereotipos afectan directamente el rendimiento académico y la autoestima de los estudiantes nativos americanos, lo que contribuye a otros problemas que enfrentan los nativos americanos, como el suicidio, el desempleo y la pobreza. Los estadounidenses de origen europeo expuestos a las mascotas son más propensos a creer no solo que los estereotipos son ciertos, sino que los nativos americanos no tienen identidad más allá de estos estereotipos. Dos estudios que examinaron el efecto de la exposición a una mascota deportiva indígena estadounidense encontraron una tendencia a respaldar los estereotipos de un grupo minoritario diferente (asiáticoamericanos), lo que es indicativo de un "efecto de propagación". La exposición a cualquier estereotipo aumentó la probabilidad de pensamiento estereotipado; demostrando el daño causado a la sociedad por los estereotipos de cualquier tipo. Los nativos americanos que se oponían a la mascota de los "indios" en Skowhegan, Maine, establecieron una conexión entre los estereotipos y el racismo de cualquier grupo que aumente la probabilidad de estereotipos de otros en Skowhegan, Maine, cuando se distribuyeron folletos promocionando el KKK en esa ciudad.

Derechos civiles

La Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) aprobó una resolución que pedía el fin del uso de nombres, imágenes y mascotas de los nativos americanos en 1999.

En 2001, la Comisión de Derechos Civiles de EE. UU. Emitió una opinión consultiva en la que pedía que se pusiera fin al uso de imágenes y nombres de equipos de nativos americanos por parte de escuelas no nativas. Si bien reconoce el derecho a la libertad de expresión, la comisión también reconoce a aquellos nativos americanos y defensores de los derechos civiles que mantienen estas mascotas, al promover estereotipos, pueden violar las leyes contra la discriminación. Cuando se encuentran en instituciones educativas, las mascotas también pueden crear un ambiente hostil inconsistente con aprender a respetar las diversas culturas, pero en cambio enseñan que los estereotipos que tergiversan a un grupo minoritario son permisibles. Las escuelas que afirman que sus imágenes deportivas estimulan el interés en la cultura nativa americana no han escuchado a los grupos nativos ni a los líderes de derechos civiles que señalan que incluso los estereotipos supuestamente positivos presentan una representación falsa del pasado e impiden la comprensión de los nativos contemporáneos como conciudadanos estadounidenses. .

En un informe publicado en 2012, un experto de las Naciones Unidas en Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas citó el uso continuo de referencias de nativos americanos por parte de equipos deportivos como parte del estereotipo que "oscurece la comprensión de la realidad de los nativos americanos en la actualidad y, en cambio, ayuda a mantener actitudes racialmente discriminatorias vivas ". El juez Murray Sinclair, director de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, dijo en 2015 que "los equipos deportivos con nombres ofensivos, como los Redskins y las caricaturas de mascotas de aspecto aborigen, no tienen cabida en un país que intenta enfrentarse al racismo en su pasado".

En un testimonio en una sesión del Comité Asesor de Nebraska de la Comisión de Derechos Civiles de EE. UU. En diciembre de 2020, los líderes tribales locales dijeron que es hora de que las 22 escuelas en todo el estado revisen el uso de nombres, símbolos e imágenes de nativos americanos para sus mascotas. La Asociación de Actividades Escolares de Nebraska, que supervisa los deportes interescolares, indicó su apoyo a la discusión en curso, pero que no tenían autoridad para emitir mandatos estatales con respecto a las mascotas. El profesor de Omaha de la Universidad de Nebraska, Edouardo Zendejas, miembro de la tribu Omaha de Nebraska , además de defender la legislación, ve la necesidad de revisar el plan de estudios de historia para incluir información precisa sobre los nativos americanos que actualmente falta.

Remedios legales

Si bien todos los defensores de la eliminación de las mascotas nativas están de acuerdo en que la práctica es moralmente incorrecta, muchos no encuentran una base para un remedio legal basado en la violación de los derechos civiles. La ley de derechos civiles en los Estados Unidos refleja la diferencia entre la experiencia del racismo de los afroamericanos y los nativos americanos. Los efectos de la esclavitud continuaron después de la emancipación en forma de discriminación que aseguró una fuente continua de mano de obra barata. Lo que los europeos americanos querían de los nativos americanos no era mano de obra, sino tierra, y muchos estaban dispuestos a que los propios nativos se asimilaran. La discriminación continua llegó a aquellos que se negaban a hacerlo, pero afirmaban su identidad separada y sus derechos de soberanía. La apropiación de las culturas nativas es, por tanto, vista como una práctica discriminatoria por algunos, pero no es entendida como tal por quienes piensan en la asimilación como un proceso positivo. La diferencia se refleja en la continua popularidad de los nativos americanos como mascotas cuando el uso similar de los nombres e imágenes de cualquier otro grupo étnico, en particular los afroamericanos , sería impensable, y la continua afirmación de que el estereotipo del "noble salvaje" honra Nativos americanos.

En febrero de 2013, el Departamento de Michigan de los Derechos Civiles (MDCR) presentó una queja ante el Departamento de Educación de Estados Unidos de 's Oficina de Derechos Civiles (OCR). La queja del MDCR afirmó que una nueva investigación establece claramente que el uso de imágenes de los indios americanos impacta negativamente el aprendizaje de los estudiantes, creando un ambiente de aprendizaje desigual en violación del Artículo VI de la Ley de Derechos Civiles de 1964 . En junio de 2013, la OCR desestimó el caso sobre la base de que el estándar legal exigía no solo el daño, sino también la intención de causar daño, lo cual no estaba establecido.

Un reclamo legal de discriminación se basa en un grupo que está de acuerdo en que un término o práctica en particular es ofensivo, por lo que los oponentes al cambio de mascota a menudo señalan a individuos que reclaman herencia indígena americana y dicen que no se sienten ofendidos. Esto planteó la dificultad de la identidad de los nativos americanos en los Estados Unidos , también una controversia en evolución.

Organizaciones religiosas

En 1992, la Conferencia Central de Rabinos Americanos emitió una resolución pidiendo el fin de los nombres de los equipos deportivos que promueven el racismo, en particular los Atlanta Braves y los Washington Redskins. En 2001, la Asociación Unitaria Universalista aprobó una resolución para establecer relaciones con grupos que trabajan para terminar con el uso de imágenes y símbolos indios para deportes y mascotas de los medios de comunicación. En 2004, la Iglesia Metodista Unida también aprobó una resolución condenando el uso de nombres de equipos nativos americanos y mascotas deportivas, que se destacó en una reunión de la bancada negra de esa organización en 2007.

Una vez un niño me preguntó por qué los indios eran "malos". ¿De dónde sacó esa idea? ¿Por escuelas como la Universidad de Illinois "honrando" a mis antepasados?

Rev. Alvin Deer (Kiowa / Creek), Iglesia Metodista Unida

En 2013, un grupo de sesenta y un líderes religiosos en Washington, DC envió una carta al comisionado de la NFL Roger Goodell y al propietario de los Redskins, Daniel Snyder, declarando su obligación moral de unirse al movimiento "Change the Mascot" debido a la naturaleza ofensiva e inapropiada del nombre que causa dolor, ya sea que se pretenda o no.

Los miembros del Comité de Asuntos Indígenas de la Reunión Anual de Baltimore de la Sociedad de Amigos aprobaron una declaración formal en la que condenaban el nombre del equipo de fútbol de Washington, en la que declaraban que "la NFL ha violado sus principios fundamentales durante décadas al permitir que el equipo juegue en Washington, DC , para llevar el nombre 'pieles rojas', un epíteto racista que insulta a millones de nativos americanos. El uso continuo del término fomenta y perpetúa la persecución, la falta de respeto y el fanatismo contra los hombres, mujeres y niños nativos ". El Comité de la Antorcha, la organización del gobierno estudiantil de Sandy Spring Friends School en los suburbios de Maryland en Washington, votó para prohibir cualquier vestimenta en el campus que incluya el nombre de los Redskins, aunque el logotipo seguiría estando permitido.

En una reunión el 1 de marzo de 2014, la Junta de Directores de la Conferencia del Atlántico Central de la Iglesia Unida de Cristo (UCC) aprobó por unanimidad una resolución en la que proponía que sus miembros boicotearan los juegos de los Washington Redskins y evitaran los productos que lleven el logo del equipo hasta que el equipo cambie su nombre y mascota. El portavoz de Redskin, Tony Wyllie, ofreció una respuesta diciendo: "Respetamos a quienes no están de acuerdo con el nombre de nuestro equipo, pero deseamos que la Iglesia Unida de Cristo escuche la voz de la abrumadora mayoría de estadounidenses, incluidos los nativos americanos, que apoyan nuestro nombre y entiendo que honra la herencia y la tradición de la comunidad nativa americana ". En su reunión anual en junio de 2014, los miembros de la UCC también aprobaron una resolución apoyando el boicot. La resolución y el boicot fueron aprobados por el Sínodo Nacional de la UCC en junio de 2015.

La opinión popular

La opinión pública en general se está inclinando hacia la aprobación de la eliminación de las mascotas, y la mayoría de los fanáticos y los jóvenes apoyan los cambios recientes de los equipos profesionales, como lo indica una encuesta de Nielson realizada en marzo de 2021.

El tema se convirtió en un problema a nivel nacional en el siglo XXI, con una audiencia ante el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de EE. UU. En 2011 y un simposio en el Museo Nacional Smithsonian del Indígena Americano en 2013. En noviembre de 2015, el presidente Obama, hablando en la Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca, declaró "Los nombres y las mascotas de equipos deportivos como los Washington Redskins perpetúan los estereotipos negativos de los nativos americanos" y elogió a Adidas por una nueva iniciativa para ayudar a las escuelas a cambiar nombres y mascotas mediante el diseño de nuevos logotipos y el pago por parte del costo de uniformes nuevos.

La opinión generalizada refleja la función de identificación con un equipo deportivo tanto en psicología individual como grupal. Son muchos los beneficios asociados al fanatismo deportivo, tanto privados (aumento de la autoestima) como públicos (solidaridad comunitaria). La actividad de ver eventos deportivos proporciona experiencias compartidas que refuerzan la identificación personal y grupal con un equipo. El nombre, la mascota, las porristas y las actuaciones de la banda de música refuerzan y se asocian con estas experiencias compartidas. En una carta abierta publicada en 2013, Daniel Snyder invocó explícitamente estas asociaciones con familiares, amigos y una tradición de 81 años como las razones más importantes para mantener el nombre de los Redskins. Cuando la autoestima se une a los jugadores y al equipo, hay muchas consecuencias beneficiosas pero también desafortunadas, incluida la negación o la racionalización de la mala conducta. Sin embargo, para algunos, la identidad que se expresa es de supremacía, siendo claramente racista la defensa de las mascotas nativas.

Algunas personas que apoyan el uso de mascotas nativas americanas afirman que deben ser respetuosas y rendir homenaje a las personas nativas americanas. Muchos han argumentado que las mascotas nativas americanas se centran en la valentía, el coraje y las habilidades de lucha en lugar de algo despectivo. Karl Swanson, vicepresidente del equipo de fútbol profesional Washington Redskins en 2003, declaró en la revista Sports Illustrated que el nombre de su equipo "simboliza el coraje, la dignidad y el liderazgo", y que los "Redskins simbolizan la grandeza y la fuerza de un gran pueblo ".

Sin embargo, muchos señalan que el comportamiento de los fanáticos en los juegos no es respetuoso. Richard Lapchick , director emérito del Centro para el Estudio del Deporte en la Sociedad de la Northeastern University, en un artículo: "¿Te imaginas a la gente burlándose de los afroamericanos con la cara negra en un juego? Sin embargo, ir a un juego donde hay un equipo con un nombre indio y verás abanicos con pintura de guerra en la cara. ¿No es esto el equivalente a una cara negra? "

Otros afirman que las mascotas nativas americanas ayudan a promover la cultura entre aquellos que quizás desconozcan su importancia. El jefe Illiniwek , la antigua mascota de la Universidad de Illinois , se convirtió en objeto de protesta en 1988. En 1990, la Junta de Síndicos de la Universidad de Illinois llamó a la mascota un símbolo digno: "Su danza ceremonial se realiza con gracia y belleza. Chief mantiene viva la memoria de la gente de una gran tribu de nativos americanos para miles de habitantes de Illinois que de otra manera sabrían poco o nada de ellos ". Sin embargo, el disfraz de mascota no se basó en la vestimenta de la gente de la Confederación de Illinois , sino de la gente Lakota , y los primeros tres hombres en retratar a Illiniwek no estaban realizando auténticas danzas nativas americanas, sino rutinas que habían aprendido de otras personas ajenas a él. Aficionados nativos en los Boy Scouts of America . La gente de Peoria son los descendientes vivos más cercanos de la Confederación Illiniwek. En respuesta a las solicitudes de quienes habían retratado a la mascota de traer de vuelta actuaciones ocasionales, el jefe de Peoria, John P. Froman, reafirmó la posición de la tribu de que el jefe (Illiniwek) "no era de ninguna manera representativo de la cultura de Peoria".

Los columnistas conservadores han afirmado que la indignación por las mascotas es fabricada por liberales blancos, en lugar de ser la voz auténtica de los nativos americanos.

Otros nombres de equipos y grupos étnicos

Muchos argumentan que existe un doble estándar en el hecho de que los nativos americanos se utilicen con tanta frecuencia como nombre de equipo deportivo o mascota cuando el mismo uso sería impensable para otro grupo racial o étnico. Una excepción actual son los "árabes" de Coachella Valley High School, que también ha sido objeto de controversia, lo que ha provocado el retiro de sus representaciones más caricaturescas.

La Universidad de Notre Dame Fighting Irish y de la Universidad de Luisiana en Lafayette 's ' Ragin' Cajuns ' a veces se cita como argumentos en contra de los que el cambio a favor. Sin embargo, en lugar de referirse a "otros", estos equipos emplean símbolos que las culturas europeo-americanas han utilizado históricamente para representarse a sí mismas. La mascota de la Universidad de Notre Dame , el duende, es un ser mítico que representa a los irlandeses , que son tanto un grupo étnico como nacional. La mascota de la Universidad de Louisiana en Lafayette es una pimienta de cayena antropomórfica , un ingrediente que se encuentra con frecuencia en la cocina cajún . Los oponentes también ven este argumento como una falsa equivalencia, porque ignora la desigualdad sistémica y sirve para descartar la voz de los nativos americanos al decir que si un grupo no es lastimado por una representación en particular, entonces ningún grupo tiene derecho a ser lastimado, independientemente. de orígenes, tratamientos y posiciones sociales muy diferentes.

El llamado de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos para que se ponga fin al uso de mascotas nativas americanas fue solo para escuelas no nativas. En los casos en que las universidades se fundaron para educar a los nativos americanos, estas mascotas pueden no ser ejemplos de apropiación cultural o estereotipos. Los ejemplos incluyen los Fighting Indians de Haskell Indian Nations University y la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke (UNCP), que continúa teniendo un número considerable de estudiantes nativos y estrechos vínculos con la tribu Lumbee . El apodo de UNCP es los Bravos , pero la mascota es un halcón de cola roja . La escuela secundaria Pembroke, que también tiene estrechos vínculos con la tribu Lumbee, recibe el apodo de los Guerreros.

Impacto financiero del cambio

Muchos partidarios de las mascotas nativas americanas sienten que el costo financiero de cambiar de mascota superaría los beneficios. Las ventas de mercadería con las mascotas del equipo y los apodos generan millones de dólares en ventas cada año, y los equipos sostienen que un cambio en las mascotas del equipo inutilizaría esta mercadería. El costo de quitar las imágenes de los uniformes y todos los demás artículos, que deben pagarse con fondos de las escuelas locales, es un factor más importante para las escuelas secundarias. Los oponentes sienten que, a pesar del costo de un cambio en las mascotas del equipo, debe hacerse para evitar lo que creen que son estereotipos raciales. Clyde Bellecourt , cuando director del Movimiento Indígena Estadounidense declaró: "Es el comportamiento que acompaña a todo esto lo que es ofensivo. Los hachas de goma de goma , los tocados de plumas de pollo , la gente vistiendo pintura de guerra y haciendo estos gritos de guerra ridículos con un hacha de guerra en una mano y una cerveza en la otra; todo esto tiene un significado significativo para nosotros. Y el impacto psicológico que tiene, especialmente en nuestra juventud, es devastador ".

Un estudio realizado por la Escuela de Negocios Goizueta de la Universidad Emory indica que la creciente impopularidad de las mascotas nativas americanas es una pérdida financiera para los equipos profesionales, ya que pierde dinero en comparación con las mascotas animales más populares. Al escribir para Forbes en respuesta a la prohibición estatal de mascotas aprobada por Maine en 2019, el analista de marketing Henry DeVries compara las mascotas nativas con la mascota retirada " Frito Bandito ", y argumenta que las "mascotas de marketing ofensivo" son una mala idea financiera y "equivocada". lado de la historia ".

Encuestas de opinión pública

Una encuesta realizada en 2002 por The Harris Poll para Sports Illustrated (SI) encontró que el 81 por ciento de los nativos americanos que viven fuera de las reservaciones indígenas tradicionales y el 53 por ciento de los indígenas en las reservaciones no encontraron las imágenes discriminatorias. Los autores del artículo concluyeron que "aunque la mayoría de los activistas nativos americanos y los líderes tribales consideran ofensivos los nombres de los equipos y las mascotas de los indios, ni los nativos americanos en general ni una muestra representativa de los fanáticos de los deportes estadounidenses están de acuerdo". Según el artículo, "existe una desconexión casi total entre los activistas indios y la población nativa americana sobre este tema". Un activista indio comentó los resultados diciendo que "la autoestima de los nativos americanos ha caído tanto que ni siquiera saben cuándo están siendo insultados". Poco después del artículo de SI, un grupo de cinco científicos sociales con experiencia en la investigación del tema de las mascotas publicó un artículo de revista argumentando en contra de la validez de esta encuesta y sus conclusiones. Primero, afirman que "La confianza con la que la revista afirma que existe una 'desconexión' entre los activistas nativos americanos y los nativos americanos en este tema contradice los graves errores de lógica y precisión que se cometen en el etiquetado simplista de los nativos americanos que se oponen a las mascotas como 'activistas' '. . '"

Un defecto exclusivo de las encuestas de los nativos americanos es que se basan en la autoidentificación para seleccionar la población objetivo. En un editorial del Bloomington Herald Times , Steve Russell (un ciudadano cherokee inscrito y profesor asociado de justicia penal en la Universidad de Indiana ), afirma que las muestras de SI y Annenberg de "nativos americanos autoidentificados ... incluyen a muchas personas que han nada que ver con los indios ". Las personas que afirman ser nativas americanas cuando no lo son son bien conocidas en la investigación académica, y las personas que afirman su identidad india específicamente para ganar autoridad en el debate sobre las mascotas deportivas han sido criticadas.

En el Centro de Estudios de Pueblos Indígenas de la Universidad Estatal de California , San Bernardino, se realizó una encuesta a 400 personas cuya identidad como nativos americanos fue verificada, encontrando que el 67% estuvo de acuerdo con la afirmación de que "pieles rojas" es ofensivo y racista. La respuesta de los no nativos fue casi la contraria, con un 68% respondiendo que el nombre no es ofensivo. En un estudio de 2020 en UC Berkeley, el 49% de los nativos americanos que se identificaron a sí mismos respondieron que el nombre de los Washington Redskins era ofensivo o muy ofensivo, mientras que solo al 38% no les molestó. Sin embargo, para los participantes del estudio que estaban muy comprometidos con sus culturas nativas o tribales, el 67% dijo que estaban ofendidos, para los jóvenes el 60% y aquellos con afiliaciones tribales el 52%.

Tendencias

Si bien las protestas comenzaron en la década de 1970, la atención nacional al tema no se produjo hasta que la cobertura televisiva generalizada de juegos universitarios y profesionales llamó la atención de los nativos americanos sobre el comportamiento de algunos fanáticos. La aparición de los Bravos de Atlanta en la Serie Mundial de 1991 y los Pieles Rojas de Washington en el Super Bowl de 1992 provocó la mayor respuesta porque los juegos se jugaron en Minneapolis, Minnesota , que tiene una gran población de nativos americanos.

Los documentos que se citan con más frecuencia para justificar la eliminación de las mascotas nativas son la opinión consultiva de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos en 2001 y una resolución de la Asociación Estadounidense de Psicología en 2005. Ninguno de estos documentos se refiere a percepciones subjetivas de ofensiva, sino a evidencia científica de daños y definiciones legales de discriminación. Sin embargo, el tema a menudo se discute en los medios de comunicación en términos de sentimientos y opiniones, e impide la comprensión completa de la historia y el contexto del uso de nombres e imágenes de nativos americanos y por qué su uso por parte de los equipos deportivos debe eliminarse.

Los distritos escolares individuales han respondido a quejas de individuos y tribus nativas americanas locales, o han realizado cambios debido a una mayor conciencia del problema entre educadores y estudiantes. No se han propuesto nuevas mascotas nativas en las últimas décadas, o se retiran antes de convertirse en oficiales debido a la oposición pública. Por ejemplo, en 2016, cuando uno de los equipos de la National College Prospects Hockey League (NCPHL) se anunció como Lake Erie Warriors con una caricatura del logotipo de Mohawk, se cambió de inmediato a Lake Erie Eagles. Little League International ha actualizado su reglamento de 2019 para incluir una declaración que prohíbe "el uso de nombres de equipos, mascotas, apodos o logotipos que sean racialmente insensibles, despectivos o discriminatorios por naturaleza". Esta decisión ha sido aplaudida por el Congreso Nacional de Indios Americanos. En febrero de 2019, US Lacrosse emitió una declaración de posición que decía en parte: "Como organismo rector nacional del deporte, US Lacrosse cree que el uso indebido de apodos, logotipos y mascotas de los nativos americanos refleja y promueve estereotipos engañosos que son degradantes y dañinos para los nativos americanos. . Haremos todo lo posible para asegurar que las mascotas y los logotipos ofensivos o estereotipados no sean visibles o promocionados en eventos controlados por US Lacrosse ".

Acción legal y administrativa

El Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) dice que todavía hay 1.916 escuelas en 1.025 distritos escolares que usan tales mascotas. Los nombres más comunes son "indios" (799), "guerreros" (417), "bravos" (208), "jefes" (181) y "pieles rojas" (95).

Las leyes o las decisiones de la junta escolar con respecto a los nombres de los equipos y las mascotas se han aprobado principalmente en estados con importantes poblaciones de nativos americanos; incluidos California (2015), Colorado (2021), Michigan (2012), Nevada (2021), Oregón (2012) y Washington (2021). Estas leyes permiten la exención para las escuelas que obtienen acuerdos de aprobación con las tribus locales. Hasta la fecha, Maine es el único estado que prohíbe por completo las mascotas de temática nativa americana. Sin embargo, oponiéndose a la tendencia de cambio, en respuesta a la Comisión de Asuntos Indígenas de Tennessee que buscaba una prohibición a través de la Comisión de Derechos Humanos de Tennessee , el Senado de Tennessee aprobó una ley que solo permite a los funcionarios electos tomar medidas para prohibir a los equipos escolares que utilicen nombres y símbolos indígenas estadounidenses. . La ley de Wisconsin aprobada en 2010 destinada a eliminar los "apodos, logotipos y mascotas basados ​​en la raza" se revisó en 2013, lo que hizo que el cambio fuera mucho más difícil. En la ley original, una sola persona podía presentar una queja con la carga de la prueba en la escuela para defender a su mascota, en la nueva ley se necesita una petición firmada por el 10% de los residentes del distrito escolar y los peticionarios deben demostrar discriminación. .

Escuelas secundarias y ligas juveniles

Las escuelas secundarias tanto en los Estados Unidos como en Canadá han mostrado una serie de acciones, algunas de las cuales han cambiado voluntariamente los nombres o las imágenes, mientras que otras han mantenido sus mascotas actuales. Un análisis de 2013 de una base de datos indicó que más de 2,000 escuelas secundarias tienen mascotas que se refieren a la cultura indígena americana. Después de un período de crecimiento demográfico extendido en ambos países durante 50 años, esto se compara con alrededor de 3,000 escuelas con tales nombres al comienzo de ese período.

Canadá

El Departamento de Fundaciones Educativas de la Universidad de Saskatchewan aprobó una resolución en 2013 que pedía el retiro de todas las mascotas y logotipos escolares que representan a personas de las Primeras Naciones .

Además de cambiar sus mascotas deportivas, las juntas escolares de Ontario en 2016 estaban considerando la prohibición de que los estudiantes usen artículos con nombres o logotipos ofensivos, ya sean relacionados con equipos profesionales o locales.

Desde principios del siglo XXI , se le había pedido al Nepean Redskins Football Club, un equipo juvenil de ligas menores que operaba durante 35 años en Ottawa , Ontario, que cambiara su nombre. En 2013, Ian Campeau ( Ojibway ), músico y activista de Ottawa, presentó una denuncia de derechos humanos contra el equipo en nombre de su hija de cinco años. Campeau dijo: "¿Cómo van a diferenciar el campo de juego del patio de la escuela? ¿Qué les impedirá llamar a mi hija piel roja en el patio de la escuela? Eso es tan ofensivo como usar la palabra n ". El jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , Shawn Atleo, dijo que apoyaba esta demanda porque la palabra "Redskin" es "ofensiva, hiriente y completamente inapropiada. El equipo cambió su nombre a" Nepean Eagles "para la temporada 2014; fue elegido entre 70 sugerencias. Niigaan Sinclair ( Anishinaabe ), escritor y profesor asistente de la Universidad de Manitoba , aplaudió la acción del equipo. La contrastó con la insistencia en ese momento de Daniel Snyder , propietario del equipo profesional de los Washington Redskins en EE. UU., en mantener ese nombre (Nota: el equipo de Washington cambió su nombre en 2020).

En 2017, el club de béisbol Swift Current Indians cambió su nombre a Swift Current 57's .

Estados Unidos

En enero de 2020, la junta escolar de Killingly High School en Connecticut tenía mayoría republicana. Votó para restablecer la mascota "Redmen" del equipo. La votación refleja una división generacional, ya que los nuevos miembros de la junta escolar representan principalmente a alumnos mayores de la ciudad. Los estudiantes actuales de la escuela secundaria pública, su cuerpo docente y los nativos americanos apoyaron la eliminación de la mascota de Redmen. Un senior activo en el debate dijo: "Parecemos racistas ... esto no es por lo que quiero que se conozca a nuestra escuela". La mascota había sido eliminada después de que el Consejo Tribal de Nipmuc se opusiera a ella, diciendo que ninguna mascota nativa era halagadora para los nativos americanos. En octubre de 2019, se eligió a "Red Hawks" como la nueva mascota, pero después de una polémica reunión en diciembre, la Junta Escolar decidió que la escuela no tendría mascota. La discusión renovada sobre si la mascota es ofensiva comenzó en junio de 2019, impulsada por una iniciativa estudiantil. El cambio de nombre se utilizó como un tema de cuña en las elecciones municipales de 2019; hubo una participación récord y varias victorias republicanas.

Este problema se abordó de manera diferente en Maine, donde también hubo apoyo para cambiar nombres tan ofensivos. En Skowhegan, Maine , donde el equipo deportivo de la escuela secundaria del área fue nombrado "Indios", la Nación Penobscot y la ACLU de Maine instaron a que se cambiara. En marzo de 2019, la Junta Escolar local votó a favor de eliminar la mascota de la escuela secundaria del área de Skowhegan. Esta fue la última escuela en el estado en retirar este nombre. De manera similar, en varias otras escuelas con equipos deportivos llamados "Guerreros", se eliminaron las imágenes de los nativos americanos. A principios de marzo de 2019, en acciones independientes a través del estado, Maine fue el primer estado en eliminar las mascotas indígenas en todas las escuelas secundarias. De acuerdo con este movimiento, un proyecto de ley para prohibir las mascotas nativas americanas en todas las escuelas públicas fue aprobado por la Cámara de Representantes y el Senado de Maine , y fue promulgado por la gobernadora Janet Mills en mayo de 2019. Esta fue otra novedad para el estado.

Debido a la cobertura mediática de la controversia sobre los prominentes Washington Redskins, las escuelas secundarias con los equipos deportivos llamados Redskins han recibido especial atención en todo el país. Tres tienen una mayoría de estudiantes nativos americanos. Los defensores del nombre sugieren que, debido a que algunos nativos americanos usan el nombre para referirse a sí mismos, no es un insulto. Pero, el director de Red Mesa High School , una escuela de mayoría nativa americana en Teec Nos Pos, Arizona , dijo que se debe evitar el uso de la palabra fuera de las comunidades indígenas americanas porque podría perpetuar "el legado de negatividad que ha creado el término". . "

Algunas escuelas secundarias han establecido relaciones de consultoría con tribus para conservar los nombres nativos y mejorar su representación de las tribus y culturas nativas. Por ejemplo, Arapahoe High School , ubicada en Centennial, Colorado , negoció con la tribu Arapaho de Wyoming y ahora usa un logo proporcionado por ellos. La escuela aceptó la solicitud de la tribu de no colocar la imagen del logotipo en el piso del gimnasio ni en ninguna prenda de vestir. El logo no se usa en los uniformes del equipo, pero a veces se ha usado de otras formas en la escuela. El acuerdo incluye la participación tribal en eventos escolares. La escuela secundaria Strasburg en Strasburg, Colorado , cuya mascota del equipo deportivo era conocida como los "indios", llegó a un acuerdo similar con la tribu Arapahoe del Norte .

La ciudad de Salamanca, Nueva York, se encuentra dentro de los límites de la Reserva Indígena Allegany de la Nación de los Indios Séneca . Son descendientes de la más occidental de las históricas Seis Naciones de la poderosa Liga Iroquois, también conocida como Haudenosaunee , que dominaba gran parte del territorio de Nueva York al sur de los Grandes Lagos y al oeste del río Hudson. Alrededor del 26% de los estudiantes de Salamanca Central High School son nativos americanos (principalmente Séneca), y sus equipos deportivos fueron llamados los "Guerreros".

En 2001, el comisionado del Departamento de Educación del Estado de Nueva York envió una carta a todas las juntas escolares de Nueva York pidiendo la eliminación de las mascotas nativas americanas, en respuesta a que ha sido un tema de controversia, como se señaló. El Consejo Tribal de la Nación Séneca respondió apoyando la imaginería del Guerrero en la escuela de Salamanca. Otros miembros de la comunidad también querían retenerlo. Desde finales del siglo XX, el mantenimiento de la identidad deportiva del Guerrero ha dado lugar a negociaciones en Salamanca entre las poblaciones seneca y no seneca y acciones que han despertado la conciencia general sobre la verdadera cultura seneca. Por ejemplo, se cambió el logotipo de la escuela para representar con precisión a un hombre Séneca; esto reemplazó una imagen estereotipada de guerrero indio de las llanuras que se había utilizado antes de 1978.

Colegios y universidades

Trozo de boleto de fútbol de 1930 que representa a la ex mascota de los indios de Stanford

Algunos equipos universitarios cambiaron voluntariamente sus nombres y mascotas. La Universidad de Stanford tuvo a "El indio de Stanford" como mascota desde 1930 hasta 1972. Hoy en día, la identidad del equipo atlético de Stanford se basa en el " Cardenal de Stanford ", que refleja el color de la escuela primaria que se ha utilizado desde los primeros días, mientras que la mascota no oficial que se muestra en su logotipo principal es el árbol de Stanford . Otro cambio temprano fue el " Saltine Warrior " que representó a la Universidad de Syracuse desde 1931 hasta 1978. Después de un breve intento de usar un guerrero romano, la mascota se convirtió en Otto el Naranja para el color de la escuela. La Universidad de Miami comenzó a discutir sobre la propiedad del nombre y las imágenes de los Redskins en 1972, y cambió el apodo de su equipo a RedHawks en 1996.

Aunque el Dartmouth College no había utilizado una mascota india durante muchos años, la Universidad de Yale imprimió un programa para el juego de 2016 que conmemoraba su juego número 100 contra Dartmouth y mostraba portadas de programas históricos con representaciones de nativos americanos que ahora se consideran racistas.

Los Seminoles del Estado de Florida de la Universidad Estatal de Florida utilizan nombres e imágenes asociados con el pueblo Seminole . El uso está autorizado oficialmente por la Tribu Seminole de Florida a pesar de que la NCAA "sigue creyendo que el estereotipo de los nativos americanos es incorrecto".

Asociación nacional de atletas colegiados

La Asociación Nacional de Atletismo Universitario (NCAA) distribuyó una "autoevaluación" a 31 universidades en 2005, para que los equipos examinaran el uso de imágenes potencialmente ofensivas con su elección de mascota. Se citó a diecinueve equipos por tener nombres, mascotas o imágenes potencialmente "hostiles o abusivas", a los que se les prohibiría mostrarlos durante la postemporada y se les prohibiría albergar torneos. Posteriormente, todas las universidades que anteriormente usaban imágenes de nativos americanos cambiaron, excepto aquellas a las que se les concedió exenciones cuando obtuvieron el apoyo oficial de tribus individuales basadas en el principio de soberanía tribal .

La Universidad Estatal de San Diego (SDSU) no fue citada por la NCAA en 2005 debido a la decisión de que los aztecas no eran una tribu de nativos americanos con descendientes vivos. Sin embargo, en febrero de 2017, la SDSU Native American Student Alliance (NASA) apoyó la eliminación de la mascota y calificó su uso continuo de " racismo institucional " en su declaración oficial al Comité de Diversidad, Equidad y Difusión. Se nombró un grupo de trabajo de estudiantes, profesores y exalumnos para estudiar el tema y hacer una recomendación para abril de 2018. La recomendación era mantener la mascota pero tomar medidas para usar solo referencias respetuosas a la cultura azteca, sin embargo, hay pocos signos de esto se está implementando.

Equipos profesionales

Uso actual

Bravos de Atlanta

Los Atlanta Braves siguen siendo el hogar del tomahawk chop (aunque comenzó en la Universidad Estatal de Florida). El logo ha cambiado a través de los años de un indio con un tocado completo a un indio con un peinado Mohawk y una sola pluma (descrito como riendo o gritando), luego al nombre de los Bravos en el guión sobre un hacha de guerra. La mascota Chief Noc-A-Homa fue reemplazada en 1986 por un "Homer the Brave" con cabeza de béisbol, y en 2018 por "Blooper".

El golpe de hacha de guerra y el canto que lo acompaña son controvertidos. En febrero de 2019, después de la eliminación del logotipo de Chief Wahoo de los Indios de Cleveland, el comisionado de la MLB, Rob Manfred, dijo: "Los Bravos han tomado medidas para eliminar el hacha de guerra". En octubre, el lanzador de los Cardenales de San Luis , Ryan Helsley , miembro de la Nación Cherokee, dijo que el tajo y el canto tomahawk tergiversa a los nativos americanos. En respuesta a esta denuncia, los Bravos de Atlanta, en su partido del 9 de octubre contra los Cardinals, no proporcionaron hachas de espuma a los fanáticos, aunque la música que acompañaba el cántico se tocaba mientras los fanáticos realizaban el gesto del brazo. Cuando los Bravos perdieron ante los Cardinals 13-1, la filial de San Francisco Bay Area Fox usó el titular "Braves Scalped", generando críticas como un ejemplo de por qué la mayoría de los nativos americanos se oponen al uso de imágenes y mascotas de los indios americanos en los deportes. La estación pronto se disculpó. La oficina principal del equipo dijo en 2019 que habría conversaciones con los nativos americanos durante la temporada baja con respecto a la tradición del corte de hacha de guerra, mientras que los líderes de dos tribus que una vez habitaron Georgia, los Cherokee y Muscogee (Creek) Nation están de acuerdo en que la tradición es inapropiado.

En julio de 2020, Richard Sneed, el jefe principal de la Banda del Este de Indios Cherokee , emitió un comunicado sobre las conversaciones de la tribu con los Bravos. El comunicado decía "que las conversaciones sinceras y reflexivas son cruciales para educar a los líderes y lograr un cambio positivo". La declaración de la EBCI también aplaudió "la voluntad de los Bravos de participar en este esfuerzo y esperamos continuar construyendo la relación que la EBCI comparte con ellos para presentar un modelo de cómo otros equipos deportivos profesionales pueden trabajar con las naciones nativas de una manera respetuosa y constructiva". . " Sneed también dijo que no se siente ofendido por el nombre de Braves o el aplauso de tomahawk chop, pero respeta la opinión de aquellos que se sienten de manera diferente. Sin embargo, Sneed criticó el uso de la palabra Redskins entre los equipos deportivos.

Durante la temporada 2020 de los Bravos de Atlanta, el eslogan motivador de tomahawk del equipo "Chop on" se cambió a "For the A". El 19 de julio de 2020, el letrero de madera "Chop on" que se encontraba cerca de la entrada de la tercera base al Truist Park fue retirado y reemplazado por un letrero "For the A". Sin embargo, el uso de la chuleta de hacha de guerra todavía estaba bajo revisión. Tras la discusión entre los Bravos y el Congreso Nacional de Indios Americanos durante la temporada baja, también se acordó que no se repartirían hachas de espuma durante al menos el primer partido de la temporada en casa. La muerte de Hank Aaron en 2021 renovó las sugerencias de que el equipo cambiara su apodo a "Hammers" en su honor.

Chicago Blackhawks
Camiseta de los Blackhawks usada por Brandon Saad , 2014

La defensora de los derechos de los nativos americanos Suzan Shown Harjo ( Cheyenne y Hodulgee Muscogee ) dice que los Chicago Blackhawks han escapado del escrutinio dado a otros equipos que usan imágenes nativas porque el hockey no es una fuerza cultural en el nivel del fútbol . Pero ella dice que las organizaciones nacionales de indios americanos han pedido el fin de todas las mascotas relacionadas con los indios y que encontró que el nombre del equipo de hockey y el símbolo de la cabeza india eran ofensivos. "Carece de dignidad", dijo. "Hay dignidad en una escuela que lleva el nombre de una persona o de un pueblo. Hay dignidad en una clínica de salud o en un hospital. No hay nada digno en que algo se llame así (que se use para) recreación, entretenimiento o diversión". El Congreso Nacional de Indios Americanos también se opone al logo de los Blackhawks, como lo hace con todas las mascotas nativas americanas. Los miembros de la familia de Black Hawk se han pronunciado en contra del uso de Black Hawk como mascota y logotipo de caricatura.

En 2019, el American Indian Center of Chicago puso fin a todos los vínculos con la Chicago Blackhawks Foundation, afirmando que ya no se afiliarán "a organizaciones que perpetúan los estereotipos mediante el uso de mascotas" indias ". La AIC dijo que "anteriormente mantuvieron una relación con la Fundación Chicago Blackhawks con la intención de educar al público en general sobre los indios americanos y el uso de logotipos y mascotas. La AIC, junto con miembros de la comunidad, desde entonces han decidido terminar esta relación". "y afirmó que" en el futuro, AIC no tendrá vínculos profesionales con los Blackhawks ni con ninguna otra organización que perpetúe estereotipos dañinos ".

Si bien afirmaron que conservarán su nombre después de la decisión del equipo de fútbol de Washington de cambiar el suyo, los Blackhawks aceptaron prohibir los tocados de nativos americanos en los juegos en casa en reconocimiento a su condición de símbolos sagrados. Antes de que se promulgara la prohibición, de hecho hubo incidentes en los que algunos fanáticos de Blackhawk usaban tocados. Después de que los Indios de Cleveland anunciaron en diciembre de 2020 que el equipo cambiaría su nombre después de la temporada 2021, el nuevo CEO Danny Wirtz reiteró que los Blackhawks no cambiarían.

El Consejo Juvenil de las Naciones Chi (CNYC), una organización de jóvenes indígenas en Chicago, dijo en 2020: "El nombre y el logotipo de los Chicago Blackhawks simbolizan un legado de imperialismo y genocidio". "Así como los estatutos [ sic ] de invasores, poseedores de esclavos y supremacistas blancos caen en toda la nación, también deberían caer las imágenes y el lenguaje de los 'indios' salvajes y muertos". CNYC también dijo: "A medida que la conciencia social ha crecido en las últimas décadas, también lo han hecho los gestos performativos de los Blackhawks de comprar su indulto a aquellos que están dispuestos a vender la salud y la humanidad de nuestras generaciones futuras".

Indios de Cleveland
El jugador de los Cleveland Indians Omar Vizquel con una gorra de béisbol que muestra la imagen del Jefe Wahoo en 1996

Los Indios de Cleveland reconocieron el 3 de julio de 2020 que estaban listos para discutir el cambio de nombre de su equipo a raíz de la noticia de que los Washington Redskins revisarían el suyo.

El 21 de marzo de 2018, el Salón de la Fama del Béisbol en Cooperstown, Nueva York, promulgó la prohibición de que el Jefe Wahoo aparezca en las futuras placas del Salón de la Fama. Esta prohibición entró en vigencia de inmediato con el nuevo miembro del Salón de la Fama Jim Thome , quien fue incluido como indio sin la imagen del Jefe Wahoo. A partir de la temporada 2019, el logotipo de Chief Wahoo no apareció en los uniformes ni en los letreros del estadio, aunque todavía tenía licencia para la mercancía del equipo dentro del área de Cleveland. Sin embargo, la mercancía con la imagen del Jefe Wahoo se eliminó del sitio web del equipo. Los grupos locales dijeron que continuarían abogando por un cambio en el nombre del equipo y se opusieron a la venta continua fuera del estadio de mercadería con la imagen de Wahoo.

Chief Wahoo es parte de una exhibición en el Jim Crow Museum of Racist Memorabilia mantenido por Ferris State University en Michigan. Para David Pilgrim, profesor de sociología en Ferris State y experto en imágenes raciales, el símbolo era un "Sambo rojo" que apenas difiere de las caricaturas de negros populares en la era de Jim Crow en la que se creó Wahoo, cuando tales representaciones de minorías las razas se usaban popularmente para inflamar los prejuicios y justificar leyes y comportamientos discriminatorios. Pilgrim explicó cómo los rasgos exagerados sirven a su propósito discriminatorio al enfatizar las diferencias de la raza representada, reforzando así la idea de que la raza caricaturizada es inferior.

El 14 de diciembre de 2020, el propietario del equipo Paul Dolan anunció que comenzaría el proceso de cambio de nombre y que el equipo continuaría jugando como los Indios para la temporada 2021 mientras se seleccionaba un nuevo nombre y se implementaban otras decisiones necesarias para el cambio de marca. . A partir de la temporada 2021, la pintura facial y los tocados fueron prohibidos en Progressive Field .

El 23 de julio de 2021, el club de béisbol anunció que el nombre cambiará a Cleveland Guardians al final de la temporada 2021. El nuevo nombre fue seleccionado con referencia a las estatuas de Guardianes del Tráfico que adornan el Puente Hope Memorial .

Jefes de Kansas City

En 1963, los Kansas City Chiefs adoptaron su nombre cuando los Dallas Texans (AFL) se mudaron. "Chiefs" no era una referencia directa a los nativos americanos, sino al apodo del alcalde de Kansas City, Harold Roe Bartle , quien fue fundamental para llevar a los tejanos a Kansas City, Missouri . Bartle se ganó su apodo como fundador de una sociedad de campamentos de honor de Boy Scouts , Tribe of Mic-O-Say , en la que era el "Jefe" Lone Bear. Bartle había sido conocido por el apodo de un prominente hombre de negocios de Kansas City, por lo que pronto se convirtió en el nombre inevitable del equipo. A pesar de los intentos de restar importancia a las asociaciones de nativos americanos, el comportamiento de los fanáticos como el golpe de hacha de guerra y el uso de pintura facial y tocados generó críticas.

En 1989, los Chiefs pasaron de Warpaint , un caballo Pinto montado por un hombre con un tocado de plumas, a su mascota actual, KC Wolf . Warpaint regresó en 2009, pero fue montado por una animadora . En julio de 2021, Warpaint se retiró nuevamente, y el presidente del equipo afirmó que era lo correcto en este momento.

Los Chiefs atrajeron poca atención en comparación con otros equipos hasta 2013, cuando en el Kansas City Star aparecieron fotografías de fanáticos con vestidos "indios" . En 2014, The Star informó que la gerencia del equipo planeó discusiones con algunos grupos de nativos americanos para encontrar una forma no conflictiva de eliminar, o al menos reducir, el comportamiento ofensivo. Al lograr una mayor visibilidad al llegar a los playoffs en 2016, los nativos americanos de la Haskell Indian Nations University en Lawrence, Kansas , pidieron a los Chiefs que detuvieran el comportamiento que invoca estereotipos, como usar tocados y hacer el "golpe de hacha de guerra". En un análisis estadístico de los comentarios de las redes sociales ( tweets ) previos al Super Bowl LIV , los investigadores encontraron muchos más términos negativos asociados con el equipo de Kansas City en comparación con San Francisco. Si bien se hacía referencia a ambos equipos en términos relacionados con la violencia, era mucho más probable que los Chiefs recibieran insultos relacionados con la inteligencia (ser llamados estúpidos) y muchos insultos eran referencias específicas a estereotipos negativos de los nativos americanos, como la embriaguez ("agua de fuego"), y ser endogámico o extinto. La conclusión a la que se llegó fue el apoyo a que los nativos fueran insultados, en lugar de honrados, por las mascotas de los nativos americanos.

El 20 de agosto de 2020, los Chiefs anunciaron que los tocados y la pintura facial al estilo de los nativos americanos serían prohibidos en el Arrowhead Stadium . La prohibición entró en vigor durante la apertura de la temporada 2020 el 10 de septiembre de 2020. El chuleta Tomahawk también se sometió a una modificación sutil, ya que ahora se requiere que las porristas de Arrowhead lideren el chuleta con el puño cerrado en lugar de la tradicional palma abierta. Si bien los fanáticos dijeron que no cambiarán su comportamiento, un activista nativo dijo que la tajada debería eliminarse por completo. La aparición del chuletazo en el Super Bowl LV centró la atención en los Chiefs en 2021 para seguir el ejemplo de Washington, Cleveland y muchas escuelas secundarias. Un grupo de dos docenas de nativos americanos de Florida, Kansas City y otros lugares protestaron frente al estadio el día del partido.

Uso previo

Varios equipos cambiaron cuando se mudaron a otras ciudades, mientras que otros cerraron. Los Atlanta Hawks eran originalmente los Tri-Cities Blackhawks (usando un logo "indio"), y los Los Angeles Clippers eran originalmente los Buffalo Braves .

El equipo de la liga nacional de rugby de Estados Unidos fue conocido como Tomahawks hasta 2015, cuando la Liga de Rugby de Estados Unidos reemplazó a la Liga Nacional de Rugby de Estados Unidos como el organismo rector del deporte en los Estados Unidos y eligió a los Hawks más simples como el nuevo nombre del equipo.

Esquimales de Edmonton

En parte porque no usaron imágenes nativas, los esquimales de Edmonton rara vez fueron mencionados con respecto a la controversia. Sin embargo, Natan Obed , presidente de Inuit Tapiriit Kanatami , la organización nacional inuit de Canadá, dijo en 2015 que " esquimal no solo está desactualizado, ahora se considera en gran medida un término despectivo" y es una "reliquia del poder colonial". El consejo editorial del Toronto Star en 2017 vio un cambio de nombre como resultado inevitable de la evolución social y que refleja el respeto por los pueblos indígenas. Después de un año de considerar alternativas, el equipo decidió en febrero de 2020 mantener el nombre, sin encontrar consenso entre los grupos indígenas, incluidos los inuit. Sin embargo, el 16 de julio de 2020, se informó que el club eliminaría el nombre de 'esquimales'. El 21 de julio, el equipo retiró oficialmente el nombre y comenzó a usar "Edmonton Football Team" y "EE Football Team" hasta que se decidió un nuevo nombre. El 1 de junio de 2021, el equipo pasó a llamarse Edmonton Elks.

guerreros del Estado Dorado

Los Golden State Warriors eliminaron las imágenes de los nativos americanos cuando el equipo se mudó. Originalmente los Guerreros de Filadelfia (1946-1962), su logo era una caricatura de un nativo americano botando una pelota de baloncesto. Cuando se mudaron a San Francisco, el logo se convirtió en un tocado de nativos americanos (1962-1968). La eliminación final de las imágenes nativas se produjo con el traslado a Oakland y el cambio al nombre actual (1971).

Washington Redskins
Fotografía de varios manifestantes con carteles que se oponen al uso del nombre Redskins y el logotipo de un nativo americano por parte del equipo de la NFL de Washington en Minneapolis, Minnesota, noviembre de 2014
Protesta contra el nombre de los Washington Redskins en Minneapolis, Minnesota , noviembre de 2014.

Mientras jugaba como Washington Redskins, el equipo de fútbol de Washington recibió la mayor atención del público debido a la prominencia del equipo que se encuentra en la capital de la nación , y el nombre en sí se define en los diccionarios actuales de inglés estadounidense como "generalmente ofensivo", "despectivo "," insultante "y" tabú ". La oposición de los nativos americanos al nombre comenzó a principios de la década de 1970 con cartas al propietario del equipo y a los editores de The Washington Post . Las protestas nacionales comenzaron en 1988, después de la victoria del equipo en el Super Bowl XXII , y nuevamente cuando se llevó a cabo el Super Bowl de 1992 entre los Redskins y los Buffalo Bills en Minnesota . Aquellos que oficialmente censuran y / o exigen el cambio de nombre incluyen a más de 80 organizaciones que representan a varios grupos de nativos americanos.

En julio de 2020, en medio de la eliminación de muchos nombres e imágenes como parte de las protestas de George Floyd , un grupo de inversores por valor de 620.000 millones de dólares escribió cartas a los principales patrocinadores Nike , FedEx y PepsiCo alentando a presionar a los Redskins para que cambiaran su nombre. FedEx pidió al equipo que cambiara su nombre el 2 de julio de 2020. El mismo día, Nike eliminó la ropa de los Redskins de su sitio web. El 3 de julio, la liga y la franquicia anunciaron que se estaba "sometiendo a una revisión exhaustiva del nombre del equipo". El 7 de julio, se reconoció que los Redskins no estaban en contacto con un grupo de nativos americanos que solicitaron a la NFL forzar un cambio de nombre y que el entrenador en jefe de los Redskins, Ron Rivera, también declaró que el equipo quería continuar “honrando y apoyando a los nativos americanos y nuestras Fuerzas Armadas ". El 13 de julio de 2020, el equipo hizo una declaración oficial de que su revisión resultaría en el retiro del nombre y el logotipo de los Redskins. El 23 de julio de 2020, el equipo anunció que se llamará Washington Football Team con un logotipo de bloque "W" para la temporada 2020. El presidente del equipo, Jason Wright, anunció en julio de 2021 que el nuevo nombre no incluirá ningún vínculo con los nativos americanos, incluido el nombre "Guerreros"; La investigación ha demostrado que cualquier cosa que no sea una ruptura limpia con el pasado es una pendiente resbaladiza. Se seleccionará un nuevo nombre a principios de 2022. Para la temporada 2021, mientras que el equipo espera que los fanáticos continúen usando sus camisetas con el nombre y el logotipo anteriores, no se permitirán tocados o pintura facial inspirados en los nativos americanos en el estadio.

Otros asuntos

Estereotipos por parte de los fanáticos rivales

Además del comportamiento de los equipos que tienen nombres o mascotas de nativos americanos, sus rivales a menudo invocan estereotipos racistas. En diciembre de 2013, cuando los Washington Redskins interpretaron a los Kansas City Chiefs, un empleado de un Sonic Drive-In en Missouri colocó un mensaje afuera que usaba scalping , reservas y whisky para desacreditar a los "Redskins". Se eliminó rápidamente con las disculpas del propietario. Un aficionado a los deportes en Filadelfia ha utilizado una cabeza de "indio" cortada con goma y empalada con un cuchillo para burlarse de equipos rivales con mascotas nativas americanas. Ha habido una serie de incidentes de equipos rivales de escuelas secundarias que exhiben pancartas o carteles que hacen referencia al Sendero de las Lágrimas , que han sido criticados tanto por su insensibilidad como por su ignorancia de la historia. Aunque los Chippewas de Central Michigan cuentan con el apoyo de la Nación Tribal Saginaw Chippewa de Michigan , un estudiante de la rival Western Michigan University diseñó una camiseta que muestra a un nativo americano tras las rejas con la leyenda "Atrapé a un chippewa hace una semana". Fue rápidamente condenado por ambos rectores de la universidad, quienes acordaron que cualquiera que vistiera la camiseta en un partido sería expulsado. A pesar de que la Universidad de Dakota del Norte cambió su apodo de Fighting Sioux a Fighting Hawks , los estudiantes de la rival North Dakota State University (NDSU) continúan cantando "Sioux chupan mierda" cada vez que su equipo de fútbol hace un primer intento. El presidente de la NDSU, junto con los presidentes del cuerpo estudiantil y los senadores de la facultad, han pedido el fin de la práctica, que describen como odiosa y que proviene de un sentido de la tradición fuera de lugar. Algunos fanáticos de NDSU también usan camisetas con gráficos que representan variaciones sobre el tema "Sioux apestan".

Diversos grados de ofensiva

Para complicar aún más esta controversia, muchos sienten que hay diferentes niveles de ofensiva con los nombres de los equipos y las mascotas. La naturaleza y el grado de los estereotipos varían según el nombre del equipo, el logotipo, la mascota y el comportamiento de los aficionados. La mayor ofensa se toma cuando el logotipo y la mascota son caricaturas vistos como un insulto, como los Indios de Cleveland ' Jefe Wahoo ; el nombre del equipo a menudo se considera un insulto racial, como Redskins o Squaws ; o el comportamiento de la mascota o de los fanáticos se basa en imágenes populares de indígenas que trivializan las culturas nativas auténticas, como el hacha de guerra.

Las prácticas de las escuelas y los equipos individuales han cambiado en respuesta a la controversia. Un ejemplo local es Washington High School en Sioux Falls, Dakota del Sur . Se han eliminado muchas imágenes de nativos americanos, y ahora se afirma que el apodo de "Guerreros" es genérico. La escuela ahora tiene un logo de "círculo de coraje" con plumas de águila y también ha "actualizado" los murales del Jefe Hollow Horn Bear en el gimnasio. Duane Hollow Horn Bear, bisnieto del jefe, que enseña idioma e historia lakota en la Universidad Sinte Gleska en Mission, declaró: "No teníamos objeciones a que utilizaran esas imágenes siempre y cuando mi bisabuelo estuviera representado con honor y dignidad. " Sin embargo, no todos los nativos americanos están contentos con la presencia de tales imágenes.

Equipos fuera de América del Norte

Los nombres e imágenes de los nativos americanos son utilizados por equipos en otros países, generalmente aquellos que practican deportes al estilo americano y copian las imágenes de los equipos estadounidenses. Varios se encuentran en países que también tienen una tradición de aficionados a los nativos americanos a menudo asociados con la popularidad de las historias escritas por el autor alemán Karl May . En Sudamérica hay varios equipos que hacen referencia al pueblo guaraní . En Brasil, se puede hacer referencia a estos equipos utilizando el término despectivo bugre .

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Giuliano, Jennifer (2015). Espectáculo indio: mascotas y la ansiedad de la América moderna. Nuevo Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press.
  • King, C. Richard, editor invitado. "Re / reivindicando la indigenidad: perspectivas críticas sobre las mascotas nativas americanas". Revista de Deporte y Asuntos Sociales 28, no. 1 (febrero de 2004). www.sagepub.com/ejournals
  • King, C. Richard y Charles Fruehling Springwood (2001). Más allá de los aplausos: la carrera como espectáculo en el deporte universitario . Serie SUNY sobre deporte, cultura y relaciones sociales. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York.
  • King, C. Richard y Charles Fruehling Springwood, eds. (2001). Espíritus de equipo: La controversia de las mascotas de los nativos americanos . Prólogo de Vine Deloria Jr. Lincoln: University of Nebraska Press.
  • Remillard, Arthur. "Guerra Santa en el campo de fútbol: la religión y la controversia sobre las mascotas de la Universidad Estatal de Florida". Piel de caballo, piel de cerdo, pistas ovaladas y tarta de manzana: ensayos sobre deportes y cultura estadounidense . Editado por James Vlasich. McFarland, 2005.
  • Jeffrey Ian Ross Ph, D. (28 de octubre de 2013). Indios americanos en riesgo [2 volúmenes] . ISBN 9780313397653.

enlaces externos

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