Teología mística - Mystical theology

La teología mística es la rama de la teología que explica las prácticas y estados místicos , inducidos por prácticas contemplativas como la oración contemplativa .

Cristianismo primitivo

Icono de la Transfiguración

Tradición alejandrina temprana

Según Orígenes (184 / 185-253 / 254AD) y la teología alejandrina , theoria es el conocimiento de Dios en la creación y de las cosas sensibles, y por lo tanto su contemplación intelectualmente (150-400AD) (ver Clemente de Alejandría y Evagrius Ponticus ) . Este conocimiento y contemplación conduce a una comunión con Dios semejante a la Divina Providencia .

San Macario de Egipto

En la tradición teológica de Macario de Egipto (ca. 300–391 dC) y Pseudo-Macario , theoria es el punto de interacción entre Dios y el ser humano en el corazón de la persona, manifestando dones espirituales al corazón humano.

La forma más elevada de contemplación se origina en el corazón (ver ágape ), una forma más elevada de contemplación que la del intelecto. El concepto de que la theoria se asigna a cada individuo único por su capacidad de comprender a Dios es coherente. Esta es también la tradición de la theoria, como la enseñó San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022 dC), que uno no puede ser un teólogo a menos que uno vea las hipóstasis de Dios o la luz no creada . Esta experiencia cultiva la humildad, la mansedumbre y el amor de la raza humana que el Dios Triuno ha creado. Este fuego invisible en el corazón por la humanidad se manifiesta en la bondad absoluta y el amor al prójimo, similar a la humildad desinteresada, ágape o amor, que nace de la mortificación , la kénosis o la epiclesis . Este ágape, o fuego sagrado , es la esencia de la ortodoxia.

Tradición capadocia

En la escuela de pensamiento de Capadocia ( San Basilio , San Gregorio de Nisa y San Gregorio Nacianceno ) (350–400 DC), la theoria es la experiencia de la verdad más alta o absoluta, realizada por la unión completa con Dios. Está entrando en la ' Nube del Desconocimiento ', que está más allá de la comprensión racional, y solo puede abrazarse en el amor de Dios ( Ágape o Awe). Los padres capadocios fueron más allá de la contemplación intelectual de los padres alejandrinos. Esto fue para comenzar con la obra fundamental Philokalia , que, a través del hesicasmo , conduce a Phronema y finalmente a la theosis , que es validada por theoria. Hay que ir más allá de la gnosis hacia la fe (meta-gnosis). A través de la ignorancia, uno se mueve más allá del conocimiento y del ser, siendo esta contemplación theoria. En esta tradición, theoria significa comprender que lo Increado no puede ser captado por la mente lógica o racional, sino solo por la persona en su totalidad (unidad de corazón y mente); esta percepción es la del nous . Dios era cognoscible en sus manifestaciones, pero en última instancia, hay que trascender el conocimiento o la gnosis, ya que el conocimiento se basa en la reflexión, y porque la gnosis es limitada y puede convertirse en una barrera entre el hombre y Dios (como una idolatría ). Si uno desea estar en comunión con Dios, debe entrar en la relación filial Divina con Dios Padre a través de Jesucristo, uno en ousia con el Padre, que resulta en una fe pura sin ninguna noción preconcebida de Dios. En este punto, uno puede tener comunión con Dios tal como lo hizo Moisés. Gregorio de Nisa presentó como culminación de la religión cristiana la contemplación del Ser divino y su Voluntad eterna.

El apofaticismo de Pseudo-Dionisio el Areopagita

Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo V a principios del VI; escrito antes de 532), él mismo influenciado por el filósofo neoplatónico Proclo , tuvo un fuerte impacto en el pensamiento y la práctica cristianos, tanto en oriente como en occidente. Theoria es el tema principal de la obra de Dionisio llamada "La Teología Mística". En el capítulo 1, Dionisio dice que Dios habita en la oscuridad divina, es decir, Dios es incognoscible a través del sentido y la razón. Por tanto, la persona debe dejar atrás la actividad del sentido y la razón y entrar en unión espiritual con Dios. A través de la unión espiritual con Dios (theosis), al místico se le otorga theoria y, a través de esta visión, se le da finalmente el conocimiento de Dios. En la tradición de Dionisio el Areopagita, la theoria es el levantamiento del individuo fuera del tiempo, el espacio y el ser creado, mientras que el Dios Triuno desciende o desciende hasta el hesicast. Este proceso también se conoce como ekstasis ("éxtasis místico").

Si bien la theoria es posible a través de la oración, se logra de manera perfecta a través de la Eucaristía. La visión perfecta de la deidad, perceptible en su luz increada, es el "misterio del octavo día". El octavo día es el día de la Eucaristía pero también tiene una dimensión escatológica ya que es el día fuera de la semana, es decir, más allá del tiempo. Es el comienzo de un nuevo eón en la historia de la humanidad. A través de la Eucaristía, las personas experimentan la eternidad de Dios que trasciende el tiempo y el espacio.

Los escritos dionisíacos y su enseñanza mística fueron universalmente aceptados en todo Oriente , tanto entre los calcedonios como entre los no calcedonios. San Gregorio Palamas , por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor, "un espectador infalible de las cosas divinas".

En el cristianismo occidental, la "vía negativa" de Dionisio fue particularmente influyente en los siglos XIV y XV, en místicos occidentales como Marguerite Porete , Meister Eckhart , John Tauler , Jan van Ruusbroec , el autor de The Cloud of Unknowing (que hizo una expansión del inglés medio traducción de la Teología Mística de Dionisio ), Jean Gerson , Nicolás de Cusa , Denys el Cartujo , Julián de Norwich y Harphius Herp . Su influencia también se puede rastrear en el pensamiento carmelita español del siglo XVI entre Teresa de Ávila y Juan de la Cruz .

Iglesia Ortodoxa Oriental

Symeon el nuevo teólogo

Simeón el Nuevo Teólogo (a veces escrito "Simeón") ( griego : ( υμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949-1022 dC) fue un monje y poeta cristiano bizantino que fue el último de los tres santos canonizados por la iglesia ortodoxa oriental y recibió el título de " Teólogo "(junto con Juan el Apóstol y Gregorio de Nacianceno ). " Teólogo " no se aplicó a Simeón en el sentido académico moderno de estudio teológico; el título fue diseñado solo para reconocer a alguien que habló por experiencia personal de la visión de Dios. Una de sus principales enseñanzas fue que los humanos podían y debían experimentar theoria (literalmente "contemplación" o experiencia directa de Dios).

Simeón describe repetidamente la experiencia de la luz divina en sus escritos, como una experiencia mística tanto interna como externa. Estas experiencias comenzaron en su juventud y continuaron durante toda su vida. Llegaron a él durante la oración interior y la contemplación, y estaban asociados con un sentimiento de gozo indescriptible, así como con la comprensión intelectual de que la luz era una visión de Dios. En sus escritos, le habló directamente a Dios acerca de la experiencia de diversas maneras como "la pura Luz de tu rostro" y "Te dignaste revelarme Tu rostro como un sol sin forma". También describió la luz como la gracia de Dios y enseñó que su experiencia estaba asociada con una mente que estaba completamente quieta y se había trascendido a sí misma. A veces describía la luz hablándole con amabilidad y explicándole quién era.

Un tema central a lo largo de las enseñanzas y escritos de Symeon es que todos los cristianos deben aspirar a tener una experiencia directa y real de Dios en la contemplación profunda, o theoria . En cuanto a sus propias experiencias místicas, las presentó no como únicas para él, sino como la norma para todos los cristianos. Enseñó que la experiencia llegó después de la purificación a través de la oración, el arrepentimiento y el ascetismo. Especialmente llamó a sus monjes a asumir el papel carismático y profético tradicional en la Iglesia.

En sus escritos, Simeón enfatizó el poder del Espíritu Santo para transformar y la profunda unión mística con Dios que es el resultado final de una vida santa. Simeón se refirió a esto como el bautismo del Espíritu Santo , en comparación con el bautismo de agua más ritualista . Symeon creía que el cristianismo había descendido a fórmulas y rituales de la iglesia, lo que para muchas personas reemplazó el énfasis anterior en la experiencia real y directa de Dios. Los Discursos expresan la fuerte convicción de Simeón de que la vida de un cristiano debe ser mucho más que la mera observancia de las reglas, y debe incluir la experiencia personal de la presencia del Cristo vivo. Symeon describe su propia conversión y experiencia mística de la luz divina.

El palamismo y la controversia de Hesychast

Bajo San Gregorio Palamas (1296-1359 dC), las diferentes tradiciones de la theoria se sintetizaron en una comprensión de la theoria que, a través del bautismo, uno recibe el Espíritu Santo. Mediante la participación en los sacramentos de la Iglesia y la realización de obras de fe, uno cultiva una relación con Dios. Entonces, si uno, a través de la sumisión voluntaria a Dios, es devocional y se vuelve humilde, similar a la Theotokos y los santos, y procede con fe más allá del punto de la contemplación racional, puede experimentar a Dios. Palamas afirmó que este no es un proceso mecanizado porque cada persona es única, sino que la forma apodíctica en la que uno experimenta la luz no creada, o Dios, es a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo . Theoria se cultiva a través de cada uno de los pasos del proceso de crecimiento de theosis .

Inicialmente, sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron a Gregorio que los defendiera de las acusaciones de Barlaam de Calabria . Barlaam creía que los filósofos tenían un mayor conocimiento de Dios que los profetas y valoraban la educación y el aprendizaje más que la oración contemplativa . Palamas enseñó que la verdad es una persona, Jesucristo, una forma de realidad objetiva. Para que un cristiano sea auténtico, debe experimentar la Verdad (es decir, Cristo) como una persona real (ver hipóstasis ). Gregorio afirmó además que cuando Pedro , Santiago y Juan presenciaron la transfiguración de Jesús en el monte Tabor, estaban viendo la luz increada de Dios, y que es posible que otros puedan verla, usando disciplinas espirituales (prácticas ascéticas) y oración contemplativa .

La única forma verdadera de experimentar a Cristo, según Palamas, era la fe ortodoxa oriental . Una vez que una persona descubre a Cristo (a través de la iglesia ortodoxa), comienza el proceso de theosis, que es la sumisión gradual a la Verdad (es decir, Dios) para ser deificado ( theosis ). Theoria se ve como la experiencia de Dios hipostáticamente en persona. Sin embargo, dado que la esencia de Dios es incognoscible, tampoco se puede experimentar. Palamas expresó theoria como una experiencia de Dios tal como le sucede a la persona en su totalidad (alma o nous ), no solo a la mente o al cuerpo, en contraste con una experiencia de Dios que se extrae de la memoria, la mente o en el tiempo. La gnosis y todo el conocimiento se crean, ya que se derivan o se crean a partir de la experiencia, la autoconciencia y el conocimiento espiritual. Theoria, aquí, es la experiencia de lo increado en varios grados, es decir, la visión de Dios o ver a Dios. La experiencia de Dios en el octavo día o fuera del tiempo, por lo tanto, trasciende el yo y el conocimiento o gnosis experiencial. La gnosis se entiende más importante como el conocimiento de uno mismo; theoria es la experiencia de Dios, que trasciende el conocimiento de uno mismo. San Gregorio Palamas murió el 14 de noviembre de 1359; sus últimas palabras fueron: "¡A las alturas! ¡A las alturas!" Se le conmemora el segundo domingo de la Gran Cuaresma porque la victoria de Gregorio sobre Barlaam se considera una continuación del triunfo de la ortodoxia , es decir, la victoria de la Iglesia sobre la herejía .

Juan Romanides

John Romanides (1927-2001) fue un sacerdote , autor y profesor cristiano ortodoxo . Según Kalaitzidis, Romanides tuvo una fuerte influencia en la ortodoxia griega contemporánea, hasta el punto de que algunos hablan de "teología pre y post-rumana".

Según Romanides, el cristianismo oriental y occidental divergieron debido a las influencias de los francos, que eran culturalmente muy diferentes de los romanos. Romanides pertenecía a la "generación teológica de la década de 1960", que abogaba por un "regreso a los Padres" y condujo a "la aguda polarización de la división Este-Oeste y al cultivo de un sentimiento anti-occidental y anti-eucuménico. "

Sus trabajos teológicos enfatizan la base empírica (experiencial) de la teología llamada theoria o visión de Dios, (en oposición a una comprensión racional o razonada de la teoría) como la esencia de la teología ortodoxa , poniéndola "aparte de todas las demás religiones y tradiciones". especialmente la Iglesia occidental dominada por los francos que distorsionó este verdadero camino espiritual. Identificó el hesicasmo como el núcleo de la práctica cristiana y estudió extensamente las obras del teólogo bizantino del siglo XIV, San Gregorio Palamas .

Iglesia católica romana

Posibilidad de contemplación

San Francisco de Asís

Según san Gregorio Magno, hay personas por las que, "viviendo todavía en esta carne corruptible, pero creciendo en un poder incalculable por una cierta penetración de la contemplación, se ve el Eterno Luminoso".

Si bien la visión directa de Dios (la Visión Beatífica) solo se puede alcanzar en la próxima vida, Dios da a algunos una gracia muy especial, por la cual se vuelve íntimamente presente a la mente creada incluso antes de la muerte, permitiéndole contemplarlo con gozo inefable y estar místicamente unido a él incluso en vida, verdadera contemplación mística. San Agustín decía que, en la contemplación, el hombre se encuentra cara a cara con Dios.

Puesto que la meta de la vida cristiana es la visión de Dios en el cielo, Agustín y otros sostienen que la "vida contemplativa" es la meta escatológica de todos los cristianos, fruto y recompensa de toda la vida cristiana. Por tanto, la "contemplación" en la tierra puede verse como un anticipo del cielo.

La oración contemplativa no es reserva de una élite: "más bien es esa intimidad interior con Dios que está destinada a todos los bautizados, a la que Jesús quiere llevar a todos sus discípulos, porque es la propia intimidad con el Padre".

El Catecismo de la Iglesia Católica describe la contemplación como "una mirada de fe, fija en Jesús. 'Yo lo miro y él me mira': esto es lo que un cierto campesino de Ars solía decir a su santo cura sobre su oración anterior. El tabernáculo. Este enfoque en Jesús es una renuncia al yo. Su mirada purifica nuestro corazón; la luz del rostro de Jesús ilumina los ojos de nuestro corazón y nos enseña a ver todo a la luz de su verdad y su compasión por todos los hombres. . La contemplación también vuelve su mirada sobre los misterios de la vida de Cristo. Así aprende el 'conocimiento interior de nuestro Señor', para amarlo más y seguirlo ".

San Agustín

La oración contemplativa es "una comunión en la que la Santísima Trinidad conforma al hombre, imagen de Dios, 'a su semejanza'" y en ella "el Padre fortalece nuestro ser interior con poder por medio de su Espíritu 'para que Cristo more en (nuestros) corazones a través de la fe 'y podemos estar' cimentados en amor '( Efesios 3: 16-17 ) ".

San Juan Casiano el Romano, cuyos escritos influyeron en todo el monaquismo occidental, interpretó el episodio evangélico de Marta y María en el sentido de que Jesús declaró que "el bien principal residiría solo en theoria , es decir, en la contemplación divina", iniciada por reflexionando sobre unas pocas personas santas y avanza para alimentarse de la belleza y el conocimiento de Dios solamente.

San Agustín ha sido citado como una prueba magnífica de que el hombre sólo puede encontrar a Dios en el fondo de su propia alma: "¡Demasiado tarde te amé, oh Belleza tan vieja, pero siempre nueva! Demasiado tarde te amé. Y he aquí, Tú estabas dentro , y yo fuera, y allí te busqué. Estuviste conmigo, pero yo no estuve contigo ". El Himno de despedida cantado en la fiesta del rito bizantino de San Agustín, el 15 de junio, lo describe como "un sabio jerarca que ha recibido a Dios":

Oh bendito Agustín, has demostrado ser un vaso brillante del Espíritu divino y revelador de la ciudad de Dios; también has servido con rectitud al Salvador como un sabio jerarca que ha recibido a Dios. Oh padre justo, ruega a Cristo Dios que nos conceda gran misericordia.

Se le celebra no solo como contemplativo sino también como teólogo y Padre de la Iglesia , título que se le atribuye en un documento del V Concilio Ecuménico , celebrado en Constantinopla en 553, que declaraba que seguía su enseñanza sobre la verdadera fe. "en todos los sentidos". Otro documento del mismo concilio ecuménico habla de Agustín como "de la memoria más religiosa, que brilló resplandeciente entre los obispos africanos".

La contemplación puede alcanzar a veces un nivel que se ha descrito como éxtasis religioso , y fenómenos no esenciales, como visiones y estigmas , a veces, aunque muy raramente, pueden acompañarla.

Contemplación y conocimiento racional

Cuatro santos, doctores de la Iglesia

Los escritos atribuidos a San Dionisio el Areopagita fueron muy influyentes en Occidente, y sus tesis y argumentos fueron adoptados por Pedro Lombard , Alejandro de Hales , San Alberto Magno , Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura . Según estos escritos, el conocimiento místico debe distinguirse del conocimiento racional por el cual conocemos a Dios, no en su naturaleza, sino a través del maravilloso orden del universo, que es una participación en las ideas divinas. A través del conocimiento místico más perfecto de Dios, un conocimiento más allá de los alcances de la razón (incluso cuando está iluminado por la fe), el alma contempla directamente los misterios de la luz divina.

La teoría o contemplación de Dios es de mucho más valor que el razonamiento sobre Dios o la teología especulativa, su iluminación se aprecia mucho más que la capacidad intelectual de un teólogo. "La oración no se puede reducir al nivel de un medio para mejorar la comprensión". En cambio, la contemplación es "la perfección normal de la teología".

La exposición y explicación racional de la doctrina cristiana es la tarea más humilde del teólogo, mientras que la experiencia de los contemplativos es a menudo de un nivel más elevado, más allá del poder de expresión de las palabras humanas, por lo que "han tenido que recurrir a metáforas, símiles y símbolos para transmitir lo inexpresable ".

De hecho, la teología solo puede enfocarse en lo que Dios no es, por ejemplo, considerar a Dios como un espíritu al eliminar de nuestra concepción todo lo que pertenece al cuerpo, mientras que el misticismo, en lugar de intentar comprender lo que Dios es, es capaz de intuirlo.

Notas

Subnotas

Referencias

Fuentes

  • Poulain, Augustin (1912), " Teología mística ", The Catholic Encyclopedia Enlace externo en |chapter=( ayuda )
  • Kalaitzidis, Pantelis (2013), "La imagen de Occidente en la teología griega contemporánea", en Demacopoulos, George E .; Papanikolaou, Aristóteles (eds.), Construcciones ortodoxas de Occidente , Oxford University Press
  • Louth, Andrew (2015), Pensadores ortodoxos modernos: de la Philokalia al presente , InterVarsity Press
  • Metropolitano Hierotheos Vlachos (2005), "El conocimiento de Dios según San Gregorio Palamas", Psicoterapia ortodoxa , Nacimiento del monasterio de Theotokos, Grecia, ISBN 978-960-7070-27-2