Realismo moral - Moral realism

El realismo moral (también realismo ético ) es la posición de que las oraciones éticas expresan proposiciones que se refieren a características objetivas del mundo (es decir, características independientes de la opinión subjetiva), algunas de las cuales pueden ser verdaderas en la medida en que informan esas características con precisión. Esto hace que el realismo moral sea una forma no nihilista de cognitivismo ético (que acepta que las oraciones éticas expresan proposiciones y, por lo tanto, pueden ser evaluadas como verdaderas o falsas) con una orientación ontológica , oponiéndose a todas las formas de antirrealismo moral y escepticismo moral . incluido el subjetivismo ético(que niega que las proposiciones morales se refieran a hechos objetivos), teoría del error (que niega que las proposiciones morales sean verdaderas); y no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones en absoluto). Dentro del realismo moral, las dos subdivisiones principales son el naturalismo ético y el no naturalismo ético .

Muchos filósofos afirman que el realismo moral puede remontarse al menos a Platón como doctrina filosófica, y que es una forma totalmente defendible de doctrina moral. Una encuesta de 2009 que involucró a 3226 encuestados encontró que el 56% de los filósofos acepta o se inclina por el realismo moral (28%: antirrealismo; 16%: otros). Algunos ejemplos notables de realistas morales robustos incluyen a David Brink, John McDowell , Peter Railton , Geoffrey Sayre-McCord , Michael Smith , Terence Cuneo, Russ Shafer-Landau , G. E. Moore , John Finnis , Richard Boyd , Nicholas Sturgeon, Thomas Nagel y Derek Parfit . Norman Geras ha argumentado que Karl Marx era un realista moral. El realismo moral se ha estudiado en las diversas aplicaciones filosóficas y prácticas.

Realismo moral robusto versus mínimo

En la literatura se ha propuesto una delineación del realismo moral en una forma mínima, una forma moderada y una forma robusta.

El modelo robusto de realismo moral compromete a los realistas morales con tres tesis:

• La tesis semántica: el papel semántico principal de los predicados morales (como "correcto" e "incorrecto") es referirse a propiedades morales (como lo correcto y lo incorrecto), de modo que las declaraciones morales (como "la honestidad es buena" y " la esclavitud es injusta ") pretenden representar hechos morales y expresar proposiciones que son verdaderas o falsas (o aproximadamente verdaderas, en gran parte falsas, etc.).
• La tesis alética: algunas proposiciones morales son de hecho verdaderas.
• La tesis metafísica: las proposiciones morales son verdaderas cuando las acciones y otros objetos de evaluación moral tienen las propiedades morales relevantes (de modo que se obtengan los hechos morales relevantes), donde estos hechos y propiedades son robustos: su estatus metafísico, cualquiera que sea, no es relevante diferente de la de (ciertos tipos de) hechos y propiedades no morales ordinarios.

El modelo mínimo deja fuera la tesis metafísica, tratándola como un tema de discusión entre realistas morales (en oposición a entre realistas morales y antirrealistas morales). Esta disputa no es insignificante, ya que quienes emplean el modelo robusto toman la aceptación o el rechazo de la tesis metafísica como la diferencia clave entre el realismo moral y el antirrealismo moral. De hecho, la cuestión de cómo clasificar ciertas visiones lógicamente posibles (aunque excéntricas) —como el rechazo de las tesis semántica y alética junto con la aceptación de la tesis metafísica— depende del modelo que aceptemos. Alguien que emplee el modelo robusto podría llamar a tal punto de vista "no cognitivismo realista", mientras que alguien que emplee el modelo mínimo podría simplemente colocar ese punto de vista junto con otras formas más tradicionales de no cognitivismo.

El modelo robusto y el modelo mínimo también discrepan sobre cómo clasificar el subjetivismo moral (más o menos, la opinión de que los hechos morales no son independientes de la mente en el sentido relevante, pero que las declaraciones morales pueden ser verdaderas). La asociación histórica del subjetivismo con el antirrealismo moral explica en gran parte por qué el modelo robusto de realismo moral ha sido dominante —aunque sólo implícitamente— tanto en la literatura filosófica tradicional como en la contemporánea sobre metaética.

En el sentido mínimo de realismo, R. M. Hare podría considerarse realista en sus trabajos posteriores, ya que está comprometido con la objetividad de los juicios de valor, aunque niega que los enunciados morales expresen proposiciones con valores de verdad per se. Los constructivistas morales como John Rawls y Christine Korsgaard también pueden ser realistas en este sentido minimalista; este último describe su propia posición como realismo procedimental. Algunas lecturas de la ciencia evolutiva, como las de Charles Darwin y James Mark Baldwin, han sugerido que en la medida en que una ética puede estar asociada con estrategias de supervivencia y selección natural, entonces tal comportamiento puede estar asociado con una posición moderada de realismo moral equivalente a una ética. de supervivencia.

Ventajas

El realismo moral permite que las reglas ordinarias de la lógica ( modus ponens , etc.) se apliquen directamente a los enunciados morales. Podemos decir que una creencia moral es falsa o injustificada o contradictorias de la misma manera que lo haría sobre una creencia objetiva. Este es un problema para el expresivismo , como lo muestra el problema de Frege-Geach .

Otra ventaja del realismo moral es su capacidad para resolver desacuerdos morales: si dos creencias morales se contradicen, el realismo dice que ambas no pueden ser correctas y, por lo tanto, todos los involucrados deberían buscar la respuesta correcta para resolver el desacuerdo. Las teorías contrarias de la metaética tienen problemas incluso para formular la afirmación "esta creencia moral es incorrecta", por lo que no pueden resolver los desacuerdos de esta manera.

Proponentes

Philippa Foot adopta una posición realista moral, criticando la idea de Stevenson de que cuando la evaluación se superpone a los hechos, ha habido un "compromiso en una nueva dimensión". Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas de utilizar la palabra "lesión". No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún impedimento. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la lesión le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista ?

Puede parecer que la única forma de hacer una conexión necesaria entre 'daño' y las cosas que deben evitarse es decir que solo se usa en un 'sentido de guía de acción' cuando se aplica a algo que el hablante tiene la intención de evitar. . Pero deberíamos mirar cuidadosamente el movimiento crucial en ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer nada para lo cual necesitaría el uso de manos u ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se puede decir que un hombre no las necesita si no tiene deseos en absoluto.

Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.

Los filósofos que han supuesto que se requería una acción real para que se utilizara lo 'bueno' en una evaluación sincera se han metido en dificultades debido a la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene motivos para hacerlo. apunta a la virtud y evita el vicio. Pero, ¿es esto increíblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Considere, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Evidentemente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay un daño de por medio? ¿Y cómo se podría argumentar que nunca tendría que enfrentarse a lo que era terrible por el bien de algo? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido de 'alabanza' de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza.

WD Ross articula su realismo moral en analogía con las matemáticas al afirmar que el orden moral es tan real como "la estructura espacial o numérica expresada en los axiomas de la geometría o la aritmética".

En su defensa de la Teoría del Comando Divino y, por tanto, del realismo moral, C. Stephen Evans comenta que el hecho de que existan desacuerdos morales importantes no socava el realismo moral. Gran parte de lo que puede parecer un desacuerdo moral es en realidad desacuerdo sobre los hechos. En los debates sobre el aborto, por ejemplo, el quid de la cuestión puede ser realmente si un feto es una persona humana. Continúa comentando que, de hecho, hay una tremenda cantidad de acuerdo moral. Hay cinco principios comunes que son reconocidos por diferentes culturas humanas, incluyendo (1) Un deber general de no dañar a otros y un deber general de beneficiar a otros; (2) Deberes especiales hacia aquellos con quienes uno tiene relaciones especiales, como amigos y miembros de la familia; (3) Deberes de ser veraz; (4) Deberes de mantener los compromisos y promesas de uno; (5) Deberes de tratar de manera justa y equitativa a los demás.

Criticas

Se han formulado varias críticas contra el realismo moral. Una crítica importante, articulada por John Mackie, es que el realismo moral postula la existencia de "entidades o cualidades o relaciones de un tipo muy extraño, completamente diferente de cualquier otra cosa en el universo. En consecuencia, si estuviéramos conscientes de ellas tendríamos que ser por alguna facultad de percepción moral o intuición, completamente diferente de nuestras formas ordinarias de conocer todo lo demás ". Se han desarrollado varias teorías sobre cómo accedemos a verdades morales objetivas, incluido el intuicionismo ético y la teoría del sentido moral .

Otra crítica al realismo moral es que no puede ofrecer una explicación plausible de las diferencias morales transculturales: el relativismo ético . "Las variaciones reales en los códigos morales se explican más fácilmente por la hipótesis de que reflejan formas de vida que por la hipótesis de que expresan percepciones, la mayoría de ellas seriamente inadecuadas y muy distorsionadas, de valores objetivos".

El argumento de desacreditación evolutiva sugiere que debido a que la psicología humana es producida principalmente por procesos evolutivos que no parecen tener una razón para ser sensibles a los hechos morales, adoptar una postura realista moral solo puede conducir al escepticismo moral . Esto socava las motivaciones para adoptar una postura realista moral, es decir, poder afirmar que existen normas morales fiables.

Ver también

Referencias

Otras lecturas