Pánico moral - Moral panic

Para el álbum Nothing But Thieves, vea Moral Panic (álbum) .

Las cacerías de brujas son un ejemplo de comportamiento de masas potencialmente alimentado por el pánico moral. 1555 Impresión alemana.

Un pánico moral es un sentimiento generalizado de miedo , a menudo irracional , de que alguna persona o cosa malvada amenace los valores, los intereses o el bienestar de una comunidad o sociedad . Es "el proceso de despertar la preocupación social sobre un tema", generalmente perpetuado por empresarios morales y los medios de comunicación , y exacerbado por políticos y legisladores .

Stanley Cohen , quien desarrolló el término, afirma que el pánico moral ocurre cuando "una condición, episodio, persona o grupo de personas emerge y se define como una amenaza a los valores e intereses sociales". Si bien los problemas identificados pueden ser reales, las afirmaciones "exageran la gravedad, el alcance, la tipicidad y / o la inevitabilidad del daño". El concepto de pánico moral ahora se puede encontrar en varias disciplinas, incluidas la sociología y la criminología , los estudios de medios y los estudios culturales .

Ejemplos de pánico moral incluyen la creencia en el secuestro generalizado de niños por parte de pedófilos depredadores ; creencia en el abuso ritual de mujeres y niños por cultos satánicos ; y preocupaciones sobre los efectos de las letras de la música . Algunos pánicos morales pueden incrustarse en el discurso político estándar , que incluye conceptos como " Red Scare " y terrorismo .

Se diferencia de la histeria colectiva , que está más cerca de una enfermedad psicológica que de un fenómeno sociológico.

Historia y desarrollo

Aunque el término pánico moral fue usado en 1830 por una revista religiosa con respecto a un sermón, se usó de una manera que difiere completamente de su aplicación moderna de las ciencias sociales . La frase se usó nuevamente en 1831, con una intención que posiblemente se acerque más a su uso moderno.

Aunque sin utilizar el término pánico moral , Marshall McLuhan , en su libro de 1964 Understanding Media , articuló el concepto académicamente al describir los efectos de los medios.

Como teoría social o concepto sociológico , el concepto fue desarrollado por primera vez en el Reino Unido por Stanley Cohen , quien introdujo la frase pánico moral en una tesis doctoral de 1967-1969 que se convirtió en la base de su libro de 1972 Folk Devils and Moral Panics . En el libro, Cohen describe la reacción del público británico a la rivalidad entre las subculturas juveniles " mod " y " rocker " de las décadas de 1960 y 1970. El desarrollo inicial de Cohen del concepto tuvo como objetivo analizar la definición y la reacción social a estas subculturas como un problema social .

Según Cohen, un pánico moral ocurre cuando una "condición, episodio, persona o grupo de personas emerge para ser definido como una amenaza a los valores e intereses sociales ". Para Cohen, quienes inician el pánico después de temer una amenaza a los valores sociales o culturales prevalecientes son " empresarios morales ", mientras que aquellos que supuestamente amenazan el orden social han sido descritos como " demonios populares ".

A principios de la década de 1990, Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda produjeron un modelo " atribucional " que ponía más énfasis en la definición estricta que en los procesos culturales.

Diferencias en las definiciones británicas y estadounidenses

Muchos sociólogos han señalado las diferencias entre las definiciones de pánico moral descritas por sociólogos estadounidenses y británicos. Kenneth Thompson afirmó que los sociólogos estadounidenses tendían a enfatizar los factores psicológicos , mientras que los británicos describían los "pánicos morales" como crisis del capitalismo .

El criminólogo británico Jock Young utilizó el término en su estudio de observación participante sobre el consumo de drogas en Porthmadog, Gales , entre 1967 y 1969. En Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (1978), el marxista Stuart Hall y sus colegas estudiaron el reacción pública ante el fenómeno del atraco y la percepción de que recientemente se había importado de la cultura estadounidense al Reino Unido. Empleando la definición de pánico moral de Cohen , Hall y sus colegas teorizaron que la "ecuación de la tasa de criminalidad en aumento" desempeña una función ideológica relacionada con el control social . Las estadísticas sobre delitos , en opinión de Hall, a menudo se manipulan con fines políticos y económicos; De ese modo, se podría encender el pánico moral para crear apoyo público a la necesidad de "vigilar la crisis".

El modelo de pánico moral de Cohen

Diablos populares y pánicos morales
Autor Stanley Cohen
Publicado

Primero en nombrar el fenómeno, Stanley Cohen investigó una serie de "pánicos morales" en su libro de 1972 Folk Devils and Moral Panics . En el libro, Cohen describe la reacción del público británico a la rivalidad costera entre las subculturas juveniles " mod " y " rocker " de las décadas de 1960 y 1970. Presa del pánico moral, dice Cohen, "lo atípico se convierte en típico".

El desarrollo inicial del concepto por parte de Cohen fue con el propósito de analizar la definición y la reacción social a estas subculturas como un problema social . Estaba interesado en demostrar cómo los agentes de control social amplificaban la desviación , en el sentido de que potencialmente dañaban las identidades de aquellos etiquetados como "desviados" y los invitaban a adoptar identidades y comportamientos desviados. Según Cohen, estos grupos fueron etiquetados como fuera de los valores centrales centrales de la sociedad consensuada y como una amenaza tanto para los valores de la sociedad como para la sociedad misma, de ahí el término " demonios populares ".

Al poner a prueba sus hipótesis sobre mods y rockers, Cohen terminó en un lugar bastante diferente: descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor presencia que los mods y rockers: el pánico moral. De ese modo, identificó cinco etapas secuenciales de pánico moral.

Al caracterizar las reacciones al conflicto mod y rocker, identificó cuatro agentes clave en el pánico moral: los medios de comunicación , los empresarios morales , la cultura del control social y el público .

En una edición más reciente de Folk Devils and Moral Panics, Cohen sugirió que el término "pánico" en sí mismo connota irracionalidad y falta de control. Cohen sostuvo que "pánico" es un término adecuado cuando se usa como una metáfora extendida.

Etapas de pánico moral de Cohen

Tras poner a prueba sus hipótesis sobre mods y rockers, Cohen terminó en un lugar bastante diferente: descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor presencia que los mods y rockers: el pánico moral.

Según Cohen, hay cinco etapas secuenciales en la construcción de un pánico moral:

  1. Un evento, condición, episodio, persona o grupo de personas se percibe y define como una amenaza a los valores, la seguridad y los intereses de la sociedad.
  2. La naturaleza de estas aparentes amenazas es amplificada por los medios de comunicación, quienes presentan la supuesta amenaza a través de una retórica simbólica y simplista . Tales representaciones apelan a los prejuicios públicos, creando un mal que necesita control social ( demonios populares ) y víctimas (la mayoría moral).
  3. Una sensación de ansiedad social y preocupación entre el público se despierta a través de estas representaciones simbólicas de la amenaza.
  4. Los guardianes de la moralidad ( editores , líderes religiosos, políticos y otras personas que piensan "moral") responden a la amenaza, con expertos socialmente acreditados que pronuncian sus diagnósticos y soluciones a la "amenaza". Esto incluye nuevas leyes o políticas.
  5. Luego, la afección desaparece, se sumerge o se deteriora y se vuelve más visible.

Cohen expresa estas etapas de la siguiente manera:

Las sociedades parecen estar sujetas, de vez en cuando, a períodos de pánico moral. Una condición, episodio, persona o grupo de personas emerge para ser definido como una amenaza a los valores e intereses sociales; su naturaleza es presentada de manera estilizada y estereotipada por los medios de comunicación; las barricadas morales están a cargo de editores, obispos, políticos y otras personas de pensamiento recto; expertos socialmente acreditados pronuncian sus diagnósticos y soluciones; las formas de afrontamiento evolucionan o (más a menudo) se recurre a ellas; la condición luego desaparece, se sumerge o se deteriora y se vuelve más visible. A veces, el objeto del pánico es bastante nuevo y otras veces es algo que ha existido lo suficiente, pero que de repente aparece en el centro de atención. A veces, el pánico pasa y se olvida, excepto en el folclore y la memoria colectiva; en otras ocasiones tiene repercusiones más graves y duraderas y puede producir cambios como los de la política jurídica y social o incluso en la forma en que la sociedad se concibe.

Agentes del pánico moral

Al caracterizar las reacciones al conflicto mod y rockero, Cohen identificó cuatro agentes clave en el pánico moral: los medios de comunicación , los empresarios morales , la cultura del control social y el público .

  • Medios - especialmente clave en la etapa inicial de la reacción social, produciendo "imágenes procesadas o codificadas" de la desviación y los desviados. Esto involucra tres procesos:
    1. exageración y distorsión de quién hizo o dijo qué;
    2. predicción , las nefastas consecuencias de no actuar;
    3. simbolización, que significa una persona, palabra o cosa como una amenaza.
  • Emprendedores morales: individuos y grupos que se enfocan en el comportamiento desviado.
  • Cultura de control social: comprende a quienes tienen poder institucional : la policía , los tribunales y los políticos locales y nacionales. Se les informa sobre la naturaleza y el alcance de la "amenaza"; la preocupación se transmite por la cadena de mando al nivel nacional, donde se instituyen las medidas de control.
  • El público: estos incluyen individuos y grupos. Tienen que decidir en quién y qué creer: en el caso del mod y el rocker, el público inicialmente desconfió de los mensajes de los medios, pero finalmente los creyó.

Medios de comunicación en masa

El concepto de "pánico moral" también se ha relacionado con ciertos supuestos sobre los medios de comunicación . En los últimos tiempos, los medios de comunicación se han convertido en actores importantes en la diseminación de la indignación moral, incluso cuando no parecen estar conscientemente comprometidos con el sensacionalismo o el escándalo . El simple hecho de informar un subconjunto de declaraciones fácticas sin matices contextuales puede ser suficiente para generar preocupación, ansiedad o pánico.

Cohen afirmó que los medios de comunicación son la principal fuente de conocimiento del público sobre la desviación y los problemas sociales. Además, argumentó que el pánico moral da lugar al diablo popular al etiquetar acciones y personas. Christian Joppke , refuerza la importancia de los medios de comunicación, como señala, los cambios en la atención del público "pueden desencadenar el declive de los movimientos y alimentar el surgimiento de otros".

Según Cohen, los medios de comunicación aparecen en cualquiera de los tres roles en los dramas de pánico moral:

  • Establecer la agenda: seleccionar eventos desviados o socialmente problemáticos considerados de interés periodístico, luego usar filtros más finos para seleccionar qué eventos son candidatos para el pánico moral.
  • Transmitir las imágenes: transmitir las afirmaciones utilizando la retórica del pánico moral.
  • Rompiendo el silencio y haciendo el reclamo.

Modelo atribucional de Goode y Ben-Yehuda

En su libro de 1994 Moral Panics: The Social Construction of Deviance , Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda adoptan un enfoque construccionista social de los pánicos morales, desafiando la suposición de que la sociología es capaz de definir, medir, explicar y mejorar los problemas sociales .

Al revisar los estudios empíricos en la perspectiva del construccionismo social, Goode y Ben-Yehuda produjeron un modelo " atribucional " que identifica características esenciales y puso más énfasis en la definición estricta que en los procesos culturales. Llegaron a cinco "elementos" o "criterios" que definen un pánico moral:

  1. Preocupación: existe un "nivel elevado de preocupación por el comportamiento de un determinado grupo o categoría" y sus consecuencias; en otras palabras, existe la creencia de que es probable que el comportamiento del grupo o actividad que se considera desviado tenga un efecto negativo en la sociedad. La preocupación puede manifestarse a través de encuestas de opinión , cobertura de los medios y actividades de cabildeo .
  2. Hostilidad: hay "un mayor nivel de hostilidad " hacia los desviados, que son "designados colectivamente como el enemigo, o un enemigo, de la sociedad respetable". Estos desviados se construyen como " demonios populares " y se forma una clara división entre "ellos" y "nosotros" .
  3. Consenso: "debe haber al menos una cierta medida mínima de consenso" en toda la sociedad en su conjunto, o al menos en "segmentos designados" de ella, de que "la amenaza es real, grave y causada por los miembros del grupo infractores y su comportamiento. " Es decir, aunque la preocupación no tiene por qué ser a nivel nacional, debe haber una aceptación generalizada de que el grupo en cuestión representa una amenaza muy real para la sociedad. Es importante en esta etapa que los " empresarios morales " se expresen y los "demonios populares" parezcan débiles y desorganizados.
  4. Desproporcionalidad: "la preocupación pública excede lo que es apropiado si la preocupación fuera directamente proporcional al daño objetivo". Más simplemente, la acción tomada es desproporcionada a la amenaza real que representa el grupo acusado. Según Goode y Ben-Yehuda, "el concepto de pánico moral se basa en la desproporción". Como tal, las estadísticas son exageradas o inventadas, y se niega la existencia de otra actividad igual o más dañina.
  5. Volatilidad: los pánicos morales son altamente volátiles y tienden a desaparecer tan rápido como aparecieron porque el interés público disminuye o los informes de noticias cambian a otra narrativa.

Goode y Ben-Yehuda también examinaron tres explicaciones contrapuestas de los pánicos morales:

  1. el modelo de base: la fuente del pánico se identifica como ansiedades generalizadas sobre amenazas reales o imaginarias.
  2. el modelo diseñado por la élite: un grupo de élite induce, o ingenieros, el pánico por un tema que saben que es exagerado para desviar la atención de su propia falta de resolución de problemas sociales.
  3. la teoría de los grupos de interés: "los peldaños intermedios del poder y el estatus" es donde los problemas morales se sienten de manera más significativa.

De manera similar, al escribir sobre el Desafío de la ballena azul y el Desafío de Momo como ejemplos de pánico moral, Benjamin Radford enumeró temas que comúnmente observaba en las versiones modernas de estos fenómenos:

  • Peligros ocultos de la tecnología moderna.
  • Malvado extraño manipulando a los inocentes.
  • Un "mundo oculto" de gente malvada anónima.

Grupos de temas

En más de 40 años de extenso estudio, los investigadores han identificado varios grupos generales de temas que ayudan a describir la forma en que operan los pánicos morales y el impacto que tienen. Algunos de los grupos más comunes identificados son: abuso infantil , drogas y alcohol, inmigración , tecnologías de los medios y delincuencia callejera .

Abuso infantil

Casos excepcionales de abuso físico o sexual contra niños han impulsado políticas basadas en la protección infantil , independientemente de su frecuencia o evidencia contradictoria de expertos. Si bien los descubrimientos sobre la pedofilia en el sacerdocio y entre las celebridades han alterado un poco la noción original de que los pedófilos son completos extraños, su presencia dentro y alrededor de la familia apenas se reconoce.

Drogas y alcohol

Las sustancias utilizadas para el placer como las drogas y el alcohol son popularmente objeto de acciones legales y criminalización debido a sus supuestos daños a la salud de quienes las ingieren o al orden general en las calles. Los ejemplos más recientes incluyen metanfetamina , mefedrona y medicamentos de diseño .

Inmigración

Es probable que se repita una serie de pánico moral cada vez que los humanos migran a un lugar extranjero para vivir junto a la población nativa o indígena, particularmente si los recién llegados tienen un color de piel diferente . Estos inmigrantes pueden ser acusados ​​de: traer culturas ajenas y negarse a integrarse con la cultura dominante; ejerciendo presión sobre los sistemas de bienestar , educación y vivienda ; y participación excesiva en el crimen.

Tecnologías de medios

Artículo principal: pánico mediático

El advenimiento de cualquier nuevo medio de comunicación produce angustias entre quienes se consideran protectores de la infancia y la cultura. Sus temores se basan a menudo en una falta de conocimiento sobre las capacidades reales o el uso del medio. Las organizaciones moralizadoras , como las motivadas por la religión, comúnmente abogan por la censura , mientras que los padres siguen preocupados.

Según la profesora de estudios de medios Kirsten Drotner:

[Cada vez que un nuevo medio de comunicación ha entrado en la escena social, ha provocado debates públicos sobre las normas sociales y culturales, debates que sirven para reflexionar, negociar y posiblemente revisar estas mismas normas ... En algunos casos, el debate de un nuevo medio provoca - de hecho se transforma en - reacciones emocionales acaloradas… lo que podría definirse como un pánico mediático .

Las manifestaciones recientes de este tipo de desarrollo incluyen el ciberacoso y el sexting .

crimen de calle

Una preocupación central de los medios de comunicación modernos ha sido el crimen interpersonal. Cuando surgen nuevos tipos o patrones de delitos, la cobertura se amplía considerablemente, especialmente cuando dicho delito implica un aumento de la violencia o el uso de armas. Manteniendo la idea de que el crimen está fuera de control, esto mantiene prevaleciente el temor de ser atacados al azar en la calle por jóvenes violentos.

Ejemplos del mundo real

Ver también: Lista de casos de histeria masiva

Ejemplos historicos

Movimiento nativista y el partido Know-Nothing (1840-1960)

Artículos principales: Nativismo (política) y No sé nada

Este ejemplo refleja el miedo a los inmigrantes que surgió en los Estados Unidos durante las décadas de 1840 y 1850. Un nacional de corta duración El Partido Saber Nada encarnó la Teoría del Pánico Moral, centrándose en los inmigrantes católicos y etiquetándolos como miembros de un " grupo externo ". Esto se debió a su rechazo del americanismo tradicional . La crítica nativista a los inmigrantes de naciones católicas se centró en el control del Papa sobre la iglesia. La preocupación generalizada con respecto a la amenaza social percibida se muestra en la actuación del Partido Saber Nada en las Elecciones Presidenciales de 1856 , donde obtuvo el 21,5% del total de votos. Es importante notar el rápido declive en el éxito político del Partido Know Nothing como resultado de un declive en la preocupación por la amenaza social percibida, una característica indicativa de los movimientos situados en Moral Panic.

Red Scare (1919-1920, finales de 1940-1950)

Artículos principales: Primer susto rojo y segundo susto rojo

Durante los años 1919 a 1920, seguidos de finales de la década de 1940 a la de 1950, Estados Unidos tuvo un pánico moral por el comunismo y temió ser atacado por la Unión Soviética . A finales de la década de 1940 y 1950, un período ahora conocido como la Era McCarthy , el senador Joseph McCarthy dirigió una caza de brujas en la que se acusaba a las personas de ser comunistas, a menudo independientemente de las pruebas.

"La música del diablo" (1920-1980)

Ver también: Centro de recursos musicales para padres

A lo largo de los años, ha habido preocupación por varios tipos de música nueva que causan corrupción espiritual o moral en las generaciones más jóvenes, a menudo llamada "la música del diablo". Si bien los tipos de música etiquetados popularmente como tales han cambiado con el tiempo, junto con el significado pretendido del término, este factor básico del pánico moral se ha mantenido constante. Por tanto, se podría argumentar que se trata en realidad de una serie de pánicos morales menores que caen bajo un paraguas más amplio. Si bien es más notable en los Estados Unidos, otros países como Rumania también han visto la exposición o la promoción de la idea.

El blues fue uno de los primeros géneros musicales en recibir esta etiqueta, principalmente debido a la percepción de que incitaba a la violencia y otros malos comportamientos. A principios del siglo XX, el blues se consideraba de mala reputación, especialmente cuando las audiencias blancas comenzaron a escuchar blues durante la década de 1920.

Jazz fue otro de los primeros receptores de la etiqueta. En ese momento, los tradicionalistas consideraban que el jazz contribuía al colapso de la moralidad. A pesar de los ataques velados al blues y el jazz como "música negra" que a menudo van de la mano con otros ataques a los géneros, los afroamericanos de clase media urbana percibían el jazz como "música del diablo" y estaban de acuerdo con las creencias de que los ritmos improvisados ​​del jazz y los sonidos promovían la promiscuidad.

Algunos han especulado que la fase de roca del pánico en las décadas de 1970 y 1980 contribuyó a la popularidad del pánico moral del abuso ritual satánico en la década de 1980.

Navajas automáticas (1950)

Artículo principal: Switchblade § 1950 uso de pandillas y controversia

En los Estados Unidos, un artículo de 1950 titulado "El juguete que mata" en el Home Companion de las mujeres , sobre cuchillos automáticos, o " navajas ", generado controversia significativa. Fue impulsado aún más por películas muy populares de finales de la década de 1950, como Rebelde sin causa (1955), Crimen en las calles (1956), 12 hombres enojados (1957), Los delincuentes , High School Confidential (1958) y la película de 1957. Musical de Broadway , West Side Story .

La fijación en la navaja automática como símbolo de la violencia juvenil, el sexo y la delincuencia resultó en demandas del público y del Congreso para controlar la venta y posesión de tales cuchillos. Las leyes estatales que restringen o penalizan la posesión y el uso de navajas automáticas fueron adoptadas por un número creciente de legislaturas estatales, y muchas de las leyes restrictivas que las rodean en todo el mundo se remontan a este período.

Mods y rockers (década de 1960)

Artículo principal: Mods y rockers

A principios de la década de 1960 en Gran Bretaña, las dos principales subculturas juveniles eran Mods y Rockers . El conflicto "Mods and Rockers" fue explorado como un ejemplo de pánico moral por el sociólogo Stanley Cohen en su estudio fundamental Folk Devils and Moral Panics , que examinó la cobertura mediática de los disturbios de Mod y Rocker en la década de 1960.

Aunque Cohen reconoció que Mods y Rockers participaron en peleas callejeras a mediados de la década de 1960, argumentó que no eran diferentes de las peleas nocturnas que ocurrieron entre jóvenes no mod y rockers durante la década de 1950 y principios de la de 1960, tanto en balnearios. y después de los partidos de fútbol.

Dragones y mazmorras (años 80 y 90)

Artículo principal: controversias de Dungeons & Dragons

En varias ocasiones, Dungeons & Dragons y otros juegos de rol de mesa han sido acusados ​​de promover prácticas como el satanismo , la brujería , el suicidio , la pornografía y el asesinato . En la década de 1980 y posteriormente, algunos grupos, especialmente los grupos cristianos fundamentalistas , acusaron a los juegos de fomentar el interés por la hechicería y la veneración de los demonios .

Pánico satánico (décadas de 1980 a 1990)

Artículo principal: abuso ritual satánico

El "pánico satánico" fue una serie de pánicos morales con respecto al abuso ritual satánico que se originó en los Estados Unidos y se extendió a otros países de habla inglesa en las décadas de 1980 y 1990, lo que condujo a una serie de condenas erróneas.

VIH / SIDA (décadas de 1980 a 1990)

Ver también: plaga gay

El síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) puede provocar o agravar otras afecciones de salud como neumonía , infecciones fúngicas , tuberculosis , toxoplasmosis y citomegalovirus . Una reunión del estudio del suroeste y Gales de la Asociación Británica de Sociología titulada "SIDA: el último pánico moral" fue motivada por el creciente interés de los sociólogos médicos por el SIDA , así como por el de los profesionales de la salud del Reino Unido que trabajan en el campo de la salud. educación. Tuvo lugar en un momento en que ambos grupos estaban comenzando a expresar una mayor preocupación por la creciente atención de los medios de comunicación y la propagación del miedo que atraía el SIDA. En la década de 1980, se creó un pánico moral en los medios de comunicación por el VIH / SIDA. Por ejemplo, en Gran Bretaña, un anuncio destacado del gobierno sugirió que el público no estaba informado sobre el VIH / SIDA debido a la falta de información precisa y accesible al público.

Los medios de comunicación apodaron al VIH / SIDA como la "plaga de los homosexuales", lo que estigmatizó aún más la enfermedad. Sin embargo, los científicos obtuvieron una mejor comprensión del VIH / SIDA a medida que crecía en la década de 1980 y avanzaba hacia la de 1990 y más allá. Muchos todavía veían negativamente que la enfermedad era causada o transmitida a través de la comunidad gay. Una vez que quedó claro que este no era el caso, el pánico moral creado por los medios de comunicación cambió a culpar a la negligencia general de los estándares éticos por parte de la generación más joven (tanto hombres como mujeres), lo que resultó en otro pánico moral. Los autores detrás de AIDS: Rights, Risk, and Reason argumentaron que "la cobertura de la televisión y la prensa británica está encerrada en una agenda que bloquea cualquier enfoque del tema que no se ajuste de antemano a los valores y el lenguaje de una cultura profundamente homofóbica: una cultura que no considera a los hombres homosexuales como plena o propiamente humanos. No hay distinción para la agenda entre periódicos de 'calidad' y 'tabloides', o entre televisión 'popular' y 'seria' ".

De manera similar, los informes de un grupo de casos de SIDA entre hombres homosexuales en el sur de California que sugirieron que un agente infeccioso de transmisión sexual podría ser el agente etiológico llevaron a que se acuñaran varios términos relacionados con la homosexualidad para la enfermedad, incluida la "plaga de homosexuales".

Perros peligrosos (finales de los 80 y principios de los 90)

Artículo principal: Ley de perros peligrosos de 1991

Después de una serie de ataques de perros de alto perfil contra niños en el Reino Unido, la prensa británica comenzó a participar en una campaña contra las llamadas razas de perros peligrosas, especialmente Pit Bull Terriers y Rottweilers , que tenían todas las características del pánico moral.

Esta presión de los medios llevó al gobierno a introducir apresuradamente la Ley de Perros Peligrosos de 1991, que ha sido criticada como "una de las peores leyes jamás vistas, una reacción instintiva mal pensada a los titulares de los tabloides que se apresuraron a aprobar el Parlamento sin el debido escrutinio". " El acto se centró específicamente en los pitbulls, que estaban asociados con los estratos sociales más bajos de la sociedad británica, en lugar de los rottweilers y los dobermann-pinschers generalmente propiedad de grupos sociales más ricos. Los críticos han identificado la presencia de la clase social como un factor en el pánico moral de los perros peligrosos, con las ansiedades del establishment sobre el sector " subproletario " de la sociedad británica desplazada hacia el diablo popular del "perro peligroso".

Enfermedades infecciosas (2000)

Los académicos han mencionado anteriormente que las enfermedades infecciosas reales tienen un poderoso efecto psicológico. Por ejemplo, el SARS se convirtió rápidamente en un "pánico moral", que se extendió por todo el mundo, acompañado de un verdadero sentido de estigma. ( ver The Lancet en 2010 ).

Ejemplos históricos en curso

Aumento de la delincuencia (década de 1970 hasta la actualidad)

Las investigaciones muestran que el miedo a aumentar las tasas de criminalidad es a menudo la causa del pánico moral. Estudios recientes han demostrado que a pesar de la disminución de las tasas de criminalidad, este fenómeno, que a menudo se nutre de la " mentalidad de rebaño " de una población , continúa ocurriendo en varias culturas. El jurista japonés Koichi Hamai explica cómo los cambios en el registro de delitos en Japón desde la década de 1990 hicieron que la gente creyera que la tasa de delitos estaba aumentando y que los delitos se estaban volviendo cada vez más graves.

Violencia y videojuegos (década de 1970 hasta la actualidad)

Artículo principal: Violencia y videojuegos

Ha habido llamamientos para regular la violencia en los videojuegos durante casi todo el tiempo que ha existido la industria de los videojuegos, siendo Death Race un ejemplo temprano notable. En la década de 1990, las mejoras en la tecnología de los videojuegos permitieron descripciones más realistas de la violencia en juegos como Mortal Kombat y Doom . La industria generó controversias sobre el contenido violento y preocupaciones sobre los efectos que podrían tener en los jugadores, generando frecuentes historias en los medios que intentaron asociar los videojuegos con el comportamiento violento, además de una serie de estudios académicos que informaron hallazgos contradictorios sobre la fuerza de las correlaciones. Según Christopher Ferguson, los informes de los medios sensacionalistas y la comunidad científica trabajaron juntos involuntariamente para "promover un miedo irrazonable a los videojuegos violentos". Las preocupaciones de partes del público acerca de los juegos violentos llevaron a noticias de advertencia, a menudo exageradas, advertencias de políticos y otras figuras públicas, y llamados a realizar investigaciones para probar la conexión, lo que a su vez llevó a estudios "que hablaban más allá de los datos disponibles y permitían la promulgación de afirmaciones extremas sin la precaución científica y el escepticismo habituales ".

Desde la década de 1990, ha habido intentos de regular los videojuegos violentos en los Estados Unidos a través de proyectos de ley del Congreso, así como dentro de la industria. La preocupación pública y la cobertura mediática de los videojuegos violentos alcanzaron un punto álgido después de la masacre de Columbine High School en 1999, después de la cual se encontraron videos de los perpetradores, Eric Harris y Dylan Klebold , hablando sobre juegos violentos como Doom y haciendo comparaciones entre los actos que cometieron. destinados a llevar a cabo y aspectos de los juegos.

Ferguson y otros han explicado el pánico moral de los videojuegos como parte de un ciclo por el que pasan todos los nuevos medios. En 2011, la Corte Suprema de Estados Unidos falló en Brown v. Entertainment Merchants Association que restringir legalmente las ventas de videojuegos a menores sería inconstitucional y consideró la investigación presentada a favor de la regulación como "poco convincente".

Guerra contra las drogas (década de 1970 hasta la actualidad)

Artículo principal: Guerra contra las drogas

Algunos críticos han señalado el pánico moral como explicación de la guerra contra las drogas. Por ejemplo, una comisión de la Royal Society of Arts concluyó que "la Ley de 1971 sobre el uso indebido de drogas ... está impulsada más por el 'pánico moral' que por un deseo práctico de reducir el daño".

Algunos han escrito que uno de los muchos peldaños que apoyan el pánico moral detrás de la Guerra contra las Drogas fue un pánico moral separado pero relacionado, que alcanzó su punto máximo a fines de la década de 1990, y que involucró la enorme exageración de los medios de comunicación sobre la frecuencia del uso subrepticio de drogas para violación en citas . Los medios de comunicación han sido criticados por defender "medidas de protección extremadamente excesivas para las mujeres, particularmente en la cobertura entre 1996 y 1998", por exagerar la amenaza y por insistir demasiado en el tema. Por ejemplo, un estudio australiano de 2009 encontró que las pruebas del panel de drogas no pudieron detectar ningún medicamento en ninguno de los 97 casos de pacientes ingresados ​​en el hospital que creían que sus bebidas podrían haber sido enriquecidas.

Delincuentes sexuales, abuso sexual infantil y pedofilia (década de 1970 hasta la actualidad)

La narrativa de los medios de comunicación de un delincuente sexual , que destaca los delitos atroces como comportamiento típico de cualquier delincuente sexual y los medios de comunicación distorsionan los hechos de algunos casos, ha llevado a los legisladores a atacar la discreción judicial , haciendo que el registro de delincuentes sexuales sea obligatorio en función de ciertos delitos enumerados en lugar del riesgo individual o la gravedad real del delito, por lo que prácticamente atrapa a los delincuentes menos graves bajo el dominio de las duras leyes sobre delincuentes sexuales. En las décadas de 1990 y 2000, ha habido casos de pánico moral en el Reino Unido y los Estados Unidos, relacionados con los usos coloquiales del término pedofilia para referirse a delitos tan inusuales como casos de secuestro de niños de alto perfil .

El pánico moral por la pedofilia comenzó en la década de 1970 después de la revolución sexual . Si bien la homosexualidad se estaba volviendo más aceptada socialmente después de la revolución sexual, los pedófilos pro contacto creían que la revolución sexual nunca ayudó a los pedófilos pro contacto. En la década de 1970, en octubre de 1974 y diciembre de 1978 se formaron organizaciones de activistas pedófilos pro-contacto como Pedophile Information Exchange (PIE) y North American Man / Boy Love Association (NAMBLA) en octubre de 1974 y diciembre de 1978, respectivamente. A pesar de recibir algo de apoyo, PIE recibió muchas críticas cuando abogaron por la abolición o reducción de las leyes sobre la edad de consentimiento . Como resultado, la gente protestó contra el PIE.

Hasta la primera mitad de la década de 1970, el sexo aún no formaba parte del concepto de abuso infantil doméstico , que solía limitarse al abuso físico y la negligencia. La parte sexual del abuso infantil se hizo prominente en los Estados Unidos debido al encuentro de dos agendas políticas: la lucha contra el síndrome del niño maltratado por parte de los pediatras durante la década de 1960 y el movimiento feminista contra la violación , en particular la denuncia de la violencia sexual doméstica . Estos dos movimientos se superpusieron en 1975, creando una nueva agenda política sobre el abuso sexual infantil. Laura Lowenkron escribió: "El fuerte atractivo político y emocional del tema del 'abuso sexual infantil' fortaleció la crítica feminista a la estructura familiar patriarcal , según la cual la violencia doméstica está vinculada a la desigualdad de poder entre hombres y mujeres y entre adultos y niños . " Aunque la preocupación por el abuso sexual infantil fue causada por feministas, la preocupación por el abuso sexual infantil también atrajo a grupos tradicionales y conservadores. Lowenkron agregó: "Preocupados por la creciente expansión y aceptación de las llamadas 'desviaciones sexuales' durante lo que se llamó la era libertaria desde la década de 1960 hasta principios de la de 1970, los" grupos conservadores y los grupos tradicionales "vieron en la lucha contra el 'abuso sexual infantil "la oportunidad" de "revivir los temores sobre el crimen y los peligros sexuales".

En la década de 1980, los medios de comunicación comenzaron a informar con más frecuencia sobre casos de niños violados, secuestrados o asesinados, lo que provocó que el pánico moral por los delincuentes sexuales y los pedófilos se intensificara a principios de la década de 1980. En 1981, por ejemplo, un niño de 6 años llamado Adam Walsh fue secuestrado, asesinado y decapitado. Los investigadores creen que el asesino fue el asesino en serie Ottis Toole . El asesinato de Adam Walsh se apoderó de las noticias a nivel nacional y provocó un pánico moral por el secuestro de niños , seguido de la creación de nuevas leyes para los niños desaparecidos . Según el criminólogo Richard Moran , el caso Walsh "creó una nación de niños petrificados y padres paranoicos ... Los niños solían poder salir y organizar un juego de stickball, y ahora todas las citas para jugar y la vida social de los niños están organizadas y controlado por los padres ".

También durante la década de 1980, se publicaron datos inexactos y muy defectuosos sobre los delincuentes sexuales y sus tasas de reincidencia . Estos datos llevaron al público a creer que los delincuentes sexuales tienen una tasa de reincidencia particularmente alta; esto, a su vez, llevó a la creación de registros de delincuentes sexuales . Información posterior reveló que los delincuentes sexuales, incluidos los delincuentes sexuales infantiles, tienen una tasa de reincidencia baja. Otros casos muy publicitados, similares al asesinato de Adam Walsh, que contribuyeron a la creación de registros de delincuentes sexuales y leyes de delincuentes sexuales incluyen el secuestro y asesinato del niño de 11 años Jacob Wetterling en 1989; la violación y asesinato de Megan Kanka, una niña de 7 años, en 1994; y la violación y asesinato de Jessica Lunsford, una niña de 9 años en 2005.

Otro factor que contribuyó al pánico moral por los pedófilos y los delincuentes sexuales fue la histeria por abuso sexual en las guarderías en los años ochenta y principios de los noventa, incluido el ensayo preescolar de McMartin . Esto llevó a un pánico en el que los padres se volvieron hipervigilantes con las preocupaciones de los agresores sexuales de niños depredadores que buscaban secuestrar a niños en espacios públicos, como parques infantiles.

La opinión de la sociedad sobre los delincuentes sexuales es generalmente extremadamente negativa, siendo los delincuentes sexuales uno de los tipos de personas más odiados en la sociedad. Según Daniel J. Wood: "Se han realizado muchos estudios para evaluar la actitud del público hacia los delincuentes sexuales y la mayoría, para decirlo sin rodeos, quisiera torturarlos antes de que sean condenados a muerte". Del mismo modo, los pedófilos y los abusadores de menores también son algunos de los tipos de personas más odiados en la sociedad. La pedofilia en particular es extremadamente despreciada, a lo que algunos se han referido como un estigma social . Un estudio informó altos niveles de ira, miedo y rechazo social hacia los pedófilos que no han cometido un delito. Además, algunas encuestas han clasificado el abuso sexual infantil como moralmente peor que el asesinato.

Bestialidad (1990-presente)

Artículo principal: Bestialidad

Hubo un pánico moral como reacción a una serie de mutilaciones de caballos en el sur de Inglaterra durante la década de 1990, que se informó ampliamente en la prensa sensacionalista y de gran formato. En los Estados Unidos, el caso de sexo del caballo Enumclaw desencadenó un frenesí contra la bestialidad, lo que llevó a una intensa demanda de una ley de bestialidad en el estado de Washington, con historias publicadas en Internet que provocaron un pánico moral en una audiencia más amplia.

Ejemplos contemporáneos

Trata de personas (2000-presente)

Muchos críticos del activismo contemporáneo contra la prostitución argumentan que gran parte de la preocupación actual por la trata de personas y su combinación más general con la prostitución y otras formas de trabajo sexual tienen características de pánico moral. Además, argumentan que este pánico moral tiene mucho en común con el pánico de la " esclavitud blanca " de un siglo antes, que impulsó la aprobación de la Ley Mann de 1910 .

Terrorismo y extremismo islámico (2001-presente)

Artículo principal: Guerra contra el terrorismo

Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, algunos académicos identificaron un creciente temor a los musulmanes en el mundo occidental, que describieron como un pánico moral. Esta exageración de la amenaza planteada por el Islam sirvió a un propósito político, contribuyendo al concepto de una guerra global contra el terrorismo , incluida la guerra en Afganistán y una guerra en Irak .

Después de los ataques del 11 de septiembre, hubo un aumento dramático en los crímenes de odio contra musulmanes y árabes en los Estados Unidos, con tasas que alcanzaron su punto máximo en 2001 y luego superaron en 2016.

Movimiento anti-género (2012-presente)

El movimiento anti-género en América Latina y Polonia ha sido descrito como un pánico moral.

QAnon (década de 2020)

Qanon , a finales de la década de 2010 hasta principios de la década de 2020 la teoría de la conspiración de extrema derecha que se iniciaron el 4chan y que alega que un secreto conciliábulo de Satanás-culto , caníbales pedófilos se está ejecutando un mundial de tráfico de sexo infantil anillo, ha sido descrito como un pánico moral y en comparación con el pánico de la década de 1980 por el abuso ritual satánico.

Crítica

Paul Joosse ha argumentado que si bien la teoría clásica del pánico moral se autodenominó como parte de la "revolución escéptica" que buscaba criticar el funcionalismo estructural , en realidad es muy similar a la descripción de Émile Durkheim de cómo la conciencia colectiva se fortalece a través de sus reacciones a desviación (en el caso de Cohen, por ejemplo, los 'pensadores correctos' usan demonios populares para fortalecer las ortodoxias sociales). En su análisis de la victoria de Donald Trump en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 , Joosse reimaginó el pánico moral en términos weberianos , mostrando cómo los empresarios morales carismáticos pueden ridiculizar a los demonios populares en el sentido tradicional mientras evitan la recapitulación moral conservadora del pánico moral clásico. predice la teoría. Otra crítica es la de la desproporcionalidad: no hay forma de medir lo que debería ser una reacción proporcionada a una acción específica.

Escribiendo en 1995 sobre el pánico moral que surgió en el Reino Unido después de una serie de asesinatos cometidos por menores, principalmente el de James Bulger, de dos años, a manos de dos niños de 10, pero también el de Edna Phillips, de 70, por dos muchachas de 17 años, el sociólogo Colin Hay señaló que el diablo popular era ambiguo en tales casos; los niños perpetradores normalmente serían considerados inocentes.

En 1995, Angela McRobbie y Sarah Thornton argumentaron que "ha llegado el momento de revisar todas las etapas del proceso de construcción de un pánico moral, así como las relaciones sociales que lo sustentan". Su argumento es que los medios de comunicación han cambiado desde que surgió el concepto de pánico moral, de modo que "los 'demonios populares' están menos marginados que antes", y que los 'demonios populares' no solo son castigados por los medios de comunicación, sino que también los apoyan y defienden. así como. También sugieren que los "puntos de control social" en los que solían descansar los pánicos morales "han sufrido algún grado de cambio, si no transformación".

La criminóloga británica Yvonne Jewkes (2004) también ha planteado problemas con el término 'moralidad', cómo se acepta sin problemas en el concepto de 'pánico moral' y cómo la mayoría de las investigaciones sobre pánicos morales no se acercan al término de manera crítica, sino que lo aceptan de frente. valor. Jewkes continúa argumentando que la tesis y la forma en que se ha utilizado no distingue entre los delitos que ofenden con razón la moral humana y, por lo tanto, provocan una reacción justificable, y los que demonizan a las minorías. El público no es lo suficientemente crédulo para seguir aceptando esto último y, en consecuencia, dejarse manipular por los medios de comunicación y el gobierno.

Otro criminólogo británico, Steve Hall (2012), va un paso más allá al sugerir que el término "pánico moral" es un error de categoría fundamental. Hall argumenta que, aunque algunos delitos son sensacionalizados por los medios de comunicación, en la estructura general de la narrativa del crimen / control, la capacidad del sistema de justicia penal y estatal existente para proteger al público también es exagerada. La preocupación pública se aviva sólo con el propósito de calmarla, lo que produce no pánico sino todo lo contrario, comodidad y complacencia.

Haciendo eco de otro punto que plantea Hall, los sociólogos Thompson y Williams (2013) argumentan que el concepto de `` pánico moral '' no es una respuesta racional al fenómeno de la reacción social, sino un producto en sí mismo del miedo irracional de la clase media a los trabajadores imaginados. clase 'mafia'. Usando como ejemplo una protesta pacífica y legal organizada por madres locales contra el realojo de agresores sexuales en su propiedad, Thompson y Williams muestran cómo la demonización sensacionalista de los manifestantes por parte de los teóricos del pánico moral y la prensa liberal fue tan irracional como la demonización de los delincuentes sexuales por parte de los manifestantes y la prensa sensacionalista.

Muchos sociólogos y criminólogos (Ungar, Hier, Rohloff) han revisado el marco original de Cohen. Las revisiones son compatibles con la forma en que Cohen teoriza sobre el pánico en la tercera Introducción a los diablos populares y los pánicos morales .

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos