Mohammad-Ali Jamalzadeh - Mohammad-Ali Jamalzadeh

Mohammad-Ali Jamālzādeh Esfahani محمدعلی جمالزاده اصفهانی
Mohammad Ali Dschamalzade en Berlín.jpg
Mohammad Ali Jamalzadeh en 1917
Nació
Mohammad-Ali Jamālzādeh Esfahani

( 01/13/1892 )13 de enero de 1892
Isfahan , Irán (luego Persia)
Fallecido 8 de noviembre de 1997 (8 de noviembre de 1997)(105 años)
Ginebra , Suiza
Nacionalidad iraní
Conocido por Cuento
Trabajo notable
 Yeki Bud Yeki Nabud (Érase una vez)

Mohammad-Ali Jamālzādeh Esfahani ( persa : محمد علی جمالزاده اصفهانی ) (13 de enero de 1892, Isfahan , Irán - 8 de noviembre de 1997, Ginebra , Suiza) fue uno de los escritores más destacados de Irán en el siglo XX, mejor conocido por su singular estilo de humor. En vista de su vasta influencia sobre la escritura de cuentos persa , a menudo se le conoce como el padre de este género en Irán.

Biografía

Primeros años y familia

Sayyed Mohammad-Ali Jamalzadeh nació en Esfahan en una familia de clase media. La fecha de su nacimiento es incierta; Se han mencionado años entre 1892 y 1896 y, al final de su vida, ni siquiera él mismo estaba seguro del año real. El año 1895 se ha tomado tradicionalmente como el año de su nacimiento.

El padre de Jamalzadeh, Sayyed Jamal ad-Din Esfahani , fue un mullah y predicador progresista que se convirtió en un revolucionario constitucional , pronunciando sermones furiosos que inspiraron a su hijo pero le costaron la vida; fue ejecutado en 1908 por orden de Mohammad-Ali Shah Qajar, quien lo consideraba uno de sus enemigos más peligrosos.

Viviendo en el extranjero

Kāveh (کاوه), No. 9, 4 de septiembre de 1921, Berlín

El joven Jamalzadeh vivió en Irán solo hasta los doce o trece años. A partir de entonces, vivió en el Líbano , donde asistió a la Escuela Católica Aintoura (1908) cerca de Beirut , en Francia (1910), y en Suiza, donde estudió derecho en la Universidad de Lausana y más tarde en la Universidad de Borgoña en Dijon , Francia.

Después de la muerte de su padre, la vida de Jamalzadeh empeoró, pero gracias a muchos amigos que lo apoyaban y a trabajos ocasionales de enseñanza remunerada, sobrevivió a la inanición. En el momento de la Primera Guerra Mundial, aún en su temprana edad, se unió al Comité de Patriotas Iraníes (Komita-ye Melliyun-e Irāni) en Berlín y, en 1915, fundó un periódico ( Rastakhiz ) para este grupo en Bagdad . En un viaje de Bagdad a Estambul, Jamalzadeh fue testigo del genocidio armenio y se encontró con muchos cadáveres durante su viaje. Él escribió sobre sus experiencias y relatos de testigos presenciales décadas más tarde en dos libros titulados "Qatl-e Amm-e Armanian" (masacres armenias) y "Qatl o ḡārat-e Arāmaneh dar Torkiye" (Sobre las masacres de armenios en la Turquía otomana). Durante este tiempo también trabajó para el periódico Kāveh (1916). En 1917, publicó su primer libro Ganj-e Shayegan (El tesoro digno). Ganj-e Shayegan, una visión general de Irán de principios del siglo XX, se ocupa de los problemas sociopolíticos y económicos de Irán, una contribución importante que cierra la brecha entre la literatura y la ciencia. En el mismo año representó a los nacionalistas en el Congreso Mundial de Socialistas en Estocolmo . Sus últimos años, hasta 1931, cuando se estableció en Ginebra y luego trabajó para la Organización Internacional del Trabajo , los pasó en empleos temporales, como uno en la embajada de Irán en Berlín.

Durante todos estos años, Jamalzadeh tuvo muy poco contacto con Irán, pero continuó escribiendo sobre la vida de los iraníes contemporáneos. Su preocupación por el uso del lenguaje y su estilo de escritura dickensiano , incluidas las repeticiones, la acumulación de adjetivos y el uso de frases populares, recuerdan rápidamente al lector los antecedentes de Jamalzadeh y sus sinceras intenciones.

Obras literarias

Érase una vez (Yeki Bud Yeki Nabud)

La obra principal de Jamalzadeh, Yeki Bud Yeki Nabud (یکی بود یکی نبود - Once Upon a Time), publicada en 1921 en Berlín, no llegó a Irán hasta un año después, y cuando lo hizo, no fue recibida favorablemente. El público, especialmente el clero, detestaba la representación de Jamalzadeh de su país hasta el punto de que se quemaron copias del libro en las plazas públicas. Yeki Bud Yeki Nabud, una colección de seis cuentos breves, trata sobre las condiciones sociales y políticas en Irán a principios del siglo XX, un tema que hasta entonces había estado fuera del alcance de los escritores y poetas en general. Además, entretejido con esto hay una cantidad considerable de militancia contra la interferencia occidental en Irán y una burla abierta del fanatismo religioso. El estilo simple y coloquial de Jamalzadeh, combinado con un humor mesurado, realzó el impacto de sus escritos, haciendo que sus historias como Yeki Bud Yeki Nabud y Farsi Shekar Ast (Persian is Sugar) sean aún más conmovedoras de lo que sería el caso. Esta reacción pública hostil afectó a Jamalzadeh hasta el punto de que durante los siguientes veinte años se abstuvo de participar en actividades literarias.

¿Qué es la salsa para la gallina? (Bil-e Dig, Bil-e Choqondar)

Uno de los cuentos más conocidos de "Once Upon A Time" de Jamalzadeh es Bil-e Dig, Bil-e Choqondar (بیله دیگ بیله چغندر) conocido en inglés como "What's Sauce for the Goose". Esta narración en primera persona sigue la historia de un hombre iraní en Europa que, en su reminiscencia de las casas de baños iraníes, se encuentra con un masajista con el que entabla una conversación profunda.

La historia comienza con el narrador anónimo absorto en un monólogo interno sobre los hábitos y su tendencia a regresar, incluso después de que una persona intenta romperlos. El narrador entonces, casi como si volviera a la costumbre, expresa su repentino impulso de asistir a un hammam (casa de baños) para satisfacer sus sentimientos de nostalgia previamente expresados. Al llegar a la casa de baños, el narrador se sintió decepcionado al descubrir que las casas de baños de estilo turco de Europa no eran rival para sus contrapartes iraníes que él conocía y amaba; sin embargo, quedó gratamente sorprendido de ser masajeado por un masajista entrenado en Irán. Al entablar una conversación con el masajista, el narrador subestima los antecedentes del sirviente y se da cuenta de algunos de los defectos de la sociedad y la cultura iraní. Después de enterarse de que el masajista fue asesor de varios ministerios iraníes, el narrador se ve inmediatamente abrumado por el escepticismo y la incredulidad. El masajista continuó contando su historia de haber sido colocado en el papel de asesor, el respeto y la alta posición que ganó por casualidad, y su juicio poco positivo de los iraníes desde la perspectiva de un extraño. Uno de los aspectos negativos que alude es la deshonestidad de los iraníes, ilustrada en su historia de ser robado por ladrones y recibir promesas vacías. Después de escuchar al masajista, el narrador replica astutamente con un proverbio persa "Bil-e dig, bil-e choqondar". Después de intentar sin éxito explicar el proverbio, el tiempo del narrador en la casa de baños termina. Decepcionado porque se les acabó el tiempo, el masajista le entrega al hombre su diario en el que detalla sus encuentros en Irán.

A su regreso a casa, el narrador comienza a leer el diario. Rápidamente se da cuenta de que las historias del diario están escritas por un hombre sin educación, que ve a Irán con el prejuicio de que el mundo entero debería ser como Europa. En una observación, el masajista comenta la ausencia de la mujer en la vida pública. Obviamente, las mujeres no están realmente ausentes de la sociedad, sino que aparecen en público completamente cubiertas con velos negros hasta el cuerpo. Debido a que no estaban familiarizados con los detalles de la cultura local, el masajista europeo los tomó por "tipos extraños de sacerdotes".

El masajista también comenta sobre la estratificación social en la sociedad iraní. Escribe que los hombres en Irán se distinguen por el color de sus sombreros y que hay tres grupos: los sombreros amarillos, los sombreros blancos y los sombreros negros. A medida que el narrador sigue leyendo las descripciones de cada grupo, aprende que representan a los campesinos, los clérigos y el gobierno, respectivamente. El observador europeo no puede entender por qué los Sombreros Amarillos, que sacrifican todas sus pertenencias a las otras dos clases, les tienen tanto respeto al mismo tiempo. Dice: "Son tan insistentes en esto que a menudo tanto ellos como sus familias mueren de hambre o mueren de frío y son enterrados sin ni siquiera una mortaja, mientras que los Sombreros Negros y los Sombreros Blancos se han beneficiado tanto de la El sufrimiento de los Sombreros Amarillos porque no saben cómo gastar su dinero ". Una vez que el narrador lee todo el diario, se lo envía al masajista con una pequeña nota. En él, incluye la traducción del proverbio que anteriormente no pudo explicar.

Las observaciones del masajista europeo resultan ingenuas y limitadas debido a su ignorancia, pero sirven como una sátira social que Jamalzadeh utiliza como estrategia literaria para ejemplificar una perspectiva humorística pero reveladora de la sociedad iraní.

Un análisis académico que ha sido realizado por la cláusula V. Pederson se refiere a los puntos de vista modernistas que muestra Jamalzadeh en su literatura. No hay duda de que hay influencias occidentales en la literatura persa moderna, incluidas las obras de Mohammad-Ali Jamalzadeh, pero muchas de las influencias culturales y políticas en estas historias a menudo se pasan por alto junto con su mensaje que refleja una nueva cosmovisión. Las obras literarias de Jamalzadeh expresan una visión modernista del mundo donde no existe un orden mundial fijo y el individuo es el centro del universo que tiene la libertad de usar sus capacidades racionales e intelectuales para comprender, interpretar y crear su propia realidad circundante subjetivamente y. relativamente. Ejemplos de estas ideas se muestran en el cuento corto de Jamalzadeh "Bile dig, Bile Choghondar" ("¿Qué es salsa para la gallina") que demuestra estos puntos de vista sobre la individualidad, las facultades racionales, la interpretación, la relatividad de la verdad y la realidad. Un ejemplo que el autor usa para contar este punto es en la traducción de Moayyed y Sprachman: "El hábito realmente es como un mendigo de Samaria o un gato mascota o un judío al que debe dinero o un jakesraker de Isfahani: no importa cuántas veces lo arrojes por una puerta, siempre volverá por otra ". Aquí no se refiere a un hábito ordinario, sino a los hábitos que las personas ciegas y no permiten que las personas vean el mundo como realmente es. En la historia, el narrador conoce a un masajista francés que ha estado en Irán con su antiguo maestro. A partir de la historia que cuenta el masajista sobre Irán, una historia ridícula y exagerada, el narrador se da cuenta de que su propia comprensión de Irán se ha visto empañada por la mala memoria y el hábito. Se da cuenta de que la comprensión del masajista europeo es limitada y en parte incorrecta. Aunque se siente humillado por el hecho de no entender su propia cultura, se da cuenta de que este nuevo conocimiento le ayuda a entender la cultura occidental y también la cultura iraní mejor que el masajista porque el masajista no se ha permitido ver el mundo como es. realmente es.

Escritos posteriores

Comenzó a escribir de nuevo en la década de 1940, pero en ese momento había perdido la destreza que impartía concisión, novedad de forma, originalidad de ideas, un mordaz sentido del humor y una estructura ajustada a sus historias anteriores. El tautologismo, una tendencia a usar comentarios sabios, hacer especulaciones místicas y filosóficas y el desprecio por el orden se convirtió en el sello distintivo de sus escritos posteriores. Sahra-ye Mahshar (Armageddon) (1947), Talkh-o Shirin (Amargo y dulce) (1955), Kohne va Now (Viejo y nuevo) (1959), Qair az Khoda Hichkas Nabud (Ninguno existía excepto Dios) (1961) , Asman-o Risman (The Blue Yonder and Rope) (1965), Qesse-ha-ye Kutah Bara-ye Bachcheha-ye Rish-dar (Cuentos cortos para niños barbudos [es decir, para adultos]) (1974), y Qesse- Ye Ma be Akhar Rasid (Así termina nuestra historia) (1979) fueron escritos durante esta fase de su actividad literaria. Aunque Jamalzadeh continuó criticando a la corte y al clero, algunas de sus obras de este período carecen de su original estilo persa único, aunque a veces es tan mordaz y veraz como en sus escritos anteriores.

Además del persa , Jamalzadeh hablaba francés, alemán y árabe con fluidez . Tradujo muchos libros de estos últimos idiomas al persa.

Fue nominado para el Premio Nobel de Literatura de 1969 , aunque no ganó el premio.

Muerte

Tumba de Mohammad-Ali Jamalzadeh y su esposa

Jamalzadeh murió a la edad de 105 años en Ginebra, Suiza. Su tumba se encuentra en el cementerio "Petit-Saconnex" (bloque número 22).

Vida personal

En 1914, Jamalzadeh se casó con su primera esposa, Josephine, una mujer suiza y compañera de estudios en Dijon. En 1931 y durante su residencia en Ginebra, Jamalzadeh se casó con su segunda esposa, la alemana Margaret Eggert.

Bibliografía

Escrituras

  • El tesoro de Shaygan (1916)
  • Relaciones entre Irán y Rusia (1921)
  • Yeki Bud Yeki Nabud (Érase una vez) (1921)
  • Jardín de la prosperidad (1938)
  • Los consejos de Sadi (1938)
  • Asilo de locos (1941)
  • Historia de historias (1941)
  • La biografía de Amo Hosseinali (1942)
  • Colección Qoltashan (1946)
  • Reunión del desierto (1947)
  • Rah-Ab Nameh (1947)
  • Un hombre de mil profesiones (1947)
  • Masoumeh Shirazi [obra] (1954)
  • Amargo y dulce (1955)
  • Sar va Tah Yeh Karbas (1956)
  • Obra maestra (1958)
  • La voz de la pipa (1958)
  • Viejo y nuevo (1959)
  • Kashkoul de Jamali (1960)
  • Nadie existía excepto Dios (1961)
  • Siete países (1961)
  • Suelo y humanos (1961)
  • Enciclopedia vulgar (1962)
  • Tierra, terrateniente y campesino (1962)
  • Caja pequeña de misterios (1963)
  • Gallo y Toro (1964)
  • Método de escritura y escritura de historias (1966)
  • Shiraz y el humor de nosotros, iraní (1966)
  • Cuentos para niños barbudos (1973)
  • Isfahán (1973)
  • Ruiseñor (1973)
  • Qanbar Ali, Un generoso de Shiraz (1973)
  • Nuestra historia ha terminado (1978)
  • Democracia familiar (1984)
  • Conocimiento de Hafiz Thesi s (1988)

Traducción

Ver también

notas y referencias

Otras lecturas

enlaces externos