Masei - Masei

Masei , Mas'ei o Masse ( מַסְעֵי - hebreo para "viajes", la segunda palabra, y la primera palabra distintiva, en la parashá) es la 43a porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de Lectura de la Torá y la décima y última en el Libro de los Números . La parashá comprende Números 33: 1–36: 13 . La parashá analiza las estaciones de los viajes de los israelitas , las instrucciones para tomar la tierra de Israel , las ciudades para los levitas y el refugio.y las hijas de Zelofehad .

Se compone de 5.773 letras hebreas, 1.461 palabras hebreas, 132 versos y 189 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). Los judíos generalmente lo leen en julio o agosto. El calendario hebreo lunisolar contiene hasta 55 sábados, el número exacto varía entre 50 en años comunes y 54 o 55 en años bisiestos. En algunos años bisiestos (por ejemplo, 2014), el parashat Masei se lee por separado. En la mayoría de los años (todos los próximos años hasta 2035 en la Diáspora, hasta 2022 en Israel), la parashá Masei se combina con la parashá anterior, Matot , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias.

Lecturas

En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot .

Primera lectura - Números 33: 1–10

En la primera lectura ( עליה , aliyah ), Moisés registró los diversos viajes de los israelitas desde la tierra de Egipto según las instrucciones de Dios de la siguiente manera: Viajaron de Ramsés a Sukkoth a Etham a Pi-hahiroth a Marah a Elim al mar. de Cañas .

Segunda lectura - Números 33: 11–49

En la segunda lectura ( עליה , aliyah ), los israelitas partió del Mar Rojo para el desierto de Sin a Dofca a Alús a Refidim para el desierto de Sinaí a Kibrot-hataava a Hazerot a Ritma a Rimón Peres a Libna a Risá a Kehelath al monte de Sefer Harada a Macelot a Tahat a Taré a Mitca a Hasmona a Moserot a Bene-jaacán a monte de Gidgad a Jotbath a Abroná a Asiongaber a Cades al monte Hor . Por orden de Dios, Aarón ascendió al monte Hor y murió allí, a la edad de 123 años. Después partieron del monte Hor a Zalmona a Punón a Obot a Iye Abarín a Dibón Gad a Almón Diblataim a las colinas de Abarim a las estepas de Moab .

Tercera lectura - Números 33: 50–34: 15

En la tercera lectura ( עליה , aliyah ), en las estepas de Moab, Dios le dijo a Moisés que dijera a los israelitas que cuando cruzaran el Jordán hacia Canaán , debían despojar a todos los habitantes de la tierra, destruir todos sus objetos figurados, imágenes fundidas y lugares de culto , y tomar posesión y asentarse en la tierra. Debían repartirse la tierra entre ellos por sorteo, clan por clan, y la proporción variaba según el tamaño del grupo. Pero Dios advirtió que si los israelitas no despojaban a los habitantes de la tierra, aquellos a quienes permitieran quedarse se convertirían en aguijones en los ojos y espinas en los costados, y hostigarían a los israelitas en la tierra, para que Dios les hiciera daño. Israelitas lo que Dios había planeado hacer con los habitantes de la tierra. Entonces Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas sobre los límites de la tierra, que incluían el Mar Muerto , el desierto de Zin , el Wadi de Egipto , el Mar Mediterráneo , el Monte Hor, las laderas orientales del Mar de Galilea y el Río. Jordán. Moisés informó a los israelitas que la tribu de Rubén , la tribu de Gad y la media tribu de Manasés habían recibido sus porciones al otro lado del Jordán.

Cuarta lectura - Números 34: 16-29

En la cuarta lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés los nombres de los hombres a través de los cuales los israelitas debían repartir la tierra: Eleazar , Josué y un jefe nombrado de cada tribu.

Quinta lectura - Números 35: 1–8

En la quinta lectura ( עליה , aliyah ), Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas para que asignaran a los levitas de las posesiones de las otras tribus ciudades y pastizales por 2,000 codos fuera de la muralla de la ciudad en cada dirección. Los israelitas debían asignar a los levitas 48 pueblos en total, de los cuales 6 serían Ciudades de Refugio a las que un homicida podría huir. Los israelitas tomarían más ciudades de las tribus más grandes y menos de las más pequeñas.

Sexta lectura - Números 35: 9–34

En la sexta lectura ( עליה , aliyah ), tres de las seis ciudades de refugio debían designarse al este del Jordán, y las otras tres debían designarse en la tierra de Canaán. Las Ciudades de Refugio debían servir como lugares a los que un asesino que había matado a una persona involuntariamente podría huir del vengador, para que el asesino no muriera sin un juicio antes de la asamblea. Sin embargo, cualquiera que golpeara y matara a otro con un objeto de hierro, herramienta de piedra o herramienta de madera era considerado un asesino y debía ser ejecutado. El vengador de sangre debía dar muerte al asesino en el momento del encuentro. De manera similar, si el asesino empujaba o golpeaba a la víctima con la mano con odio o arrojaba algo a la víctima a propósito y resultaba en la muerte, el agresor debía ser condenado a muerte como asesino. Pero si el asesino empujó a la víctima sin premeditación, arrojó un objeto a la víctima involuntariamente, o inadvertidamente dejó caer sobre la víctima cualquier objeto mortal de piedra, y resultó la muerte, sin que la víctima sea enemiga del asesino y sin que el asesino busque el asesino. daño a la víctima - entonces la asamblea debía decidir entre el asesino y el vengador de sangre. La asamblea debía proteger al asesino del vengador de sangre, y la asamblea debía devolver al asesino a la ciudad de refugio a la que huyó el asesino, y allí permanecería el asesino hasta la muerte del sumo sacerdote . Pero si el asesino abandonaba la ciudad de refugio y el vengador de sangre se encontraba con el asesino fuera de los límites de la ciudad, entonces no habría culpa de sangre si el vengador de sangre matara al asesino. El asesino debía permanecer dentro de la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote, después de lo cual el asesino podía regresar a su tierra. Un asesino puede ser ejecutado solo con la evidencia de más de un testigo. Los israelitas no debían aceptar un rescate por la vida de un asesino culpable de un crimen capital ; el asesino iba a ser ejecutado. De manera similar, los israelitas no aceptarían un rescate en lugar de huir a una ciudad de refugio, lo que permitiría que un asesino regresara a vivir en la tierra del asesino antes de la muerte del sumo sacerdote. El derramamiento de sangre contaminó la tierra, y solo la sangre de quien la derramó podía hacer expiación por el derramamiento de sangre.

Séptima lectura - Números 36: 1–13

En la séptima lectura ( עליה , aliá ), los parientes de Zelofehad, un hombre de la tribu de Manasés que había muerto sin un hijo, apelaron a Moisés y a los jefes con respecto a las hijas de Zelofehad, a quienes Dios le había ordenado a Moisés que asignara tierras. Los parientes de Zelofehad expresaron la preocupación de que si las hijas de Zelofehad se casaban con hombres de otra tribu israelita, su tierra sería separada de la porción ancestral de Manasés y agregada a la porción de la tribu de los maridos. Por orden de Dios, Moisés instruyó a los israelitas que las hijas de Zelofehad solo podían casarse con hombres de la tribu de su padre, para que ninguna herencia pasara de una tribu a otra. Y Moisés anunció la regla general de que toda hija que heredara una parte debía casarse con alguien de la tribu de su padre, a fin de preservar la parte ancestral de cada tribu. Las hijas de Zelofehad hicieron como Dios le había mandado a Moisés, y se casaron con primos , hombres de la tribu de Manasés.

Lecturas según el ciclo trienal

Los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá de acuerdo con un horario diferente.

En la interpretación bíblica interna

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas:

Números capítulo 35

La Torá aborda la necesidad de corroborar testigos tres veces. Números 35:30 indica que un homicida puede ser ejecutado solo con la evidencia de dos o más testigos. Deuteronomio 17: 6 establece el mismo requisito de testigos múltiples para todos los casos capitales. Y Deuteronomio 19:15 aplica la regla a todos los delitos.

Números capítulo 36

La historia de las hijas de Zelofehad en Números 36 es una secuela de la de Números 27 . Y luego Josué 17: 3–6 informa sobre la adjudicación de tierras a las hijas de Zelofehad.

En la interpretación no árabe temprana

La parashá tiene paralelos o se discute en estas primeras fuentes no árabes:

Números capítulo 35

Con las ciudades de refugio en Números 35: 6-34 , la intervención divina reemplaza un sistema de venganza por un sistema de justicia, como en la obra del dramaturgo griego del siglo V a. C. Esquilo Las Euménides , la tercera parte de La Oresteia , la La intervención de la diosa Atenea ayuda a reemplazar la venganza con un juicio con jurado .

Filón llamó a la regla de Números 35:30 de que un juez no debe recibir el testimonio de un solo testigo como "un mandamiento excelente". Philo argumentó primero que una persona podría obtener inadvertidamente una impresión falsa de una cosa o ser descuidada al observar y, por lo tanto, ser engañada. En segundo lugar, Philo argumentó que era injusto confiar en un solo testigo contra muchas personas, o de hecho contra un solo individuo, porque ¿por qué debería el juez confiar en un solo testigo que testifica contra otro, en lugar de que el acusado se declare en nombre del acusado? Donde no hay preponderancia de opinión por culpa, argumentó Philo, es mejor suspender el juicio.

De manera similar, Josefo informó la regla de Números 35:30 , escribiendo que los jueces no deben acreditar a un solo testigo, sino que deben confiar solo en tres, o dos al menos, y solo en aquellos cuyo testimonio fue confirmado por sus buenas vidas.

En la interpretación rabínica clásica

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud :

Números capítulo 33

Un Midrash enseñó que Dios les dijo a los israelitas que durante los 40 años que pasaron en el desierto, Dios no les obligó a huir. Más bien, Dios arrojó a sus enemigos ante ellos. Como informa Deuteronomio 8:15 , había numerosas serpientes, serpientes ardientes y escorpiones en el desierto, pero Dios no permitió que dañaran a los israelitas. Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés que escribiera en Números 33 las etapas por las que Israel viajó por el desierto, para que supieran los milagros que Dios había realizado por ellos.

Al señalar que tanto Números 33: 1 como el Salmo 77:21 informan que los israelitas viajaron "bajo la mano de Moisés y Aarón", un Midrash enseñó que la similitud sirvió para confirmar que Dios guió a los israelitas por el desierto (en las palabras del Salmo 77:21 ) "como un rebaño".

Un Midrash comparó la lista de los viajes de los israelitas en Números 33 con la de un rey que tenía un hijo enfermo al que llevó a un lugar distante para curarse. En el camino de regreso, el rey volvió sobre todos sus viajes anteriores, notó dónde su hijo se resfrió y dónde le dolía la cabeza.

Un Midrash usó el informe de Números 33: 4 para explicar por qué los israelitas tuvieron que salir de Egipto para realizar sus sacrificios. El Midrash interpretó las palabras de Éxodo 8:22 , "He aquí, si sacrificamos la abominación de los egipcios ante sus ojos, ¿no nos apedrearán?" para enseñar que los egipcios veían al cordero como un dios. Por lo tanto, cuando Dios le dijo a Moisés que matara el cordero pascual (como se refleja en Éxodo 12:21 ), Moisés le preguntó a Dios cómo podía hacerlo, cuando el cordero era como dios egipcio. Dios respondió que los israelitas no saldrían de Egipto hasta que mataran a los dioses egipcios ante los ojos de los egipcios, para que Dios pudiera enseñarles que sus dioses en realidad no eran nada. Y así lo hizo Dios, porque la misma noche que Dios mató al primogénito egipcio, los israelitas sacrificaron sus corderos pascuales y se los comieron. Cuando los egipcios vieron morir a sus primogénitos y sacrificar a sus dioses, no pudieron hacer nada, como Números 33: 4 informa: "Mientras los egipcios enterraban a los que el Señor había herido entre ellos, a todos sus primogénitos; sobre sus dioses también el Señor juicio ejecutado ".

Leyendo Números 33: 4 , "Sobre sus dioses también el Señor ejecutó juicios", el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando los israelitas dejaron Egipto, Dios derribó y rompió todos los ídolos egipcios.

La Guemará enseñó que mientras los israelitas estaban en el río Jordán con el agua acumulada (como se informa en Josué 3: 14-17 ), Josué les dijo que estaban cruzando el Jordán con la condición de que desheredarían a los habitantes de la tierra, como dice Números 33:53 : "Entonces expulsarás a todos los habitantes de la tierra de delante de ti". Josué les dijo que si hacían esto, estaría muy bien; de lo contrario, el agua volvería y los ahogaría.

Al interpretar Números 26:53 , 26:55 y 33:54 , la Guemará notó una disputa sobre si la tierra de Israel se repartía según los que salían de Egipto o según los que entraban en la tierra de Israel. Se enseñó en un Baraita que el rabino Josías dijo que la tierra de Israel se repartió de acuerdo con los que salieron de Egipto, como dice Números 26:55 , "según los nombres de las tribus de sus padres que heredarán". La Guemará preguntó qué hacer con Números 26:53 , que dice: "Entre ellos se dividirá la tierra en heredad". La Guemará propuso que "para estos" significaba adultos, con exclusión de los menores. Pero el rabino Jonatán enseñó que la tierra se repartía de acuerdo con los que entraban en la tierra, porque Números 26:53 dice: "Entre ellos se repartirá la tierra en heredad". La Guemará postuló que, según este punto de vista, Números 26:55 enseñó que la forma de herencia de la tierra de Israel difería de todas las demás formas de herencia en el mundo. Porque en todas las demás formas de herencia en el mundo, los vivos heredan de los muertos, pero en este caso, los muertos heredan de los vivos. El rabino Simeon ben Eleazar enseñó un tercer punto de vista: que la tierra se dividió según los que salieron de Egipto y también según los que entraron en la tierra de Israel, a fin de llevar a cabo ambos versículos. La Guemará explicó que, según este punto de vista, uno entre los que salieron de Egipto recibió una parte entre los que salieron de Egipto, y uno que entró en la tierra de Israel recibió una parte entre los que entraron en la tierra. Y uno que pertenecía a ambas categorías recibió una participación entre ambas categorías.

Números capítulo 35

El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de las ciudades de refugio en Éxodo 21: 12–14 , Números 35: 1–34 , Deuteronomio 4: 41–43 y 19: 1-13 .

La Mishná enseñó que los que mataban por error iban al destierro. Uno entraría en el destierro si, por ejemplo, mientras uno empujaba un rodillo en un techo, el rodillo se deslizaba, se caía y mataba a alguien. Uno entraría en destierro si mientras se bajaba un barril, éste se caía y mataba a alguien. Uno entraría en el destierro si al bajar por una escalera, uno se cayera y matara a alguien. Pero uno podría no ir al destierro si mientras tira hacia arriba el rodillo se cayó hacia atrás y matado a alguien, o mientras levantar un cubo de la cuerda se rompió y la caída cubo matado a alguien, o al ir a una escalera cayó y mató a alguien. El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte se producía en el curso de un movimiento descendente, la persona culpable entraba en el destierro, pero si la muerte no se producía en el curso de un movimiento descendente, la persona no entraba en el destierro. Si mientras cortaba leña, el hierro se resbalaba del mango del hacha y mataba a alguien, el rabino enseñó que la persona no fue al destierro, pero los sabios dijeron que la persona sí fue al destierro. Si el rebote del tronco partido mató a alguien, el rabino dijo que la persona entró en el destierro, pero los sabios dijeron que la persona no entró en el destierro.

El rabino José bar Judah enseñó que, para empezar, enviaron a un asesino a una ciudad de refugio, ya sea que el asesino haya matado intencionalmente o no. Entonces el tribunal envió y trajo al asesino de la ciudad de refugio. El Tribunal ejecutó a quien fuera declarado culpable de un delito capital y absolvió a quien fuera declarado inocente de un delito capital. El tribunal devolvió a la ciudad de refugio a todo aquel que el tribunal considerara susceptible de destierro, como lo ordenó Números 35:25 : "Y la congregación lo devolverá a la ciudad de refugio de donde había huido". Números 35:25 también dice: "El homicida ... morará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el aceite santo", pero la Mishná enseñó que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el El aceite de la santa unción, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado por las muchas vestiduras, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su oficio, hicieron posible igualmente el regreso del asesino. El rabino Judah dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitió el regreso del asesino. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionarían comida y ropa a los asesinos en Ciudades de Refugio para que los asesinos no oraran por la muerte del sumo sacerdote. Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del asesino, el asesino no entraba en el destierro. Sin embargo, si los sumos sacerdotes murieron antes de que concluyera el juicio y se nombrara a otro sumo sacerdote en su lugar y luego concluyera el juicio, el asesino regresaba a casa después de la muerte del nuevo sumo sacerdote.

A Baraita enseñó que un discípulo en el nombre del rabino Ismael notó que las palabras "en todas tus moradas" ( בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם , b'chol moshvoteichem ) aparecen ambas en la frase: "No encenderás fuego en todas tus habitaciones en el día de reposo. día ", en Éxodo 35: 3 y en la frase," estas cosas os serán por estatuto de juicio por vuestras generaciones en todas vuestras moradas ", en Números 35:29 . El Baraita razonó a partir de este uso similar que así como la ley prohíbe encender fuego en el hogar, la ley también prohíbe encender fuego en el fomento de la justicia penal. Y así, dado que algunas ejecuciones requieren encender un fuego, Baraita enseñó que la ley prohíbe las ejecuciones en sábado.

La Guemará leyó Números 35: 24-25 , “Y la congregación juzgará. . . y la congregación salvará ”, para requerir que un tribunal busque motivos para exonerar al acusado.

El Talmud de Jerusalén leyó la referencia a “congregación” en Números 35: 24-25 para apoyar la proposición de que diez componen una congregación. Rabí Abba y Rabí Yasa dijeron en nombre de Rabí Joḥanan que las Escrituras usan la palabra "congregación" en Números 35: 24-25 , "La congregación juzgará, y la congregación rescatará", y también en Números 14:27 , " ¿Hasta cuándo murmurará contra mí esta malvada congregación? y argumentó que así como la palabra "congregación" en Números 14:27 se refiere a diez personas (los doce espías menos Josué y Caleb ), la palabra "congregación" en Números 35: 24-25 , debe referirse a diez personas, y por lo tanto los juicios debían tener lugar en presencia de diez.

La Guemará leyó Números 35:30 para limitar la participación de testigos y estudiantes rabínicos en los juicios. La Mishná enseñó que en los casos monetarios, todos pueden argumentar a favor o en contra del acusado, pero en los casos de pena capital, todos pueden argumentar a favor del acusado, pero no en contra del acusado. La Guemará preguntó si la referencia a "todos" en esta Mishná incluía incluso a los testigos. El rabino José, hijo del rabino Judah, y los rabinos estaban en desacuerdo hasta cierto punto. La Guemará leyó las palabras de Números 35:30 , "Pero un testigo no testificará contra ninguna persona", para indicar que un testigo no puede participar en un juicio, ya sea para absolución o condena, más allá de brindar testimonio. El rabino José, hijo del rabino Judah, enseñó que un testigo puede pedir la absolución, pero no la condena. Rav Papa enseñó que la palabra "todos" significa no incluir a los testigos, sino a los estudiantes rabínicos que asistieron a los juicios y, por lo tanto, no contradecía las opiniones del rabino José, hijo del rabino Judah o de los rabinos. La Guemará explicó el razonamiento del rabino José, hijo del rabino Judah, por su opinión de que los testigos pueden argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: Números 35:30 dice: "Pero un testigo no testificará contra ninguna persona que muera". Por lo tanto, según el razonamiento del rabino José, hijo del rabino Judah, sólo "para que muriera" el testigo no podía argumentar, pero el testigo podía pedir la absolución. Y Resh Lakish explicó el razonamiento de los rabinos que prohíben a un testigo argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: Los rabinos razonaron que si un testigo podía argumentar el caso, entonces el testigo podría parecer personalmente preocupado en su testimonio (para un testigo contradecido por testigos posteriores podrían ser objeto de ejecución por declarar falsamente). Luego, la Guemará preguntó cómo interpretaron los rabinos las palabras "para que muera" (lo que parece indicar que el testigo no puede argumentar solo cuando conduce a la muerte). La Guemará explicó que los rabinos leyeron esas palabras para aplicarlas a los estudiantes rabínicos (obligando a los estudiantes a no argumentar a favor de la condena). A Baraita enseñó que no escucharon a los testigos que pidieron hacer una declaración a favor del acusado, porque Números 35:30 dice: "Pero un solo testigo no testificará". Y no escucharon a un estudiante rabínico que pidió argumentar un punto en contra del acusado, porque Números 35:30 dice: "No se debe testificar contra ninguna persona que muere" (pero un estudiante puede hacerlo para ser absuelto).

La Guemará citó el requisito de la Torá de corroborar testigos para respaldar la prohibición de la Mishná de pruebas circunstanciales en casos capitales. La Mishná informó que amonestaron a los testigos en casos capitales a que no testificaran basándose en conjeturas (es decir, pruebas circunstanciales) o rumores, ya que el tribunal examinaría las pruebas de los testigos mediante contrainterrogatorio e investigación. La Guemará informó que los rabinos enseñaron que las palabras "basado en conjeturas" en la Mishná significaban que el juez le dijo al testigo que si el testigo veía al acusado corriendo tras la víctima hasta la ruina, el testigo persiguió al acusado y encontró al acusado con la espada ensangrentada en la mano y la víctima retorciéndose de agonía, entonces el juez le diría al testigo que el testigo no vio nada (y que en realidad no presenció un asesinato). Se enseñó en un Baraita que el rabino Simeon ben Shetach dijo que una vez vio a un hombre persiguiendo a su compañero hasta la ruina, y cuando el rabino Simeon ben Shetach corrió detrás del hombre y lo vio, con la espada ensangrentada en la mano y el hombre asesinado retorciéndose, El rabino Simeon ben Shetach exclamó al hombre: "Malvado, ¿quién mató a este hombre? ¡O eres tú o yo! Pero, ¿qué puedo hacer, ya que tu sangre (es decir, la vida) no descansa en mis manos? escrito en la Torá (en Deuteronomio 17: 6 ) `` Por boca de dos testigos ... el que ha de morir, ¿morirá el que ha de morir? '' El que conoce los propios pensamientos (es decir, Dios), exigirá venganza de aquel que mató a su compañero! " La Guemará informó que antes de mudarse del lugar, una serpiente mordió al asesino y murió.

En la Mishná, el rabino José dijo que un malhechor nunca era ejecutado a menos que dos testigos hubieran advertido debidamente al malhechor, como prescribe Deuteronomio 17: 6: "Por boca de dos testigos o de tres testigos, el que es digno de muerte ser condenado a muerte ". Y la Mishná informó otra interpretación de las palabras, "Por boca de dos testigos", fue que el Sanedrín no escucharía evidencia de la boca de un intérprete.

Rav Zutra bar Tobías informó que Rav razonó que Deuteronomio 17: 6 descalificaba el testimonio aislado cuando prescribe que "por boca de un solo testigo no se le dará muerte". Esta admonición especial contra un testigo parecería redundante en el contexto anterior, "Por boca de dos testigos o de tres testigos, el que es digno de muerte, será ejecutado", por lo que se interpretó en el sentido de que los testigos individuales que presenciaron el crimen , uno a uno, aislados unos de otros, fueron insuficientes para condenar. De manera similar, un Baraita enseñó que Deuteronomio 17: 6 prescribe, "Por la boca de un testigo no se le dará muerte", para cubrir los casos en que dos personas ven al malhechor, uno desde una ventana y el otro desde otra ventana, sin verse, en cuyo caso las pruebas no podrían unirse para formar un conjunto de testigos suficiente para condenar. Incluso si ambos presenciaron el delito desde la misma ventana, uno tras otro, su testimonio no podría unirse para formar un conjunto de testigos suficiente para condenar.

El rabino Ishmael, hijo del rabino José, ordenó al rabino Judah el Príncipe que no entablara una demanda contra tres partes, ya que una sería un oponente y las otras dos serían testigos de la otra parte.

El rabino Ismael enseñó que evitar el peligro para la propia vida tiene prioridad sobre la prohibición de derramar sangre en Números 35:34 . El rabino Ismael citó Éxodo 22: 1 , en el que el derecho a defender el hogar por la noche tiene prioridad sobre la prohibición de matar, para respaldar la proposición de que evitar el peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del sábado. Porque en Éxodo 22: 1 , a pesar de todas las demás consideraciones, es lícito matar al ladrón. Entonces, incluso si en el caso del ladrón, donde existe la duda de si el ladrón vino a tomar dinero o la vida, y aunque Números 35:34 enseña que el derramamiento de sangre contamina la tierra, de modo que la Presencia Divina se aparta de Israel, sin embargo era lícito salvarse a costa de la vida del ladrón, cuánto más se pueden suspender las leyes del sábado para salvar la vida humana.

Números capítulo 36

El capítulo 8 del tratado Bava Batra en la Mishná y el Talmud babilónico y el capítulo 7 del tratado Bava Batra en el Tosefta interpretaron las leyes de la herencia en Números 27: 1-11 y 36: 1-9 .

Rava interpretó las palabras "Esta es la cosa" en Números 36: 6 para enseñar que la ley que prohíbe los matrimonios mixtos entre las tribus sólo se aplica a la generación de las hijas de Zelofehad.

A Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran sabias , estudiantes de Torá y rectas . Y un Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran iguales en mérito, y por eso el orden de sus nombres varía entre Números 27: 1 y 36:11 . Según la Guemará, las hijas de Zelofehad demostraron su rectitud en Números 36: 10-11 al casarse con hombres que eran adecuados para ellas.

En la interpretación judía medieval

La parashá se discute en estas fuentes judías medievales :

Números capítulo 35

En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21: 12-14 , Números 35: 10-29 y Deuteronomio 4: 41-42 y 19: 1-13 ) de que quien mató a otro sin querer no incurría en la pena capital, Ba , ya ibn Paquda encontró prueba de que una condición esencial de la responsabilidad por el castigo es la asociación de la mente y el cuerpo en un acto prohibido, que la responsabilidad requiere tanto la intención como la acción.

En interpretación moderna

La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

Números capítulo 33

Los arqueólogos Israel Finkelstein de la Universidad de Tel Aviv y Neil Asher Silberman argumentaron que el lugar mencionado por Sucot en Éxodo 12:37 y Números 33: 5 es probablemente la forma hebrea del egipcio Tjkw , un nombre que se refiere a un lugar o un área en el este del Nilo. Delta que aparece en los textos egipcios de la época de la XIX Dinastía de Egipto , la dinastía de Ramsés II . Finkelstein y Silberman informaron que un papiro egipcio de finales del siglo XIII a. C. registró que los comandantes de los fuertes a lo largo de la frontera oriental del delta vigilaban de cerca los movimientos de extranjeros allí, diciendo: "Hemos completado la entrada de las tribus de los edomitas Shasu (es decir, , Beduino ) a través de la fortaleza de Merneptah-Content-with-Truth, que está en Tjkw , hasta los estanques de Pr-Itm que (están) en Tjkw para el sustento de sus rebaños ". Y Finkelstein y Silberman informaron que las abundantes fuentes egipcias que describen la época del Nuevo Reino de Egipto en general y el siglo XIII en particular no hacen referencia a los israelitas. Finkelstein y Silberman también notaron que, según la narración bíblica, los israelitas acamparon en Cades-barnea durante 38 de los 40 años de sus vagabundeos. Números 34 aclara la ubicación general de Kadesh a partir de su descripción de la frontera sur de la tierra de Israel, y los arqueólogos la han identificado con el oasis grande y bien regado de Ein el-Qudeirat en el este del Sinaí, en la frontera entre el Israel moderno y Egipto. . El nombre Kadesh probablemente se conservó a lo largo de los siglos en el nombre de un manantial cercano más pequeño llamado Ein Qadis. Un pequeño montículo con los restos de un fuerte de la Edad del Hierro tardía se encuentra en el centro de este oasis. Sin embargo, las repetidas excavaciones y estudios en toda el área no han proporcionado ni la más mínima evidencia de actividad en la Edad del Bronce Final , ni siquiera un solo fragmento dejado por una pequeña banda de refugiados asustados que huyen. Finkelstein y Silberman concluyeron que, basándose en la evidencia en los sitios específicos donde Números 33 dice que los israelitas acamparon por períodos prolongados durante su deambular por el desierto (y donde es casi seguro que se encontrarían alguna indicación arqueológica, si la hubiera), un éxodo masivo no sucedió en el momento y de la manera descrita en la Biblia.

Números capítulo 35

La profesora Tamara Cohn Eskenazi del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion escribió que las leyes bíblicas requerían que los israelitas actuaran como redentores de parientes en cuatro situaciones: (1) redención de tierras en Levítico 25: 25-34 , (2) redención de personas de la esclavitud, especialmente en Levítico 25: 47-50 , (3) redención de objetos dedicados al santuario en Levítico 27: 9-28 , y (4) vengar la sangre de un pariente asesinado en Números 35 .

El rabino reformista del siglo XX Gunther Plaut argumentó que las discusiones sobre Ciudades de refugio en Números 35: 9–34 y Deuteronomio 4: 41–43 y 19: 1–13 se compusieron durante un período establecido posterior, con el fin de acomodar la desaparición de altares locales que antes servían de refugio. Al señalar que Números 35:25 disponía que la persona que había cometido homicidio involuntario permanecería en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote, Plaut argumentó que solo la muerte podría compensar la pérdida de la vida de la víctima y, por lo tanto, la muerte de la víctima. El Sumo Sacerdote se convirtió en el símbolo de la expiación comunitaria.

Al explicar los orígenes de la ley que se puede ver en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr.escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán partieron de la disputa de sangre, que condujo a la composición, primero opcional, luego obligatoria, mediante la cual la disputa fue comprada. Holmes informó que en la práctica anglosajona , la enemistad estaba bastante bien disuelta en la época de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos y las quema de casas de un día anterior se convirtieron en apelaciones del caos y los incendios provocados, y luego en las acciones legales ahora familiares para los abogados.

El clérigo estadounidense del siglo XIX H. Clay Trumbull argumentó que el "redentor" ( גֹּאֵל , goel ) en Números 35:12 era responsable de asegurar para la familia de la víctima un equivalente de su pérdida de sangre - la pérdida de vida - por otra sangre , o mediante un pago acordado por su valor. Trumbull enseñó que la misión del redentor "no era la venganza, sino la equidad. No era un vengador, sino un redentor, un restaurador, un equilibrador".

En un eco del requisito en Números 35:30 de que los israelitas podían ejecutar a un homicida solo con la evidencia de dos o más testigos, el Artículo III, Sección 3 de la Constitución de los Estados Unidos establece que el gobierno puede condenar a una persona por traición solo con el testimonio de dos testigos del mismo acto manifiesto o una confesión en audiencia pública. Un precursor reciente de la disposición de la Constitución apareció en 1776 en las Leyes de Virginia, que disponía que los acusados ​​fueran "condenados por acto público mediante la evidencia de dos testigos suficientes y legales, o su propia confesión voluntaria". En la Convención Constitucional, el requisito de dos testigos apareció por primera vez en el primer borrador de la Constitución presentado el 6 de agosto de 1787. Durante el debate del 20 de agosto de 1787, John Dickinson de Delaware cuestionó lo que se quería decir con el "testimonio de dos testigos". y si iban a ser testigos del mismo acto abierto o de diferentes actos abiertos. En consecuencia, la Convención votó para insertar las palabras "al mismo acto manifiesto" después de "dos testigos". Benjamin Franklin apoyó la enmienda, argumentando que los enjuiciamientos por traición eran virulentos y que el perjurio se utilizaba con demasiada facilidad contra acusados ​​inocentes. En The Federalist Papers , Alexander Hamilton citó el requisito de que dos testigos establezcan la traición como una de las varias disposiciones de la Constitución que enumeran derechos que, en conjunto, equivalían a una declaración de derechos .

Mandamientos

Según Maimónides y Sefer ha-Chinuch , hay 2 mandamientos positivos y 4 negativos en la parashá:

• Dar a los levitas ciudades para habitar y sus campos circundantes.
• No matar al asesino antes de que sea juzgado
• El tribunal debe enviar al asesino accidental a una ciudad de refugio.
• Que un testigo en un juicio por un delito capital no debe hablar en el juicio
• No aceptar restitución monetaria para expiar al asesino
• No aceptar restitución monetaria en lugar de ser enviado a una ciudad de refugio.

Haftará

La haftará de la parashá es:

• para los judíos asquenazíes : Jeremías 2: 4-28 y 3: 4 .
• para los judíos sefardíes : Jeremías 2: 4–28 y 4: 1–2 .

Cuando la parashá Masei se combina con la parashá Matot (como será hasta el 2035), la haftará es la haftará de la parashá Masei.

Cuando la parashá coincide con Shabat Rosh Jodesh (como sucedió en 2008), se añaden Isaías 66: 1 y 66:23 a la haftará.

Notas

Otras lecturas

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes:

Bíblico

• Éxodo 21: 12-14 (lugar de refugio).
• Números 27: 1–11 (hijas de Zelofehad).
• Deuteronomio 4: 41–43 (Ciudades de refugio); 17: 6 (dos testigos); 19: 1-13 (Ciudades de refugio).
• Josué 17: 3–6 (las hijas de Zelofehad); 20: 1–9 (Ciudades de refugio).

No rabínico temprano

• Filón , interpretación alegórica 2:10:35; Que lo peor suele atacar a lo mejor 40: 147; Sobre la inmutabilidad de Dios 37: 183; Sobre la embriaguez 30: 114; Sobre la confusión de lenguas 13:55; Sobre la migración de Abraham 25: 139; Sobre el cambio de nombres 37: 203; Sobre los sueños, que son enviados por Dios 2: 4: 30; Las Leyes Especiales 1: 32: 158–61 ; 4: 8: 53 . Alejandría, Egipto, principios del siglo I d.C. En, por ejemplo, Las obras de Filón: Completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge, páginas 41, 128, 173, 217, 239, 266, 358, 390, 548-49, 621. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN  0-943575-93-1 .

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Rabínico clásico

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• Tosefta : Terumot 2:12; Jalá 2:11; Bikkurim 1: 2; Sotá 4: 8, 5:13, 8: 5; Bava Kamma 8:19; Bava Batra 7: 1–18; Sanedrín 3: 7, 4: 1; Makkot 2: 1–3: 10; Bekhorot 6:19; Keritot 4: 3. Tierra de Israel, alrededor del año 250 d.C. En, por ejemplo, El Tosefta: traducido del hebreo, con una nueva introducción . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 141, 340, 345, 854, 869, 848; volumen 2, páginas 999, 1122–26, 1153, 1155, 1202–08, 1490, 1568. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
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enlaces externos

Textos

• Texto masorético y traducción JPS de 1917
• Escuche el canto de la parashá
• Escuche la parashá leída en hebreo

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