Margery Kempe - Margery Kempe

Margery Kempe
Nació Margery Brunham
c.  1373
Bishop's Lynn , Inglaterra
Murió Después de 1438
Ocupación Místico cristiano
Idioma inglés
Obras destacadas El libro de Margery Kempe

Margery Kempe ( c.  1373  - después de 1438) fue una mística cristiana inglesa , conocida por escribir a través del dictado El libro de Margery Kempe , una obra considerada por algunos como la primera autobiografía en lengua inglesa. Su libro narra las tribulaciones domésticas de Kempe, sus extensas peregrinaciones a lugares sagrados en Europa y Tierra Santa , así como sus conversaciones místicas con Dios. Es honrada en la Comunión Anglicana , pero nunca fue nombrada santa católica .

Vida temprana y familia

Nació como Margery Burnham o Brunham alrededor de 1373 en Bishop's Lynn (ahora King's Lynn) , Norfolk , Inglaterra. Su padre, John Brunham , era comerciante en Lynn, alcalde de la ciudad y miembro del Parlamento. El primer registro de su familia Brunham es una mención de su abuelo, Ralph de Brunham en 1320 en el Registro Rojo de Lynn. Hacia 1340 se había unido al Parlamento de Lynn. El pariente de Kempe, posiblemente hermano, Robert Brunham , se convirtió en miembro del Parlamento por Lynn en 1402 y 1417.

Vida

No quedan registros de ninguna educación formal que Kempe haya recibido. Cuando era adulta, un sacerdote le leyó "obras de devoción religiosa" en inglés, lo que sugiere que ella podría no haber sido capaz de leerlas ella misma, aunque parece haber aprendido varios textos de memoria. Como era de esperar, Kempe parece haber aprendido el Pater Noster (el Padre Nuestro ), el Ave María , los Diez Mandamientos y otras "virtudes, vicios y artículos de fe". Alrededor de los veinte años, Kempe se casó con John Kempe, quien se convirtió en funcionario de la ciudad en 1394. Margery y John tuvieron al menos catorce hijos. Sobrevive una carta de Gdańsk que identifica el nombre de su hijo mayor como John y explica el motivo de su visita a Lynn en 1431.

Kempe era una católica ortodoxa y, como otros místicos medievales, creía que fue convocada a una "mayor intimidad con Cristo" como resultado de múltiples visiones y experiencias que tuvo de adulta. Después del nacimiento de su primer hijo, Kempe atravesó un período de crisis durante casi ocho meses. que quizás haya sido un episodio de psicosis posparto . Durante su enfermedad, Kempe afirmó haber imaginado numerosos diablos y demonios atacándola y ordenándola que "abandonara su fe, su familia y sus amigos"; afirma que incluso la animaron a suicidarse. También tuvo una visión de Jesucristo en la forma de un hombre que le preguntó: "Hija, ¿por qué me has abandonado y yo nunca te he abandonado?". Kempe afirma que tuvo visitas y conversaciones con Jesús, María, Dios y otras figuras religiosas y que tuvo visiones de ser un participante activo durante el nacimiento y crucifixión de Cristo. Estas visiones y alucinaciones afectaron físicamente sus sentidos corporales, haciéndola escuchar sonidos y oler olores desconocidos y extraños. También informa haber escuchado una melodía celestial que la hizo llorar y desear vivir una vida casta. Según Beal, "Margery encontró otras formas de expresar la intensidad de su devoción a Dios. Oraba por un matrimonio casto, iba a confesarse dos o tres veces al día, oraba temprano y a menudo todos los días en la iglesia, usaba una camisa de pelo, y sufrió voluntariamente cualquier respuesta negativa que su comunidad expresara en respuesta a sus formas extremas de devoción ". Kempe también era conocida en toda su comunidad por su llanto constante mientras suplicaba a Cristo por misericordia y perdón.

En la visión de Kempe, Cristo le aseguró que había perdonado sus pecados. "Le dio varias órdenes: que lo llamara su amor, que dejara de llevar la peineta, que dejara de comer carne, que tomara la Eucaristía todos los domingos, que rezara el rosario sólo hasta las seis, que se quedara quieto y hablara con él". él en pensamiento ... "; También le prometió que "le daría la victoria sobre sus enemigos, le daría la capacidad de responder a todos los empleados, y que [Él] estará con ella y nunca la abandonará, y que la ayudará y nunca se separará de ella". Kempe no se unió a una orden religiosa, pero llevó a cabo "su vida de devoción, oración y lágrimas en público". Sus visiones provocaron sus demostraciones públicas de fuertes lamentos, sollozos y retorcimientos que asustaron y molestaron tanto al clero como a los laicos. En un momento de su vida, el clero y los funcionarios de la ciudad la encarcelaron y la amenazaron con la posibilidad de violarla; sin embargo, ella no registra haber sido agredida sexualmente. Finalmente, durante la década de 1420 dictó su Libro, conocido hoy como El Libro de Margery Kempe, que ilustra sus visiones, experiencias místicas y religiosas, así como sus "tentaciones a la lascivia, sus viajes y su juicio por herejía". El libro de Kempe se considera comúnmente como la primera autobiografía escrita en el idioma inglés.

Kempe fue juzgada por herejía varias veces en su vida, pero nunca fue declarada culpable; menciona con orgullo su capacidad para negar las acusaciones de Lollardy a las que se enfrentó. Las posibles razones de sus arrestos incluyen su predicación (que estaba prohibida a las mujeres), su vestimenta de blanco como mujer casada (es decir, hacerse pasar por monja), o su aparente creencia de que podía orar por las almas de los del purgatorio y decir si alguien fue condenado o no, de una manera similar al concepto de la intercesión de los santos . Kempe también fue acusada de predicar sin la aprobación de la Iglesia, ya que sus discursos públicos bordearon una delgada línea entre hacer declaraciones sobre su fe personal y profesar enseñar las Escrituras. Durante una investigación sobre su herejía, se pensó que estaba poseída por un diablo por citar las Escrituras, y se le recordó la prohibición de Pablo contra las mujeres predicadoras. Kempe demostró ser una especie de molestia en las comunidades donde residía, ya que su llanto frenético y sus respuestas emocionales extremas parecían implicar una conexión superior con Dios que algunos otros laicos vieron como una disminución de la suya propia, o privilegiada inapropiadamente por encima de la relación entre Dios. y el clero.

El libro

Manuscrito del libro de Margery Kempe , capítulo 18 (extracto)

Casi todo lo que se sabe de la vida de Kempe proviene de su Libro . A principios de la década de 1430, a pesar de su analfabetismo, Kempe decidió registrar su autobiografía espiritual. En el prefacio del libro, describe cómo empleó como escriba a un inglés que había vivido en Alemania, pero murió antes de que se completara el trabajo y lo que había escrito era ininteligible para los demás. Posiblemente sea John Kempe, su hijo mayor. Luego persuadió a un sacerdote local, que pudo haber sido su confesor Robert Springold, para que comenzara a reescribir el 23 de julio de 1436, y el 28 de abril de 1438 comenzó a trabajar en una sección adicional que cubría los años 1431-1436.

La narración del libro de Kempe comienza con el difícil nacimiento de su primer hijo. Después de describir el tormento demoníaco y la aparición Crística que siguió, Kempe emprendió dos negocios domésticos: una cervecería y un molino de granos (ambos negocios domésticos comunes para mujeres medievales). Ambos fallaron después de un corto período de tiempo. Aunque intentó ser más devota, durante algunos años estuvo tentada por los placeres sexuales y los celos sociales. Finalmente, apartándose de su trabajo mundano, Kempe se dedicó por completo al llamado espiritual que sentía que requería su visión anterior. Luchando por vivir una vida de compromiso con Dios, Kempe en el verano de 1413 negoció un matrimonio casto con su esposo. Aunque el Capítulo 15 del Libro de Margery Kempe describe su decisión de llevar una vida célibe, el Capítulo 21 menciona que está embarazada una vez más. Se ha especulado que Kempe da a luz a un hijo, el último, durante su peregrinaje; más tarde relata que trajo a un niño con ella cuando regresó a Inglaterra. No está claro si el niño fue concebido antes de que los Kempes comenzaran su celibato o en un lapso momentáneo posterior.

En algún momento alrededor de 1413, Kempe visitó a la mística y presentadora Julian de Norwich en su celda en Norwich . Según su propio relato, Kempe visitó a Julian y se quedó varios días. Estaba especialmente ansiosa por obtener la aprobación de Julian para sus visiones y conversaciones con Dios. El texto informa que Julian aprobó las revelaciones de Kempe y le aseguró a Kempe que su religiosidad era genuina. Sin embargo, Julián instruyó y advirtió a Kempe que "midiera estas experiencias de acuerdo con la adoración que acumulan para Dios y el beneficio para sus hermanos cristianos". Julian también confirmó que las lágrimas de Kempe son evidencia física del Espíritu Santo en el alma. Kempe también recibió la afirmación de sus dones de lágrimas al aprobar la comparación con una santa mujer continental. En el capítulo 62, Kempe describe un encuentro con un fraile que fue implacable en su acusación por sus incesantes lágrimas. Este fraile admite haber leído sobre María de Oignies y ahora reconoce que las lágrimas de Kempe son también el resultado de una devoción auténtica similar.

En 1438, el año en que se sabe que se completó su libro, una "Margueria Kempe", que bien pudo haber sido Margery Kempe, fue admitida en el Trinity Guild of Lynn. Sin embargo, no se sabe si se trata de la misma mujer, y se desconoce cuándo o dónde después de esta fecha murió Kempe.

Influencia posterior

El manuscrito fue copiado, probablemente un poco antes de 1450, por alguien que firmó él mismo Salthows en la parte inferior de la página final, y contiene anotaciones a cuatro manos. Se ha demostrado que este escriba es el monje de Norwich Richard Salthouse. La primera página del manuscrito contiene la rúbrica, "Liber Montis Gracie. Este boke es de Mountegrace", y podemos estar seguros de que algunas de las anotaciones son obra de monjes asociados con el importante priorato cartujo de Mount Grace en Yorkshire. Aunque los cuatro lectores se preocuparon en gran medida por corregir errores o enmendar el manuscrito para mayor claridad, también hay comentarios sobre la sustancia del Libro y algunas imágenes que reflejan los temas e imágenes de Kempe. Una receta, agregada al folio final del manuscrito por un lector del Libro de finales del siglo XIV o principios del XV, posiblemente en el priorato de la catedral de Norwich, proporciona más evidencia de sus lectores y se ha determinado que es para dulces medicinales, o digestivos, llamados 'dragges'.

El libro de Kempe se perdió esencialmente durante siglos, siendo conocido solo por extractos publicados por Wynkyn de Worde alrededor de 1501, y por Henry Pepwell en 1521. Sin embargo, en 1934 un manuscrito (ahora British Library MS Adicional 61823, el único manuscrito sobreviviente del Libro de Kempe ) fue encontrado en la biblioteca privada de la familia Butler-Bowdon, y luego consultado por Hope Emily Allen . Desde entonces ha sido reimpreso y traducido en numerosas ediciones.

El significado de Kempe

Parte del significado de Kempe radica en la naturaleza autobiográfica de su libro; es la mejor percepción disponible de una experiencia femenina de clase media en la Edad Media . Kempe es inusual en comparación con las mujeres santas contemporáneas, como Julian de Norwich , porque ella, a diferencia de Julian, no era monja. Aunque a veces se ha descrito a Kempe como una "rareza" o una "loca", estudios recientes sobre teologías vernáculas y prácticas populares de piedad sugieren que no era tan rara como podría parecer. Su libro se revela como un comentario espiritual y social cuidadosamente construido. Algunos han sugerido que fue escrito como ficción, con el fin de explorar los aspectos de la sociedad en la que vivía de una manera creíble. Se dice que la sugerencia de que Kempe escribió su libro como una obra de ficción está respaldada por el hecho de que habla de sí misma como "esta criatura" a lo largo del texto, disociándola de su trabajo. Sin embargo, esto también podría ser solo una forma de mostrar su humildad, como una criatura humilde de Dios.

Su autobiografía comienza con "el inicio de su búsqueda espiritual, su recuperación de las secuelas fantasmales de su primer parto" (Swanson, 2003, p. 142). No hay pruebas firmes de que Kempe supiera leer o escribir, pero Leyser señala que su cultura religiosa ciertamente fue informada por los textos. Le leyeron obras como el Incendium Amoris de Richard Rolle ; Se ha citado a Walter Hilton como otra posible influencia en Kempe. Entre otros libros que Kempe le había leído estaban, repetidamente, las Revelaciones de Brígida de Suecia . Sus propias peregrinaciones estaban relacionadas con las de esa santa casada, que había tenido ocho hijos.

Kempe y su Libro son importantes porque expresan la tensión en la Inglaterra medieval tardía entre la ortodoxia institucional y los modos cada vez más públicos de disensión religiosa, especialmente los de los lolardos . A lo largo de su carrera espiritual, Kempe fue desafiada tanto por la iglesia como por las autoridades civiles por su adhesión a las enseñanzas de la Iglesia institucional. El obispo de Lincoln y el arzobispo de Canterbury , Thomas Arundel , estuvieron involucrados en juicios por su supuesta enseñanza y predicación sobre las Escrituras y la fe en público, y vistiendo ropa blanca (interpretada como hipocresía por parte de una mujer casada). En sus esfuerzos por reprimir la herejía , Arundel había promulgado leyes que prohibían permitir que las mujeres predicaran, ya que el hecho de que una mujer predicara se consideraba anti-canónico.

En el siglo XV, se publicó un panfleto que representaba a Kempe como una presentadora y que despojaba de su "Libro" cualquier pensamiento heterodoxo potencial y comportamiento disidente. Debido a esto, algunos eruditos posteriores creyeron que ella era una santa religiosa con votos como Julian de Norwich . Se sorprendieron al encontrar a la mujer psicológica y espiritualmente compleja revelada en el texto original del "Libro".

Misticismo

Durante el siglo XIV, la tarea de interpretar la Biblia y a Dios a través de la palabra escrita estaba nominalmente restringida a los hombres, específicamente a los sacerdotes ordenados. Debido a esta restricción, las mujeres místicas a menudo expresaban su experiencia de Dios de manera diferente, a través de los sentidos y el cuerpo, especialmente a finales de la Edad Media. Los místicos experimentaron directamente a Dios de tres maneras clásicas: primero, visiones corporales, es decir, estar consciente con los sentidos: vista, oído u otros; segundo, visiones fantasmales, como visiones espirituales y dichos directamente impartidos al alma; y por último, la iluminación intelectual, donde la mente adquirió una nueva comprensión de Dios.

Peregrinaje

Kempe se sintió motivado a hacer una peregrinación al escuchar o leer la traducción al inglés de las Revelaciones de Brígida de Suecia . Este trabajo promueve la compra de indulgencias en los lugares sagrados; Estos eran trozos de papel que representaban el perdón por parte de la Iglesia del tiempo purgatorio que de otro modo se debía después de la muerte debido a los pecados. Kempe realizó muchas peregrinaciones y se sabe que ha comprado indulgencias para amigos, enemigos, las almas atrapadas en el Purgatorio y para ella misma.

En 1413, poco después de la muerte de su padre, Kempe dejó a su marido para hacer una peregrinación a Tierra Santa. Durante el invierno, pasó trece semanas en Venecia, pero habla poco sobre sus observaciones de Venecia en su libro. En ese momento Venecia estaba en "el apogeo de su esplendor medieval, rica en comercio y reliquias sagradas". Desde Venecia, Kempe viajó a Jerusalén a través de Ramlah .

El viaje de Kempe desde Venecia a Jerusalén no es una gran parte de su historia en general. Se cree que pasó por Jaffa , que era el puerto habitual de los peregrinos que se dirigían a Jerusalén. Un detalle vívido que recuerda fue que montaba en un burro cuando vio a Jerusalén por primera vez, probablemente desde Nabi Samwil , y que casi se cae del burro porque estaba muy conmocionada por la visión que tenía frente a ella. Durante su peregrinaje, Kempe visitó lugares que consideró santos. Estuvo en Jerusalén durante tres semanas y fue a Belén, donde nació Cristo. Visitó el monte Sion , que era donde creía que Jesús había lavado los pies de sus discípulos. Kempe visitó los lugares de enterramiento de Jesús, su madre María y la propia cruz. Finalmente, fue al río Jordán y al monte Quarentyne , que era donde creían que Jesús había ayunado durante cuarenta días, y Betania , donde habían vivido Marta, María y Lázaro.

Después de visitar Tierra Santa, Kempe regresó a Italia y se quedó en Asís antes de ir a Roma. Como muchos otros peregrinos ingleses medievales, Kempe residía en el Hospital de Santo Tomás de Canterbury en Roma. Durante su estancia, visitó muchas iglesias como San Giovanni in Laterano, Santa Maria Maggiore, Santi Apostoli, San Marcello y la Capilla de Santa Birgitta . No salió de Roma hasta la Pascua de 1415.

Cuando Kempe regresó a Norwich, pasó por Middelburg (en los Países Bajos de hoy). En 1417, partió de nuevo en peregrinación a Santiago de Compostela , viajando vía Bristol, donde permaneció en Henbury con Thomas Peverel , obispo de Worcester. A su regreso de España visitó el santuario de la santa sangre en Hailes Abbey , en Gloucestershire, y luego se dirigió a Leicester. Kempe relata varios interrogatorios públicos durante sus viajes. Una siguió a su arresto por parte del alcalde de Leicester, quien la acusó, en latín, de ser una "puta barata, una Lollard mentirosa " y la amenazó con la cárcel. Después de que Kempe pudo insistir en el derecho a que las acusaciones se hicieran en inglés y a defenderse, fue absuelta brevemente, pero luego el abad, el decano y el alcalde la llevaron a juicio y la encarcelaron durante tres semanas. Después de esto, Kempe continuó hacia York. Aquí tenía muchos amigos con los que lloraba y asistía a misa. También encontró más acusaciones, específicamente de herejía , de las cuales el arzobispo finalmente la declaró inocente. Regresó a Lynn en algún momento de 1418.

Visitó lugares importantes y figuras religiosas en Inglaterra, incluidos Philip Repyngdon (el obispo de Lincoln ), Henry Chichele y Thomas Arundel (ambos arzobispos de Canterbury ). Durante la década de 1420, Kempe vivió separada de su marido. Sin embargo, cuando cayó enfermo, ella regresó a Lynn para ser su niñera. Su hijo, que vivía en Alemania, también regresó a Lynn con su esposa. Sin embargo, tanto su hijo como su esposo murieron en 1431. La última sección de su libro trata de un viaje, que comenzó en abril de 1433, con el objetivo de viajar a Danzig con su nuera. Desde Danzig, Kempe visitó la reliquia de la Santa Sangre de Wilsnack . Luego viajó a Aquisgrán y regresó a Lynn a través de Calais , Canterbury y Londres (donde visitó Syon Abbey ).

Veneración

Margery Kempe es honrada en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 9 de noviembre y en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América junto con Richard Rolle y Walter Hilton el 28 de septiembre.

monumento

En 2018, el alcalde de King's Lynn, Nick Daubney, inauguró un banco en conmemoración de Kempe en el Saturday Market Place. El banco fue diseñado por el fabricante de muebles local, Toby Winteringham, y patrocinado por King's Lynn Civic Society.

Existe una Sociedad Margery Kempe, fundada en 2018 por Laura Kalas Williams de la Universidad de Swansea y Laura Varnam del University College, Oxford , cuyo objetivo es el apoyo y promoción de la beca, el estudio y la enseñanza del Libro de Margery Kempe .

En 2020, se erigió una estatua en honor a Kempe en la entrada de un puente medieval en Oroso, en el norte de España, en el camino de peregrinación que habría seguido hasta Santiago de Compostela.

Representaciones dramáticas

La vida de Kempe y su Libro han sido objeto de varias representaciones dramáticas:

  • La santidad de Margery Kempe , escrita por John Wulp en 1959 y revivida en 2018.
  • Margery Kempe , escrito por Robert Glück en 1994 y reeditado por New York Review of Books en 2020.
  • Margery Kempe: The Wife of Lynn's Tale , escrito por Gareth Calway en 2015.
  • Eludir la herejía: la vida y la época de Margery Kempe , escrito por la académica Elizabeth MacDonald en 2018.

Bibliografía

Ediciones modernas

  • El libro de Margery Kempe: una edición facsímil y documental , ed. Joel Fredell. Edición en línea.
  • El libro de Margery Kempe , ed. Sanford Brown Meech, con nota preliminar de Hope Emily Allen . EETS. Oxford: Oxford University Press, 1940.
  • El libro de Margery Kempe: Catorcecientos treinta y seis , una versión moderna de W. Butler-Bowdon; con una introducción de RW Chambers. Devin-Adair, 1944.
  • El libro de Margery Kempe , trad. Barry Windeatt. Pingüino, 1986.
  • El libro de Margery Kempe: una nueva traducción , trad. Tony D. Triggs. Burns & Oats, 1995.
  • El libro de Margery Kempe , ed. Lynn Staley. Kalamazoo: MIP, 1996 y en línea a través de la Universidad de Rochester .
  • El libro de Margery Kempe , trad. John Skinner. Libros de imágenes / Doubleday, 1998.
  • El libro de Margery Kempe: una nueva traducción, contextos y crítica, trad. Lynn Staley. Nueva York: Norton, 2001.
  • El libro de Margery Kempe , trad. Anthony Bale . Clásicos del mundo de Oxford. Oxford: Oxford University Press, 2015.

Referencias

Otras lecturas

  • Arnold, John; Lewis, Katherine, eds. (2010). Un compañero del libro de Margery Kempe . DS Brewer. ISBN 978-1843842149.
  • Atkinson, Clarissa (1983). Místico y peregrino: el libro y el mundo de Margery Kempe . Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 0801415217.
  • Castagna, Valentina Releyendo a Margery Kempe en el siglo XXI , Nueva York: Peter Lang, 2011.
  • Cholmeley, Katharine Margery Kempe, Genius and Mystic , Nueva York: Longmans, Green and Co., 1947.
  • Goodman, Anthony (2002). Margery Kempe y su mundo . Longman. ISBN 0582368081.
  • Kalas, Laura (2020). Medicina espiritual de Margery Kempe: sufrimiento, transformación y el curso de la vida, DS Brewer . ISBN 978-1843845546.
  • Krug, Rebecca (2017). Margery Kempe y el lector solitario . Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 978-1501705335.
  • Lochrie, Karma (1991). Margery Kempe y Traducciones de la carne . Prensa de la Universidad de Pennsylvania. ISBN 0812215575.
  • McEntire, Sandra Margery Kempe: A Book of Essays , Nueva York: Garland, 1992.
  • Mitchell, Marea The Book of Margery Kempe: Scholarship, Community, and Criticism , Nueva York: Peter Lang, 2005.
  • Staley, Lynn (mayo de 2004). Ficciones disidentes de Margery Kempe . Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania. ISBN 0271025794.
  • Yoshikawa, Naoe Kukita (2007). Meditaciones de Margery Kempe . Prensa de la Universidad de Gales. ISBN 978-0708319109.

enlaces externos