Lewis Mumford - Lewis Mumford

Lewis Mumford
Nació	( 19/10/1895 )19 de octubre de 1895 Flushing, Nueva York , EE. UU.
Murió	26 de enero de 1990 (1990-01-26)(94 años) Amenia, Nueva York , EE. UU.
Ocupación	Historiador escritor
Nacionalidad	americano
Género	Historia filosofía
Obras destacadas	La ciudad en la historia La técnica y la civilización El mito de la máquina
Premios notables	Medalla Leonardo da Vinci , 1969

Lewis Mumford (19 de octubre de 1895 - 26 de enero de 1990) fue un historiador, sociólogo , filósofo de la tecnología y crítico literario estadounidense . Especialmente conocido por su estudio de las ciudades y la arquitectura urbana, tuvo una amplia carrera como escritor. Mumford hizo contribuciones destacadas a la filosofía social, la historia literaria y cultural estadounidense y la historia de la tecnología. Fue influenciado por el trabajo del teórico escocés Sir Patrick Geddes y trabajó en estrecha colaboración con su socio, el sociólogo británico Victor Branford . Mumford también fue contemporáneo y amigo de Frank Lloyd Wright , Clarence Stein , Frederic Osborn , Edmund N. Bacony Vannevar Bush .

Vida

Mumford nació en Flushing , Queens , Nueva York, y se graduó de Stuyvesant High School en 1912. Estudió en el City College de Nueva York y en The New School for Social Research , pero enfermó de tuberculosis y nunca terminó su carrera. En 1918 se unió a la marina para servir en la Primera Guerra Mundial y fue asignado como radio electricista. Fue despedido en 1919 y se convirtió en editor asociado de The Dial , una influyente revista literaria modernista . Más tarde trabajó para The New Yorker, donde escribió críticas arquitectónicas y comentarios sobre temas urbanos.

Los primeros libros de Mumford en el campo de la crítica literaria han tenido una influencia duradera en la crítica literaria estadounidense contemporánea. En The Golden Day (1926), defendió un canon literario estadounidense de mediados del siglo XIX que incluyera a Herman Melville , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , Nathaniel Hawthorne y Walt Whitman , todos los cuales, según él, reflejaban la cultura estadounidense de la época. , que pronto sería destruida por la Guerra Civil estadounidense y la industrialización de fines del siglo XIX . Herman Melville (1929), que combinó un relato de la vida de Melville con una discusión interpretativa de su trabajo, fue una parte importante del resurgimiento de Melville . Poco después, con el libro The Brown Decades , comenzó a establecerse como una autoridad en la arquitectura y la vida urbana estadounidenses, que interpretó en un contexto social.

Mumford era un amigo cercano del psicólogo Henry Murray , con quien mantuvo una extensa correspondencia desde 1928 hasta la década de 1960 sobre temas que incluían a Herman Melville , la psicología, los valores y la cultura estadounidenses y la naturaleza del yo.

En sus primeros escritos sobre la vida urbana, Mumford era optimista sobre las habilidades humanas y escribió que la raza humana usaría la electricidad y los medios de comunicación para construir un mundo mejor para toda la humanidad. Más tarde adoptaría una postura más pesimista. Su temprana crítica arquitectónica también ayudó a brindar un mayor reconocimiento público al trabajo de Henry Hobson Richardson , Louis Sullivan y Frank Lloyd Wright .

En 1963, Mumford recibió el premio Frank Jewett Mather de crítica de arte de la College Art Association . Mumford recibió la Medalla Presidencial de la Libertad en 1964. En 1975, Mumford fue nombrado Caballero Comandante honorario de la Orden del Imperio Británico (KBE). En 1976, fue galardonado con el Prix ​​mondial Cino Del Duca . En 1986, recibió la Medalla Nacional de las Artes .

La casa de Mumford en Amenia

Se desempeñó como crítico de arquitectura de la revista The New Yorker durante más de 30 años. Su libro de 1961, La ciudad en la historia , recibió el Premio Nacional del Libro .

Lewis Mumford murió a la edad de 94 años en su casa de Amenia, Nueva York , el 26 de enero de 1990. Nueve años después, la casa fue incluida en el Registro Nacional de Lugares Históricos . Su esposa Sophia murió en 1997, a los 97 años.

Ideas

En su libro The Condition of Man , publicado en 1944, Mumford caracterizó su orientación hacia el estudio de la humanidad como "humanismo orgánico". El término es importante porque establece límites a las posibilidades humanas, límites que están alineados con la naturaleza del cuerpo humano. Mumford nunca olvidó la importancia de la calidad del aire, de la disponibilidad de alimentos, de la calidad del agua o de la comodidad de los espacios, porque todas estas cosas tenían que ser respetadas para que las personas prosperasen. La tecnología y el progreso nunca podrían convertirse en un tren desbocado en su razonamiento, mientras el humanismo orgánico estuviera allí para actuar como freno. De hecho, Mumford consideró el cerebro humano desde esta perspectiva, caracterizándolo como hiperactivo, algo bueno porque le permitió a la humanidad conquistar muchas de las amenazas de la naturaleza, pero potencialmente algo malo si no estaba ocupado de maneras que lo estimularan de manera significativa. El respeto de Mumford por la "naturaleza" humana, es decir, las características naturales del ser humano, le proporcionó una plataforma desde la que evaluar las tecnologías y las técnicas en general. Así, su crítica y consejo con respecto a la ciudad y con respecto a la implementación de la tecnología se organizó fundamentalmente en torno al humanismo orgánico al que se adscribe. Fue desde la perspectiva del humanismo orgánico que Mumford finalmente lanzó una evaluación crítica de Marshall McLuhan , quien argumentó que la tecnología, no el entorno natural, daría forma en última instancia a la naturaleza de la humanidad, una posibilidad que Mumford reconoció, pero solo como un escenario de pesadilla. .

Mumford creía que lo que definía a la humanidad, lo que diferenciaba a los seres humanos de otros animales, no era principalmente nuestro uso de herramientas (tecnología) sino nuestro uso del lenguaje (símbolos). Estaba convencido de que el intercambio de información e ideas entre los participantes de las sociedades primitivas era algo completamente natural para la humanidad primitiva y, obviamente, había sido la base de la sociedad a medida que se hacía más sofisticada y compleja. Tenía esperanzas de que este proceso de "puesta en común" de información continuara en el mundo a medida que la humanidad avanzaba hacia el futuro.

La elección de Mumford de la palabra "técnica" a lo largo de su trabajo fue deliberada. Para Mumford, la tecnología es una parte de la técnica. Usando la definición más amplia del griego tekhne , que significa no solo tecnología sino también arte, habilidad y destreza, la técnica se refiere a la interacción del medio social y la innovación tecnológica: los "deseos, hábitos, ideas, metas" así como también procesos "de una sociedad. Como escribe Mumford al comienzo de Technics and Civilization , "otras civilizaciones alcanzaron un alto grado de competencia técnica sin, aparentemente, estar profundamente influenciadas por los métodos y objetivos de la técnica".

Megatechnics

En The Myth of the Machine Vol II: The Pentagon of Power (Capítulo 12) (1970), Mumford critica la tendencia moderna de la tecnología , que enfatiza la expansión, producción y reemplazo constantes y sin restricciones. Sostiene que estos objetivos van en contra de la perfección técnica, la durabilidad, la eficiencia social y la satisfacción humana en general. La tecnología moderna, a la que llamó "megatechnics", no produce productos duraderos y de calidad mediante el uso de dispositivos como el crédito al consumo , la compra a plazos , los diseños defectuosos y que no funcionan, la obsolescencia programada y los frecuentes cambios superficiales de "moda" . "Sin la tentación constante de la publicidad", escribe, "la producción se ralentizaría y se estabilizaría a la demanda de reemplazo normal. De lo contrario, muchos productos podrían alcanzar una meseta de diseño eficiente que requeriría sólo cambios mínimos de un año a otro".

Utiliza su propio refrigerador como ejemplo, informando que "lleva diecinueve años en servicio, con una sola reparación menor: un trabajo admirable. Tanto los refrigeradores automáticos de uso diario como los de conservación en ultracongelados son invenciones de valor permanente ... [Uno] no puede dudar de que si se siguieran los criterios biotécnicos, en lugar de los de los analistas de mercado y los expertos en moda, un producto igualmente bueno podría surgir de Detroit, con una perspectiva igualmente larga de uso continuo ".

Biotecnología

Imagen del Pentágono del Poder y una cita de ella.

Mumford estaba profundamente preocupado por la relación entre la técnica y la bioviabilidad. El último término, no utilizado por Mumford, caracteriza la capacidad de un área para soportar la vida a través de sus niveles de complejidad. Antes del advenimiento de la tecnología, la mayoría de las áreas del planeta eran bio viables en un nivel u otro; sin embargo, donde ciertas formas de tecnología avanzan rápidamente, la bioviabilidad disminuye drásticamente. Montones de escoria, aguas envenenadas, estacionamientos y ciudades de concreto, por ejemplo, son extremadamente limitadas en términos de su bioviabilidad. Las regiones no bioviables son comunes en el cine en forma de distopías (p. Ej., Blade Runner ). Sin embargo, Mumford no creía que fuera necesario que la bioviabilidad colapsara a medida que avanzaban las técnicas, porque sostenía que era posible crear tecnologías que funcionaran de manera ecológicamente responsable, y llamó a ese tipo de tecnología biotecnología. Mumford creía que la conciencia biotécnica (y posiblemente incluso la comunidad) estaba emergiendo como una etapa posterior en la evolución del pensamiento darwiniano sobre la naturaleza de la vida humana. Creía que este era el tipo de técnica necesaria para deshacerse del impulso suicida de los "megatechnics". Si bien Mumford reconoció una conciencia ecológica que se remonta a las primeras comunidades, consideró la biotecnología emergente como un producto de la conciencia neodarwiniana, como una forma de pensamiento postindustrial, una que se niega a apartar la mirada de la relación de influencia mutua entre los estado del organismo vivo y el estado de su medio ambiente. En la mente de Mumford, la sociedad organizada en torno a la biotecnología restringiría su tecnología en aras de esa relación integral.

En opinión de Mumford, las diversas tecnologías que surgieron en el contexto megatechnic han traído efectos secundarios no deseados y dañinos junto con los beneficios obvios que nos han legado. Señala, por ejemplo, que el desarrollo del dinero (como tecnología) creó, como efecto secundario, un contexto para la acumulación irracional de exceso porque eliminó los aspectos onerosos de la riqueza de objetos al hacer que la riqueza sea abstracta. En aquellas épocas en las que la riqueza no era abstracta, la plenitud había funcionado como el principio organizador en torno a su adquisición (es decir, riqueza, medida en granos, tierras, animales, hasta el punto de que uno está satisfecho, pero no cargado con ella). El dinero, que permite concebir la riqueza como pura cantidad en lugar de calidad, es un ejemplo de megatechnia, que puede salirse de control. Si Mumford tiene razón en esta conceptualización, los historiadores y economistas deberían poder trazar una relación entre la abstracción todavía creciente de la riqueza y las transformaciones radicales con respecto a la distribución y el papel de la riqueza. Y, de hecho, parece que, junto con sus muchos beneficios, el movimiento hacia el dinero electrónico ha estimulado formas de estrés económico y explotación que aún no se comprenden completamente y aún no han llegado a su conclusión. Una tecnología de distribución de recursos menos dada al acaparamiento abstracto sería más adecuada a una concepción biotecnológica de la vida.

Así, Mumford argumentó que la sociedad biotecnológica no se aferraría al engaño megatechnic de que la tecnología debe expandirse incesantemente, magnificando su propio poder y rompería ese engaño para crear y preservar la "habitabilidad". En lugar de la búsqueda del poder megatechnica, la sociedad biotecnológica perseguiría lo que Mumford llama "plenitud"; es decir, una relación homeostática entre recursos y necesidades. Esta noción de plenitud se vuelve más clara si sugerimos que la sociedad biotecnológica se relacionaría con su tecnología de la manera en que un animal se relaciona con los alimentos disponibles; en circunstancias de satisfacción natural, la búsqueda del avance tecnológico no continuaría simplemente "por sí misma".

Junto al efecto limitante de la satisfacción en medio de la plenitud, la búsqueda del avance tecnológico también estaría limitada por sus efectos potencialmente negativos sobre el organismo. Así, en una sociedad biotecnológica, la calidad del aire, la calidad de los alimentos, la calidad del agua, serían preocupaciones importantes que podrían limitar las ambiciones tecnológicas que las amenazan. El valor negativo previsto del ruido, la radiación, el smog, los productos químicos nocivos y otros subproductos técnicos limitaría significativamente la introducción de nuevas innovaciones técnicas. En palabras de Mumford, una sociedad biotecnológica se orientaría hacia la "riqueza cualitativa, amplitud, amplitud y libertad de presiones cuantitativas y aglomeraciones. La autorregulación, la autocorrección y la autopropulsión son una propiedad tan integral de los organismos como la nutrición". reproducción, crecimiento y reparación ". La sociedad biotecnológica buscaría el equilibrio, la integridad y la integridad; y esto es lo que también harían aquellos individuos en busca de la biotecnología.

La crítica de Mumford a la ciudad y su visión de las ciudades que se organizan en torno a la naturaleza de los cuerpos humanos, tan esencial para todo el trabajo de Mumford sobre la vida y el diseño urbano de Mumford, tiene sus raíces en una noción incipiente de biotecnología: "habitabilidad", una noción que Mumford obtuvo de su mentor, Patrick Geddes .

Mumford usó el término biotecnología en las últimas secciones de The Pentagon of Power , escrito en 1970. El término encaja bien con su primera caracterización del "humanismo orgánico", en el sentido de que la biotecnología representa la forma concreta de técnica que atrae a un humanista orgánico. Cuando Mumford describió la biotecnología, la contaminación industrial y automotriz se había convertido en preocupaciones tecnológicas dominantes, junto con el temor a la aniquilación nuclear. Mumford reconoció, sin embargo, que la tecnología incluso antes había producido una plétora de peligros y que lo haría en el futuro. Para Mumford, los peligros humanos tienen su origen en una tecnología orientada al poder que no respeta ni se adapta adecuadamente a la naturaleza esencial de la humanidad. Mumford está afirmando implícitamente, como otros afirmarían más tarde explícitamente, que la vida humana contemporánea entendida en su sentido ecológico está desequilibrada porque las partes técnicas de su ecología (pistolas, bombas, automóviles, drogas) se han salido de control, impulsadas por fuerzas. peculiar a ellos en lugar de constreñidos por las necesidades de las especies que los crearon. Creía que la biotecnología era la respuesta emergente y la única esperanza que se podía plantear frente al problema de la megatechnia. Era una respuesta, creía, que ya comenzaba a imponerse en su tiempo.

Es cierto que la escritura de Mumford privilegia el término "biotecnología" más que el de "sociedad biotecnológica". La razón es clara en la última frase de El Pentágono del Poder donde escribe, "para aquellos de nosotros que nos hemos deshecho del mito de la máquina, el siguiente paso es nuestro: porque las puertas de la prisión tecnocrática se abrirán automáticamente, a pesar de sus oxidadas bisagras antiguas, tan pronto como decidamos salir ". Mumford creía que la sociedad biotecnológica era un desiderátum, uno que debería guiar a sus contemporáneos mientras salían por las puertas de sus confines megatechnicos (también los llama "ataúdes"). Así termina su narrativa, como bien entendió, al comienzo de otra: la posible revolución que da lugar a una sociedad biotecnológica, una revolución silenciosa, para Mumford, que surgiría de la conciencia y acciones biotécnicas de los individuos. Mumford era un ávido lector de la filosofía del organismo de Alfred North Whitehead .

Politécnica versus monotecnia

Una idea clave, introducida en Technics and Civilization (1934) fue que la tecnología era doble:

• Politécnico , que alista muchos modos diferentes de tecnología, proporcionando un marco complejo para resolver problemas humanos.
• Monotécnica , que es tecnología solo por sí misma, que oprime a la humanidad mientras avanza a lo largo de su propia trayectoria.

Mumford comúnmente criticó las redes de transporte modernas de Estados Unidos por ser "monotécnicas" en su dependencia de los automóviles. Los automóviles se convierten en obstáculos para otros medios de transporte, como caminar , andar en bicicleta y el transporte público , porque las carreteras que utilizan consumen mucho espacio y son un peligro para las personas. Mumford explica que los miles de mutilados y muertos cada año como resultado de accidentes automovilísticos son un "sacrificio ritual" que hace la sociedad estadounidense debido a su extrema dependencia del transporte por carretera.

Tres épocas de civilización

También se discute extensamente en Technics and Civilization es la división de Mumford de la civilización humana en tres épocas distintas (los siguientes conceptos originados por Patrick Geddes):

• Eotécnico (la edad media )
• Paleotécnica (la época de la revolución industrial ) y
• Neotécnico (posterior, actual)

Megamáquinas

Mumford también se refiere a las grandes organizaciones jerárquicas como megamáquinas, una máquina que utiliza a los seres humanos como componentes. Estas organizaciones caracterizan la teoría de la civilización por etapas de Mumford . La megamáquina más reciente se manifiesta, según Mumford, en las potencias nucleares tecnocráticas modernas. Mumford utilizó los ejemplos de los complejos de poder soviéticos y estadounidenses representados por el Kremlin y el Pentágono , respectivamente. Los constructores de las pirámides , el Imperio Romano y los ejércitos de las Guerras Mundiales son ejemplos previos.

Explica que la atención meticulosa a la contabilidad y la estandarización, y la elevación de los líderes militares al estatus divino, son características espontáneas de las megamáquinas a lo largo de la historia. Cita ejemplos como la naturaleza repetitiva de las pinturas egipcias que presentan faraones agrandados y exhibición pública de retratos agrandados de líderes comunistas como Mao Zedong y Joseph Stalin . También cita la abrumadora prevalencia de registros contables cuantitativos entre los fragmentos históricos sobrevivientes, desde el antiguo Egipto hasta la Alemania nazi .

Necesario para la construcción de estas megamáquinas es una enorme burocracia de humanos que actúan como "servo-unidades", trabajando sin implicación ética. Según Mumford, las mejoras tecnológicas como la línea de montaje , o el control instantáneo, global, inalámbrico , de comunicación y remoto , pueden debilitar fácilmente las barreras psicológicas perennes a ciertos tipos de acciones cuestionables. Un ejemplo que utiliza es el de Adolf Eichmann , el funcionario nazi que organizó la logística en apoyo del Holocausto . Mumford se refiere colectivamente a las personas dispuestas a llevar a cabo plácidamente los objetivos extremos de estas megamáquinas como "Eichmanns".

El reloj como heraldo de la Revolución Industrial

Uno de los estudios más conocidos de Mumford es la forma en que el reloj mecánico fue desarrollado por los monjes en la Edad Media y posteriormente adoptado por el resto de la sociedad. Consideró este dispositivo como la invención clave de toda la Revolución Industrial , contrariamente a la visión común de la máquina de vapor que ocupa la posición principal, escribiendo: "El reloj, no la máquina de vapor, es la máquina clave de la era industrial moderna . ... El reloj ... es una pieza de maquinaria de potencia cuyo 'producto' son segundos y minutos ... "

Civilización urbana

La ciudad en la historia ganó el Premio Nacional de Libros de No ficción de Estados Unidos en 1962. En este influyente libro, Mumford exploró el desarrollo de las civilizaciones urbanas. Muy crítico con la expansión urbana , Mumford sostiene que la estructura de las ciudades modernas es parcialmente responsable de muchos problemas sociales que se ven en la sociedad occidental. Aunque pesimista en tono, Mumford sostiene que la planificación urbana debería enfatizar una relación orgánica entre las personas y sus espacios de vida.

Mumford utiliza el ejemplo de la ciudad medieval como base para la "ciudad ideal" y afirma que la ciudad moderna está demasiado cerca de la ciudad romana (la megalópolis en expansión) que terminó en colapso; si la ciudad moderna continúa en la misma línea, argumenta Mumford, correrá el mismo destino que la ciudad romana.

Mumford escribió críticamente sobre la cultura urbana creyendo que la ciudad es "un producto de la tierra ... un hecho de la naturaleza ... el método de expresión del hombre". Además, Mumford reconoció las crisis a las que se enfrentaba la cultura urbana, desconfiaba de la creciente industria financiera y de las estructuras políticas, y temía que estas instituciones no fomentaran una cultura comunitaria local. Mumford temía las "finanzas metropolitanas", la urbanización, la política y la alienación . Mumford escribió: "El diseño físico de las ciudades y sus funciones económicas son secundarias a su relación con el medio ambiente natural y los valores espirituales de la comunidad humana".

Afueras

Suburbia tampoco escapó a las críticas de Mumford:

En el suburbio uno podía vivir y morir sin estropear la imagen de un mundo inocente, excepto cuando una sombra de maldad caía sobre una columna del periódico. Así, el suburbio sirvió como asilo para la preservación de la ilusión. Aquí la domesticidad podría prosperar, ajena a la omnipresente reglamentación del más allá. No se trataba simplemente de un entorno centrado en el niño; se basaba en una visión infantil del mundo, en la que se sacrificaba la realidad al principio del placer.

Religión y espiritualidad

Mumford también se encuentra entre los primeros estudiosos de la planificación urbana que prestaron mucha atención a la religión en el campo de la planificación. En uno de sus libros menos conocidos, Faith for Living (1940, p. 216), Mumford sostiene que:

La segregación de la vida espiritual de la vida práctica es una maldición que cae imparcialmente a ambos lados de nuestra existencia.

Influencia

El interés de Mumford en la historia de la tecnología y su explicación de los "politécnicos", junto con su inclinación filosófica general, ha sido una influencia importante en varios pensadores más recientes preocupados de que la tecnología sirva a los seres humanos de la manera más amplia y mejor posible. Algunos de estos autores, como Jacques Ellul , Witold Rybczynski , Richard Gregg , Amory Lovins , J. Baldwin , EF Schumacher , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Murray Bookchin , Thomas Merton , Marshall McLuhan , Colin Ward y Kevin Carson, han sido intelectuales y personas directamente involucradas con el desarrollo tecnológico y las decisiones sobre el uso de la tecnología.

Mumford también tuvo una influencia en el movimiento ambiental estadounidense, con pensadores como Barry Commoner y Bookchin influenciados por sus ideas sobre ciudades, ecología y tecnología. Ramachandra Guha señaló que su trabajo contiene "algunos de los primeros y mejores pensamientos sobre biorregionalismo , antinuclearismo, biodiversidad , rutas alternativas de energía, planificación urbana ecológica y tecnología apropiada".

La influencia de Mumford también es evidente en el trabajo de algunos artistas, incluidas las fotografías de Berenice Abbott de la ciudad de Nueva York a fines de la década de 1930.

Mumford fue una inspiración para Ellsworth Toohey , el antagonista en Ayn Rand 's novela El manantial (1943).

Obras

Referencias

Notas

Otras lecturas

• Lasch, Christopher. "Lewis Mumford y el mito de la máquina" , Salmagundi, n . ° 49, verano de 1980.
• Miller, Donald L. (1989). Lewis Mumford: una vida . Nueva York: Weidenfeld & Nicolson . ISBN 9781555842444.
• Blake, Casey Nelson (1990). Comunidad amada: La crítica cultural de Randolph Bourne, Van Wyck Brooks, Waldo Frank y Lewis Mumford . Chapel Hill: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN  0-8078-1935-2 .
• Hughes, Thomas P .; Hughes, Agatha C., eds. (1990). Lewis Mumford: intelectual público . Nueva York: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-506173-4.

enlaces externos

• Lewis Mumford: una breve biografía
• Lewis Mumford Center for Comparative Urban and Regional Research en la Universidad de Albany, Universidad Estatal de Nueva York
• Biblioteca virtual Lewis Mumford - Archivo de Mumford en la Universidad de Monmouth
• Honores de por vida - Medalla Nacional de las Artes
• Obras de Lewis Mumford en Open Library
• Obras de Lewis Mumford en Unz.org
• Documentos de Lewis Mumford , Kislak Center for Special Collections, Rare Books and Manuscripts, University of Pennsylvania