Kubla Khan -Kubla Khan

Página de título de Kubla Khan (1816)

Kubla Khan: o, una visión en un sueño: Un fragmento ( / ˌ k ʊ b l ə k ɑː n / ) es un poema escrito por Samuel Taylor Coleridge , terminado en 1797 y publicado en 1816. De acuerdo con el prefacio de Coleridge a Kubla Khan , el poema fue compuesto una noche después de que experimentó unsueño influenciado por el opio después de leer una obra que describe Shangdu , la capital de verano de la dinastía Yuan fundada por elemperador mongol Kublai Khan . Al despertar, se puso a escribir versos de poesía que le venían del sueño hasta que fue interrumpido por " una persona de Porlock ". El poema no se pudo completar de acuerdo con su plan original de 200-300 líneas ya que la interrupción hizo que se olvidara de las líneas. Lo dejó sin publicar y lo guardó para lecturas privadas para sus amigos hasta 1816, cuando, a instancias de Lord Byron , se publicó.

El poema es muy diferente en estilo de otros poemas escritos por Coleridge. La primera estrofa del poema describe la cúpula de placer de Khan construida junto a un río sagrado alimentado por una poderosa fuente. La segunda estrofa del poema es la respuesta del narrador al poder y los efectos de la canción de una doncella abisinia , que lo cautiva pero lo deja incapaz de actuar según su inspiración a menos que pueda escucharla una vez más. Juntos, forman una comparación entre el poder creativo que no funciona con la naturaleza y el poder creativo que está en armonía con la naturaleza. La tercera y última estrofa cambia a una perspectiva en primera persona del hablante que detalla su avistamiento de una mujer tocando un dulcimer , y si pudiera revivir su canción, podría llenar la cúpula del placer con música. Concluye describiendo la reacción de una audiencia hipotética a la canción en el lenguaje del éxtasis religioso.

Algunos de los contemporáneos de Coleridge denunciaron el poema y cuestionaron su historia sobre su origen. No fue hasta años después que los críticos comenzaron a admirar abiertamente el poema. La mayoría de los críticos modernos ven ahora a Kubla Khan como uno de los tres grandes poemas de Coleridge, junto con The Rime of the Ancient Mariner y Christabel . El poema se considera uno de los ejemplos más famosos de romanticismo en la poesía inglesa y es uno de los poemas antologizados con más frecuencia en lengua inglesa. Una copia del manuscrito es una exposición permanente en la Biblioteca Británica de Londres.

Poema

El poema se divide en tres estrofas irregulares, que se mueven libremente entre diferentes momentos y lugares.

La primera estrofa comienza con una descripción fantasiosa del origen de Xanadu, la capital de Kublai Khan (líneas 1-2). Se describe como cerca del río Alph, que atraviesa cuevas antes de llegar a un mar oscuro (líneas 3-5). Diez millas de tierra estaban rodeadas de murallas fortificadas (líneas 6 a 7), que abarcaban frondosos jardines y bosques (líneas 8 a 11).

En Xanadu Kubla Khan hizo
un decreto majestuoso de la cúpula del placer:
donde Alph, el río sagrado, corría a
través de cavernas inconmensurables para el hombre
     hasta un mar sin sol.
Así, dos veces, cinco millas de tierra fértil
Con muros y torres se ciñeron alrededor:
Y había jardines resplandecientes con sinuosos arroyos,
Donde florecieron muchos árboles que llevan incienso;
Y aquí había bosques antiguos como las colinas,
rodeados de zonas verdes soleadas.

La segunda estrofa describe un misterioso cañón (líneas 12-16). Un géiser surgió del cañón (líneas 17-19), arrojando escombros al aire (líneas 20-23) y formando la fuente del río sagrado Alph (línea 24). El río vagó por el bosque, luego llegó a las cuevas y al mar oscuro descritos en la primera estrofa (líneas 25-28). Kubla Khan, presente en la erupción, escuchó una profecía de guerra (líneas 29-30). Una sección dentada presenta una imagen de la cúpula del placer reflejada en el agua, rodeada por el sonido del géiser sobre el suelo y el río subterráneo (líneas 31–34). Un pareado final sin sangría describe la cúpula nuevamente (líneas 35-36).

Pero ¡oh! ¡
Ese profundo abismo romántico que se inclinaba hacia abajo de la verde colina a través de una cubierta de cedro!
¡Un lugar salvaje! ¡
Tan sagrado y encantado como siempre bajo una luna menguante fue perseguido
por una mujer llorando por su amante demonio!
Y de este abismo, con incesante agitación hirviente,
como si esta tierra en rápidos y espesos jadeos respirara,
Una poderosa fuente fue forzada momentáneamente:
En medio de cuyo veloz estallido medio intermitente
Enormes fragmentos se
elevaron como granizo rebotando, O grano cascarrabias bajo el mayal de la trilladora:
Y 'en medio de estas rocas danzantes a la vez y para siempre
, arrojó momentáneamente el río sagrado.
Cinco millas serpenteando con un movimiento laberíntico
A través de bosques y valles el río sagrado corría,
Luego llegó a las cavernas inconmensurables para el hombre,
Y se hundió en tumulto en un océano sin vida:
Y 'en medio de este tumulto Kubla escuchó desde lejanas
voces ancestrales que profetizaban la guerra!
     La sombra de la cúpula del placer
     Flotaba a mitad de camino sobre las olas;
     Donde se escuchó el compás mezclado
     De la fuente y las cuevas.
Fue un milagro de un dispositivo raro, ¡
Una soleada cúpula de placer con cuevas de hielo!

La tercera estrofa cambia a la perspectiva en primera persona del hablante del poema. Una vez vio a una mujer en una visión tocando un dulcimer (líneas 37-41). Si pudiera revivir su canción dentro de sí mismo, dice, reviviría la propia cúpula del placer con música (líneas 42-47). Aquellos que escucharon también se verían a sí mismos allí y gritarían una advertencia (líneas 48–49). Su advertencia se refiere a una alarmante figura masculina (línea 50). La estrofa termina con instrucciones y una advertencia, para realizar un ritual porque ha consumido la comida del Paraíso (líneas 51–54).

     Una doncella con un dulcimer
     En una visión vi una vez:
     era una doncella abisinia,
     y en su dulcimer tocaba,
     Cantando del monte Abora.
     Si pudiera revivir dentro de mí
     Su sinfonía y su canción,
     Con un deleite tan profundo, me ganaría
Que con música alta y larga,
¡Construiría esa cúpula en el aire,
Esa cúpula soleada! esas cuevas de hielo!
Y todos los que oyeran deberían verlos allí,
y todos deberían gritar: ¡Cuidado! ¡Tener cuidado!
¡Sus ojos centelleantes, su cabello flotante!
Teje un círculo alrededor de él tres veces,
y cierra tus ojos con santo pavor,
porque se alimentó con rocío de miel
y bebió la leche del paraíso.

Composición y publicación

Fecha de composición

Coleridge, 1814

Es probable que Kubla Khan se escribiera en octubre de 1797, aunque la fecha exacta y las circunstancias de la primera composición de Kubla Khan son un poco ambiguas, debido a la limitada evidencia directa. Coleridge solía fechar sus poemas, pero no lo hacía con Kubla Khan y no mencionaba el poema directamente en cartas a sus amigos.

Las descripciones de Coleridge de la composición del poema lo atribuyen a 1797. En un manuscrito con la letra de Coleridge (conocido como el manuscrito Crewe ), una nota de Coleridge dice que fue compuesto "en el otoño del año 1797". En el prefacio de la primera edición publicada del poema, en 1816, Coleridge dice que fue compuesto durante una estancia prolongada que había hecho en Somerset durante "el verano del año 1797". El 14 de octubre de 1797, Coleridge escribió una carta a John Thelwall que, aunque no menciona directamente a Kubla Khan , expresa muchos de los mismos sentimientos que en el poema, sugiriendo que estos temas estaban en su mente. Todos estos detalles han llevado al consenso de una fecha de composición de octubre de 1797.

Una de mayo la fecha 1.798 composición se propuso a veces porque el primer registro escrito del poema es en el diario de Dorothy Wordsworth, Octubre 1798. de octubre de 1799 también se ha sugerido porque para entonces Coleridge hubiera sido capaz de leer Robert Southey 's Thalaba el Destructor , una trabajo que se basó en las mismas fuentes que Kubla Khan . En ambos períodos, Coleridge estuvo nuevamente en el área de Ash Farm, cerca de Culbone Church , donde Coleridge describió constantemente la composición del poema. Sin embargo, la fecha de composición de octubre de 1797 se acepta más ampliamente.

Composición en un sueño

En septiembre de 1797, Coleridge vivía en Nether Stowey, en el suroeste de Inglaterra, y pasaba gran parte de su tiempo caminando por las cercanas colinas de Quantock con su compañero poeta William Wordsworth y la hermana de Wordsworth, Dorothy (su ruta hoy se conmemora como el " Coleridge Way "). En algún momento entre el 9 y el 14 de octubre de 1797, cuando Coleridge dice que había completado la tragedia de Osorio , dejó Stowey para Lynton . En su viaje de regreso, se enfermó y descansó en Ash Farm, ubicado cerca de Culbone Church y uno de los pocos lugares donde buscar refugio en su ruta. Allí, tuvo un sueño que inspiró el poema.

El manuscrito de Crewe , escrito a mano por el propio Coleridge algún tiempo antes de que se publicara el poema en 1816.

Coleridge describió las circunstancias de su sueño y el poema en dos lugares: en una copia manuscrita escrita algún tiempo antes de 1816, y en el prefacio de la versión impresa del poema publicado en 1816. El manuscrito dice: "Este fragmento con mucho más, no recuperable, compuesto, en una especie de ensueño provocado por dos granos de opio tomados para frenar una desentrada, en una granja entre Porlock y Linton, a un cuarto de milla de Culbone Church ". El prefacio impreso describe su ubicación como "una casa de campo solitaria entre Porlock y Linton, en los confines de Exmoor de Somerset y Devonshire", y embellece los eventos en una narrativa que a veces se ha visto como parte del poema mismo.

Según la narrativa ampliada del prefacio, Coleridge estaba leyendo Purchas sus Pilgrimes de Samuel Purchas y se quedó dormido después de leer sobre Kublai Khan . Luego, dice, "continuó durante unas tres horas en un sueño profundo ... durante el cual tuvo la más vívida confianza, que no podría haber compuesto menos de doscientas o trescientas líneas ... En el despertar apareció a sí mismo para tener un recuerdo distinto del todo, y tomando su pluma, tinta y papel, anotó instantánea y ansiosamente las líneas que aquí se conservan ". El pasaje continúa con un famoso relato de una interrupción: "En este momento, desafortunadamente, fue llamado por una persona por negocios de Porlock ... y al regresar a su habitación, encontró, para su no pequeña sorpresa y mortificación, que aunque aún conservaba algún recuerdo vago y vago del propósito general de la visión, sin embargo, con la excepción de unas ocho o diez líneas e imágenes dispersas, el resto había fallecido ". La Persona de Porlock se convirtió más tarde en un término para describir el genio interrumpido. Cuando John Livingston Lowes enseñó el poema, dijo a sus alumnos: "Si hay algún hombre en la historia de la literatura que deba ser ahorcado, dibujado y descuartizado, ese es el hombre de negocios de Porlock".

Hay algunos problemas con la cuenta de Coleridge, especialmente el reclamo de tener una copia de Purchas con él. Era un libro raro, poco probable que estuviera en una "casa de campo solitaria", ni nadie lo llevaría de viaje; el folio era pesado y tenía un tamaño de casi 1.000 páginas. Es posible que Coleridge simplemente recordara las palabras de Purchas y que la descripción de leer inmediatamente la obra antes de quedarse dormido sugiriera que el tema se le ocurrió accidentalmente. Los críticos también han señalado que, a diferencia del manuscrito, que dice que había ingerido dos granos de opio, la versión impresa de esta historia solo dice que "como consecuencia de una ligera indisposición, se le había recetado un anodino ". La imagen de sí mismo que proporciona Coleridge es la de un soñador que lee obras de la tradición y no como un adicto al opio. En cambio, los efectos del opio, como se describe, tienen la intención de sugerir que no estaba acostumbrado a sus efectos.

Según algunos críticos, la segunda estrofa del poema, que forma una conclusión, fue compuesta en una fecha posterior y posiblemente fue desconectada del sueño original.

Publicación

Página de título de Christabel, Kubla Khan y los dolores del sueño (1816)

Después de su composición, Coleridge leyó periódicamente el poema a sus amigos, como a los Wordsworth en 1798, pero no intentó publicarlo. El poema se dejó de lado hasta 1815, cuando Coleridge compiló manuscritos de sus poemas para una colección titulada Sibylline Leaves . No apareció en ese volumen, pero Coleridge leyó el poema a Lord Byron el 10 de abril de 1816.

Byron convenció a Coleridge de que publicara el poema y el 12 de abril de 1816 se redactó un contrato con el editor John Murray por 80 libras esterlinas. El Prefacio de Kubla Khan explicaba que fue impreso "a petición de un poeta de gran y merecida celebridad, y en lo que respecta a las opiniones del propio autor, más como una curiosidad psicológica, que sobre la base de supuestos méritos poéticos ". " La esposa de Coleridge desalentó la publicación, y Charles Lamb , poeta y amigo de Coleridge, expresó sentimientos encontrados, preocupado de que la versión impresa del poema no pudiera capturar el poder de la versión recitada.

Kubla Khan se publicó con Christabel y "Los dolores del sueño" el 25 de mayo de 1816. Coleridge incluyó "Un fragmento" como subtítulo de Kubla Khan para defenderse de las críticas sobre la naturaleza incompleta del poema. La versión original publicada de la obra se dividió en 2 estrofas, con la primera terminando en la línea 30. El poema se imprimió cuatro veces en la vida de Coleridge, con la impresión final en sus Obras poéticas de 1834. En la obra final, Coleridge agregó el subtítulo ampliado "O, una visión en un sueño. Un fragmento". Impreso con Kubla Khan había un prefacio que afirmaba que un sueño proporcionó a Coleridge las líneas. En algunas antologías posteriores de la poesía de Coleridge, el prefacio se elimina junto con el subtítulo que denota su naturaleza fragmentaria y onírica. A veces, el prefacio se incluye en ediciones modernas, pero carece del primer y último párrafo.

Fuentes

Compras y Marco Polo

Xanadu (aquí llamado Ciandu, como lo llamó Marco Polo ) en el mapa francés de Asia realizado por Sanson d'Abbeville , geógrafo del rey Luis XIV , fechado en 1650. Estaba al noreste de Cambalu , o la actual Beijing.

El libro que Coleridge estaba leyendo antes de quedarse dormido era Purchas, sus peregrinos o relaciones del mundo y las religiones observadas en todas las edades y lugares descubiertos, desde la creación hasta el presente , por el clérigo y geógrafo inglés Samuel Purchas, publicado en 1613. El libro contenía una breve descripción de Xanadu, la capital de verano del gobernante mongol Kublai Khan. El prefacio de Coleridge dice que

estaba leyendo la siguiente oración, o palabras de la misma sustancia, en Purchas's Pilgrimage : "Aquí el Khan Kubla ordenó que se construyera un palacio y un jardín majestuoso. Y así, diez millas de tierra fértil fueron encerradas con un muro".

Nombres coleridge el libro equivocado por Purchas (Purchas escribió tres libros, su peregrinación , su Pilgrim , y su Pilgrimes ; el último fue su colección de relatos de viaje), y cita erróneamente la línea. El texto sobre Xanadu en Purchas, His Pilgrimes , que Coleridge admitió que no recordaba exactamente, era:

En Xandu, Cublai Can construyó un majestuoso Pallace, que abarca dieciséis millas de terreno llano con un muro, en el que se encuentran fértiles Meddowes, placenteros manantiales, deliciosos arroyos y todo tipo de bestias de caza y caza, y en medio de ellos una suntuosa casa de placer, que puede trasladarse de un lugar a otro.

Esta cita se basó en los escritos del explorador veneciano Marco Polo, quien se cree que visitó Xanadú alrededor de 1275. Marco Polo también describió un gran palacio portátil hecho de caña o bambú dorada y lacada que se podía desmontar rápidamente y mover de lugar a lugar. Esta fue la "suntuosa casa del placer" mencionada por Purchas, que Coleridge transformó en una "majestuosa cúpula del placer".

En términos de ortografía, la versión impresa de Coleridge difiere de la ortografía de Purchas, que se refiere al gobernante tártaro como "Cublai Can", y de la ortografía utilizada por Milton, "Cathaian Can". Su manuscrito original deletrea el nombre "Cubla Khan" y el lugar "Xannadu".

Monte Abora

Debre Damo , un amba (montaña de cima plana) en Etiopía similar a Amba Geshen (Monte Amara)

En el manuscrito de Crewe (la primera versión inédita del poema), la doncella abisiniana canta sobre el monte Amara, en lugar de Abora. El monte Amara es una montaña real, hoy llamada Amba Geshen , ubicada en la región de Amhara de la moderna Etiopía , anteriormente conocida como el Imperio Abisinio . Era una fortaleza natural, y era el sitio del tesoro real y la prisión real. Los hijos de los emperadores de Abisinia, a excepción del heredero, fueron detenidos allí, para evitar que dieran un golpe de estado contra su padre, hasta la muerte del emperador.

El monte Amara fue visitado entre 1515 y 1521 por el sacerdote, explorador y diplomático portugués Francisco Alvares (1465-1541), que tenía la misión de encontrarse con el rey cristiano de Etiopía. Su descripción del monte Amara se publicó en 1540 y aparece en Purchas, his Pilgrimes , el libro que Coleridge estaba leyendo antes de escribir "Kubla Khan".

Mount Amara también aparece en El paraíso perdido de Milton :

Cerca de donde los reyes abessianos custodiaban su expedición, el
monte Amara, aunque algunos supusieron que era el
verdadero paraíso bajo la línea etíope.

El monte Amara se encuentra en la misma región que el lago Tana , el nacimiento del río Nilo Azul . La tradición etíope dice que el Nilo Azul es el río Gihon de la Biblia, uno de los cuatro ríos que fluyen del Jardín del Edén en el Libro del Génesis , que dice que Gihon fluye a través del Reino de Kush , el nombre bíblico de Etiopía. y Sudán. De hecho, el Nilo Azul está muy lejos de los otros tres ríos mencionados en Génesis 2: 10-14, pero esta creencia llevó a la conexión en la literatura inglesa de los siglos XVIII y XIX entre el Monte Amara y el Paraíso.

Otras fuentes

Charles Lamb proporcionó a Coleridge el 15 de abril de 1797 una copia de su "Una visión de arrepentimiento", un poema que trataba de un sueño que contenía imágenes similares a las de "Kubla Khan". El poema podría haberle dado a Coleridge la idea de un poema onírico que trata sobre las fuentes, lo sagrado e incluso sobre una mujer que canta una canción triste.

Hay fuertes conexiones literarias adicionales con otras obras, incluyendo Paradise Lost de John Milton , Rasselas de Samuel Johnson , Églogas africanas de Chatterton , Viajes por Carolina del Norte y del Sur de William Bartram, Teoría sagrada de la Tierra de Thomas Burnet , Una corta residencia en Suecia de Mary Wollstonecraft , Platón Fedro y Ion , de Maurice La historia del Indostán , y de Heliodoro Historia etíope . El poema también contiene alusiones al Libro del Apocalipsis en su descripción de la Nueva Jerusalén y al paraíso del Sueño de una noche de verano de William Shakespeare . Las fuentes utilizadas para "Kubla Khan" también se utilizan en The Rime of the Ancient Mariner de Coleridge .

El propio opio también ha sido visto como una "fuente" de muchas de las características del poema, como su acción desorganizada. Estas características son similares a las de otros escritores y consumidores de opio contemporáneos, como Thomas de Quincey y Charles Pierre Baudelaire .

Coleridge también puede haber sido influenciado por los alrededores de Culbone Combe y sus colinas, barrancos y otras características, incluidos los lugares "místicos" y "sagrados" de la región. Otras influencias geográficas incluyen el río, que se ha vinculado a Alfeo en Grecia y es similar al Nilo. Las cuevas se han comparado con las de Cachemira.

Estilo

El poema es diferente en estilo y forma de otros poemas compuestos por Coleridge. Aunque incompleto y subtitulado como un "fragmento", su lenguaje está muy estilizado con un fuerte énfasis en los dispositivos de sonido que cambian entre las dos estrofas originales del poema . El poema, según el relato de Coleridge, es un fragmento de lo que debería haber sido, lo que equivale a lo que pudo anotar de memoria: 54 líneas. Originalmente, su sueño incluía entre 200 y 300 líneas, pero solo pudo componer las primeras 30 antes de que lo interrumpieran. La segunda estrofa no es necesariamente parte del sueño original y se refiere al sueño en tiempo pasado. El ritmo del poema, al igual que sus temas e imágenes, es diferente de otros poemas que Coleridge escribió durante la época, y está organizado en una estructura similar a las odas del siglo XVIII. El poema se basa en muchas técnicas basadas en el sonido, incluida la variación afín y el quiasmo . En particular, el poema enfatiza el uso del sonido "æ" y modificaciones similares al sonido estándar "a" para hacer que el poema suene asiático. Su esquema de rima que se encuentra en las primeras siete líneas se repite en las primeras siete líneas de la segunda estrofa. Hay un uso intensivo de la asonancia , la reutilización de los sonidos de las vocales y una dependencia de la aliteración, la repetición del primer sonido de una palabra, dentro del poema que incluye la primera línea: "En Xanadu hizo Kubla Khan". Los sonidos acentuados, "Xan", "du", "Ku", "Khan", contienen asonancia en el uso de los sonidos auua, tienen dos sílabas que riman con "Xan" y "Khan", y emplean una aliteración con el nombre " Kubla Khan "y la reutilización de los sonidos" d "en" Xanadu "y" did ". Para unir la línea, el sonido "i" de "In" se repite en "did". Las líneas posteriores no contienen la misma cantidad de simetría, pero se basan en la asonancia y las rimas en todas partes. La única palabra que no tiene verdadera conexión con otra palabra es "domo" excepto en el uso de un sonido "d". Aunque las líneas están interconectadas, el esquema de rima y las longitudes de las líneas son irregulares.

Las primeras líneas del poema siguen al tetrámetro yámbico con la estrofa inicial que se basa en fuertes acentos. Los versos de la segunda estrofa incorporan acentos más ligeros para aumentar la velocidad del compás y separarlos del ritmo de martillo de los versos anteriores. También hay una fuerte ruptura después de la línea 36 en el poema que proporciona una segunda estrofa, y hay una transición en la narración de una narración en tercera persona sobre Kubla Khan al poeta que discute su papel como poeta. Sin el Prefacio, las dos estrofas forman dos poemas diferentes que tienen alguna relación entre sí pero carecen de unidad. Esto no quiere decir que serían dos poemas diferentes, ya que la técnica de tener partes separadas que responden a otra se usa en el género del himno odal , usado en la poesía de otros poetas románticos como John Keats o Percy Bysshe Shelley . Sin embargo, el himno odal tal como lo usan otros tiene una unidad más fuerte entre sus partes, y Coleridge creía en escribir poesía unificada orgánicamente. Es posible que Coleridge estuviera disgustado por la falta de unidad en el poema y agregó una nota sobre la estructura al Prefacio para explicar sus pensamientos. En términos de género, el poema es un poema onírico y relacionado con obras que describen visiones comunes a los poetas románticos. Kubla Khan también se relaciona con el género de la poesía fragmentaria, con imágenes internas que refuerzan la idea de fragmentación que se encuentra dentro de la forma del poema. La naturaleza autoproclamada fragmentaria del poema combinada con la advertencia de Coleridge sobre el poema en el prefacio convierte a "Kubla Khan" en un "anti-poema", una obra que carece de estructura, orden y deja al lector confundido en lugar de iluminado. Sin embargo, el poema tiene poca relación con los otros poemas fragmentarios que escribió Coleridge.

Temas principales

Aunque la tierra es un "placer" creado por el hombre, hay un río natural y "sagrado" que pasa junto a ella. Las líneas que describen el río tienen un ritmo marcadamente diferente del resto del pasaje. La tierra está construida como un jardín, pero como el Edén después de la caída del Hombre, Xanadu está aislado por muros. Las propiedades finitas de los muros construidos de Xanadu se contrastan con las propiedades infinitas de las cuevas naturales a través de las cuales corre el río. El poema amplía los toques góticos de la primera estrofa mientras el narrador explora el oscuro abismo en medio de los jardines de Xanadu y describe el área circundante como "salvaje" y "sagrada". Yarlott interpreta este abismo como un símbolo del poeta que lucha con la decadencia que ignora la naturaleza. También puede representar el lado oscuro del alma, el efecto deshumanizador del poder y el dominio. Las fuentes son a menudo un símbolo del inicio de la vida y, en este caso, pueden representar una creatividad contundente. Dado que esta fuente termina en la muerte, también puede representar simplemente la duración de la vida de un ser humano, desde el nacimiento violento hasta un final que se hunde. Yarlott sostiene que la guerra representa el castigo por buscar placer, o simplemente la confrontación del presente con el pasado. Aunque el exterior de Xanadu se presenta en imágenes de oscuridad y en el contexto del mar muerto, se nos recuerda el "milagro" y el "placer" de la creación de Kubla Khan. La visión de los sitios, incluida la cúpula, la caverna y la fuente, es similar a una visión apocalíptica. Juntas, las estructuras naturales y artificiales forman un milagro de la naturaleza, ya que representan la mezcla de opuestos, la esencia de la creatividad. En la tercera estrofa, el narrador se vuelve profético, refiriéndose a una visión de una "doncella abisinia" no identificada que canta "Mount Abora". Harold Bloom sugiere que este pasaje revela el deseo del narrador de rivalizar con la capacidad de creación de Khan con la suya propia. La mujer también puede referirse a Mnemosyne , la personificación griega de la memoria y madre de las musas , refiriéndose directamente a la supuesta lucha de Coleridge para componer este poema a partir de la memoria de un sueño. El pasaje posterior se refiere a testigos anónimos que también pueden escuchar esto y, por lo tanto, compartir la visión del narrador de un Xanadu replicado y etéreo. Harold Bloom sugiere que el poder de la imaginación poética, más fuerte que la naturaleza o el arte, llena al narrador y le otorga la capacidad de compartir esta visión con otros a través de su poesía. El narrador se elevaría así a un estado asombroso, casi mítico, como alguien que ha experimentado un paraíso edénico disponible solo para aquellos que han dominado de manera similar estos poderes creativos.

Imaginación poética

Una teoría dice que "Kubla Khan" trata sobre poesía y las dos secciones discuten dos tipos de poemas. El poder de la imaginación es un componente importante de este tema. El poema celebra la creatividad y cómo el poeta puede experimentar una conexión con el universo a través de la inspiración. Como poeta, Coleridge se coloca en una posición incierta como amo de sus poderes creativos o esclavo de ellos. La ciudad de la cúpula representa la imaginación y la segunda estrofa representa la relación entre un poeta y el resto de la sociedad. El poeta se separa del resto de la humanidad después de que se expone al poder de crear y es capaz de presenciar visiones de la verdad. Esta separación provoca una relación combativa entre el poeta y el público, ya que el poeta busca controlar a su oyente a través de una técnica fascinante. El énfasis del poema en la imaginación como tema de un poema, en los contrastes dentro del entorno paradisíaco, y su discusión sobre el papel del poeta como bendecido o maldecido por la imaginación, ha influido en muchas obras, incluido el "Palacio de Arte" de Alfred Tennyson y Poemas basados ​​en Bizancio de William Butler Yeats. También hay una fuerte conexión entre la idea de retirarse a la imaginación que se encuentra dentro de Lamia de Keats y en el "Palacio de Arte" de Tennyson. El Prefacio, cuando se agrega al poema, conecta la idea del paraíso como la imaginación con la tierra de Porlock, y que la imaginación, aunque infinita, sería interrumpida por una "persona de negocios". El Prefacio luego permite que Coleridge deje el poema como un fragmento, lo que representa la incapacidad de la imaginación para proporcionar imágenes completas o reflejar verdaderamente la realidad. El poema no trataría del acto de creación sino de una visión fragmentaria que revela cómo funciona el acto: cómo el poeta elabora el lenguaje y cómo se relaciona con él mismo.

Mediante el uso de la imaginación, el poema puede discutir temas relacionados con la tiranía, la guerra y los contrastes que existen dentro del paraíso. Parte del motivo de la guerra podría ser una metáfora del poeta en una lucha competitiva con el lector para llevar su propia visión e ideas a su audiencia. Como componente de la idea de imaginación en el poema está el proceso creativo al describir un mundo que es de la imaginación y otro que es del entendimiento. El poeta, en el sistema de Coleridge, es capaz de salir del mundo del entendimiento, donde normalmente se encuentran los hombres, y entrar en el mundo de la imaginación a través de la poesía. Cuando el narrador describe las "voces ancestrales que profetizan la guerra", la idea es parte del mundo del entendimiento, o del mundo real. En su conjunto, el poema está conectado a la creencia de Coleridge en una imaginación secundaria que puede llevar a un poeta a un mundo de imaginación, y el poema es tanto una descripción de ese mundo como una descripción de cómo el poeta entra en el mundo. La imaginación, como aparece en muchas de las obras de Coleridge y Wordsworth, incluida "Kubla Khan", se analiza a través de la metáfora del agua, y el uso del río en "Kubla Khan" está conectado con el uso de la corriente en Wordsworth's The Preludio . Las imágenes del agua también están relacionadas con lo divino y la naturaleza, y el poeta es capaz de aprovechar la naturaleza de una manera que Kubla Khan no puede aprovechar su poder.

Ríos

Hacia fines de 1797, Coleridge estaba fascinado con la idea de un río y se usó en múltiples poemas, incluidos "Kubla Khan" y "The Brook". En su Biographia Literaria (1817), explicó: "Busqué un tema que diera el mismo espacio y libertad para la descripción, los incidentes y las reflexiones apasionadas sobre los hombres, la naturaleza y la sociedad, pero que en sí mismo supusiera una conexión natural con la realidad. Me imaginé que ese sujeto lo había encontrado en un arroyo, trazado desde su fuente en las colinas entre el musgo amarillo-rojo y los mechones cónicos en forma de vidrio de torcido, hasta la primera ruptura o caída, donde sus gotas se vuelven audibles y comienza a formar un canal ". Es posible que las imágenes de Biographia Literaria siguieran a la recuperación del manuscrito "Kubla Khan" durante la composición del libro. La imaginería del agua impregnó muchos de sus poemas, y la costa que presenció en su viaje a Linton aparece en Osorio . Además, muchas de las imágenes están conectadas a un uso amplio de Ash Farm y los Quantocks en la poesía de Coleridge, y los escenarios místicos de Osorio y "Kubla Khan" se basan en su versión idealizada de la región. "Kubla Khan" se compuso el mismo año que This Lime-Tree Bower My Prison , y ambos poemas contenían imágenes que se utilizaron en la carta del 14 de octubre de 1797 a Thelwall. Sin embargo, los estilos son muy diferentes ya que uno está muy estructurado y rima mientras que el otro intenta imitar el habla conversacional. Lo que sí tienen en común es que usan paisajes basados ​​en la misma ubicación, incluidos los usos repetidos de dells, rocas, helechos y una cascada que se encuentra en la región de Somerset. El Prefacio utiliza imágenes de agua para explicar lo que sucede cuando las visiones se pierden citando un pasaje de su poema La imagen . Al considerar toda La imagen y no solo el extracto, Coleridge describe cómo la inspiración es similar a una corriente y que si se arroja un objeto en ella, la visión se interrumpe. Además, el nombre "Alph" podría conectarse con la idea de ser un lugar alfa u original.

Tártaros y el paraíso

Los tártaros gobernados por Kubla Khan fueron vistos en la tradición desde la que trabajó Coleridge como un pueblo violento y bárbaro y fueron utilizados de esa manera cuando Coleridge comparó a otros con los tártaros. Eran vistos como adoradores del sol, pero incivilizados y conectados con la línea de marginados de Caín o Cam. Sin embargo, Coleridge describe a Khan en una luz pacífica y como un hombre de genio. Busca mostrar su poder, pero lo hace construyendo su propia versión del paraíso. La descripción y la tradición proporcionan un contraste entre lo demoníaco y el genio dentro del poema, y ​​Khan es un gobernante que no puede recrear el Edén. También hay comparaciones entre Khan y Catalina la Grande o Napoleón con su construcción y destrucción de naciones. Aunque las imágenes pueden ser oscuras, hay poca preocupación moral ya que las ideas se mezclan con energías creativas. En la segunda estrofa, Khan puede establecer algún orden en el mundo natural, pero no puede detener las fuerzas de la naturaleza que constantemente intentan destruir lo que hizo. La naturaleza, en el poema, no es una fuerza de redención sino de destrucción, y las referencias al paraíso refuerzan lo que Khan no puede lograr.

Aunque los tártaros son bárbaros de China, están conectados con ideas dentro de la tradición judeocristiana, incluida la idea del pecado original y el Edén. El relato de Cublai Can en la obra de Purchas, discutido en el Prefacio de Coleridge, conecta la idea del paraíso con el lujo y el placer sensual. El lugar fue descrito en términos negativos y visto como una representación inferior del paraíso, y el sistema ético de Coleridge no conectaba el placer con la alegría o lo divino. En cuanto a aspectos específicos de la escena, las imágenes de ríos y cavernas se utilizan para describir cómo opera la creatividad en una realidad post-edénica. El río, Alph, reemplaza al del Edén que otorgó la inmortalidad y desaparece en un mar sin sol que carece de vida. La imagen está además conectada con las historias bíblicas post-edénicas en el sentido de que una historia mitológica atribuye a los hijos violentos de Cam que se convirtieron en tártaros, y que el Tártaro, derivado de la ubicación, se convirtió en sinónimo de infierno. Coleridge creía que los tártaros eran violentos y que su cultura era opuesta a la de los chinos civilizados. Los tártaros también contrastaban con el concepto de Prester John , que pudo haber sido Prester Chan y, según el relato de Ludolphus, expulsado de Asia por los tártaros y, en los viajes de John Herbert , era abisinio.

La tierra es similar al falso paraíso del monte Amara en Paradise Lost , especialmente la canción de la doncella abisiniana sobre el monte Abora que es capaz de hipnotizar al poeta. En la copia del manuscrito, la ubicación fue nombrada Amora y Amara, y la ubicación de ambos es la misma. Hay más conexiones con Paradise Lost , incluida la forma en que Milton asocia al gobernante tártaro con el mundo post-edénico en la visión de Adam del reino tártaro. En relatos posteriores a Milton, el reino está vinculado con la adoración del sol, y se considera que su nombre revela al Khan como sacerdote. Esto se ve reforzado por la conexión del río Alph con el Alpheus, un río que en Grecia estaba conectado con el culto al sol. Como seguidores del sol, los tártaros están conectados a una tradición que describe a Caín como fundador de una ciudad de adoradores del sol y que la gente en Asia construiría jardines en memoria del Edén perdido.

En la tradición en la que se basa Coleridge, los tártaros adoran al sol porque les recuerda el paraíso, y construyen jardines porque quieren recrear el paraíso. Kubla Khan es de la línea de Caín y caído, pero quiere superar ese estado y redescubrir el paraíso creando un jardín cerrado. La cúpula, en la descripción de Thomas Maurice, en La historia de Hindostan de la tradición, estaba relacionada con el culto a la naturaleza, ya que refleja la forma del universo. Coleridge, al componer el poema, creía en una conexión entre la naturaleza y lo divino, pero creía que la única cúpula que debería servir como la parte superior de un templo era el cielo. Pensó que una cúpula era un intento de esconderse del ideal y escapar a una creación privada, y la cúpula de Kubla Khan es un defecto que le impide conectarse verdaderamente con la naturaleza. La Historia de Hindostan de Maurice también describe aspectos de Cachemira que fueron copiados por Coleridge en preparación para los himnos que tenía la intención de escribir. La obra, y otras basadas en ella, describen un templo con cúpula. El trabajo de Purchas no menciona una cúpula sino una "casa de placer". El uso de una cúpula en lugar de una casa o un palacio podría representar la construcción más artificial y reforzar la idea de que el constructor estaba separado de la naturaleza. Sin embargo, Coleridge creía que una cúpula podía ser positiva si estaba conectada a la religión, pero la cúpula del Khan era de placer inmoral y una vida sin propósito dominada por la sensualidad y el placer.

Sirvienta abisinio

El narrador presenta a un personaje con el que alguna vez soñó, una doncella abisinia que canta de otra tierra. Ella es una figura de poder imaginario dentro del poema que puede inspirar al narrador su propia habilidad para elaborar poesía. Cuando canta, es capaz de inspirar y hipnotizar al poeta describiendo un falso paraíso. La mujer misma es similar a la forma en que Coleridge describe a Lewti en otro poema que escribió por la misma época, Lewti . La conexión entre Lewti y la criada abisiniana hace posible que la criada fuera pensada como una versión disfrazada de Mary Evans , quien aparece como un interés amoroso desde el poema de Coleridge de 1794 El suspiro . Evans, en los poemas, aparece como un objeto de deseo sexual y una fuente de inspiración. También es similar al tema posterior de muchos de los poemas de Coleridge, Asra, basado en Sara Hutchinson, a quien Coleridge quería pero no era su esposa y experimentó sueños de estar con ella inducidos por el opio.

La figura está relacionada con la obra Aethiopian History de Heliodorus , con su descripción de "una joven dama, sentada sobre una roca, de una belleza tan rara y perfecta, como uno la habría tomado por una diosa, y aunque su actual miseria oprime ella con el más profundo dolor, sin embargo, en la grandeza de su afecto, fácilmente podrían percibir la grandeza de su Coraje: un Laurel coronó su cabeza, y un carcaj con un pañuelo colgado a su espalda ". Su descripción en el poema también está relacionada con Isis de las Metamorfosis de Apuleyo , pero Isis era una figura de redención y la doncella abisinia clama por su amante demonio. Es similar a la mujer india de John Keats en Endymion, que se revela como la diosa de la luna, pero en "Kubla Khan" también está relacionada con el sol y el sol como una imagen de la verdad divina.

Además de las contrapartes de la vida real de la sirvienta abisinia, El paraíso perdido de Milton describe a los reyes abisinios que mantienen a sus hijos vigilados en el monte Amara y un paraíso falso, que se repite en "Kubla Khan".

respuesta crítica

Lord Byron , poeta romántico de segunda generación que alentó la publicación de Coleridge de Kubla Khan , de Richard Westall

La recepción de Kubla Khan ha cambiado sustancialmente con el tiempo. Las reacciones iniciales al poema fueron tibias, a pesar de los elogios de figuras notables como Lord Byron y Walter Scott . La obra pasó por múltiples ediciones, pero el poema, al igual que sus otros publicados en 1816 y 1817, tuvo pocas ventas. Los revisores iniciales vieron algo de atractivo estético en el poema, pero lo consideraron sin complicaciones en general. Sin embargo, a medida que los críticos comenzaron a considerar el trabajo de Coleridge como un todo, Kubla Khan fue cada vez más elogiado. La valoración positiva del poema en el siglo XIX y principios del XX lo trató como un objeto puramente estético, digno de ser apreciado por su evocadora experiencia sensorial. La crítica posterior continuó apreciando el poema, pero ya no lo consideró como un significado concreto que trascendía, sino que lo interpretó como una declaración compleja sobre la poesía misma y la naturaleza del genio individual .

Autorretrato de William Hazlitt , crítico romántico que escribió la primera crítica negativa de Kubla Khan

Durante la vida de Coleridge

Las reseñas literarias en el momento de la primera publicación de la colección generalmente lo descartaron. En el momento de la publicación del poema, se había establecido una nueva generación de revistas críticas, incluidas Blackwood's Edinburgh Magazine , Edinburgh Review y Quarterly Review , con críticos más provocativos que los de la generación anterior. Estos críticos fueron hostiles a Coleridge debido a una diferencia de puntos de vista políticos y debido a un artículo escrito por Byron sobre la publicación de Christabel . La primera de las críticas negativas fue escrita por William Hazlitt , crítico literario y escritor romántico, quien criticó el carácter fragmentario de la obra. Hazlitt dijo que el poema "no llega a ninguna conclusión" y que "por exceso de capacidad, [Coleridge] hace poco o nada" con su material. La única cualidad positiva que observa Hazlitt es un cierto atractivo estético: dice que "podríamos repetirnos estas líneas no menos a menudo por no conocer el significado de ellas", revelando que "el Sr. Coleridge puede escribir mejores versos sin sentido que cualquier hombre en Inglés." Como se siguieron publicando otras reseñas en 1816, también fueron tibias en el mejor de los casos. El poema no fue tan desagradable como Christabel , y un crítico expresó su pesar porque el poema estaba incompleto. El poema recibió elogios limitados por "algunos pensamientos divertidos e imaginería fantástica", y se dijo que "tenía mucha de la riqueza y armonía orientales", pero en general se consideró poco notable, como lo expresó una reseña que decía que "aunque no están marcados por cualquier belleza sorprendente, no son del todo desacreditadas para los talentos del autor ".

Estas primeras reseñas generalmente aceptaban la historia de Coleridge de componer el poema en un sueño, pero desestimaban su relevancia y observaron que muchos otros habían tenido experiencias similares. Más de una reseña sugirió que el sueño no había merecido la publicación, y una reseña comentaba que "en el sueño, el juicio es la primera facultad de la mente que deja de actuar, por lo tanto, no se puede confiar en la opinión del durmiente con respecto a su desempeño. . " Un crítico cuestionó si Coleridge realmente había soñado con su composición, sugiriendo que, en cambio, probablemente la escribió rápidamente al despertar.

Leigh Hunt , poeta romántico de segunda generación que elogió a Kubla Khan

Las valoraciones más positivas del poema comenzaron a surgir cuando los contemporáneos de Coleridge evaluaron su obra en general. En octubre de 1821, Leigh Hunt escribió un artículo sobre Coleridge como parte de su serie "Sketches of the Living Poets" que destacaba a Kubla Khan como una de las mejores obras de Coleridge: Todo amante de los libros, erudito o no ... debería estar en posesión de los poemas del Sr. Coleridge, aunque sólo sea por 'Christabel', 'Kubla Khan' y el 'Ancient Mariner' ". Hunt elogió la belleza evocadora y onírica del poema:

"[ Kubla Khan ] es una voz y una visión, una melodía eterna en nuestras bocas, un sueño digno de Cambuscan y todos sus poetas, una danza de cuadros como Giotto o Cimabue, revividos y re-inspirados, habría hecho un Historia de Old Tartarie, un trozo del mundo invisible hecho visible por un sol a medianoche y deslizándose ante nuestros ojos ... Justamente se piensa que poder presentar imágenes como estas a la mente, es darse cuenta del mundo que ellos hablamos. Podríamos repetir versos como el siguiente en un claro verde, toda una mañana de verano ".

Una revisión de 1830 de las obras poéticas de Coleridge elogiado de manera similar por su "versificación melodiosa", describiéndola como "música perfecta". Una reseña de 1834, publicada poco después de la muerte de Coleridge, también elogió la musicalidad de Kubla Khan . Estas tres evaluaciones posteriores de Kubla Khan respondieron de manera más positiva a la descripción de Coleridge de componer el poema en un sueño, como una faceta adicional de la poesía.

Período victoriano

Los críticos victorianos elogiaron el poema y algunos examinaron aspectos del trasfondo del poema. John Sheppard, en su análisis de los sueños titulado On Dreams (1847), lamentó que el uso de drogas de Coleridge se interpusiera en su poesía, pero argumentó: "Es probable, ya que escribe sobre haber tomado un 'anodino', que la 'visión en un sueño 'surgió bajo alguna excitación de ese mismo narcótico; pero esto no destruye, incluso en su caso particular, la evidencia de una acción maravillosamente inventiva de la mente en el sueño; porque, cualquiera que sea la causa excitante, el hecho permanece lo mismo". T. Hall Caine, en el estudio de 1883 de la respuesta crítica original a Christabel y "Kubla Khan", elogió el poema y declaró: "Seguramente debe admitirse que la crítica adversa sobre 'Christabel' y 'Kubla Khan' que se cita aquí está fuera de todo trato tolerante, ya sea de burla o de broma. Es difícil atribuir un veredicto tan falso a la ignorancia pura y absoluta. Incluso cuando hacemos todo lo posible por los prejuicios de los críticos cuyo único entusiasmo posible se dirigía hacia el Buena propiedad de Poe, "difícilmente podemos creer que el arte exquisito que se encuentra entre los más valorados en nuestras posesiones pueda encontrar tanto abuso locuaz sin la intervención criminal de la malignidad personal". En una reseña del análisis de HD Traill de Coleridge en "English Men of Letters", un crítico anónimo escribió en 1885 Westminster Review : "De 'Kubla Khan', el Sr. Traill escribe: 'En cuanto al salvaje poema onírico' Kubla Khan , "es apenas más que una curiosidad psicológica, y sólo eso quizás con respecto a la integridad de su forma métrica". Los amantes de la poesía piensan de otra manera, y escuchan estos maravillosos versos como la voz de la propia Poesía ".

Los críticos de finales del siglo XIX favorecieron el poema y lo colocaron como una de las mejores obras de Coleridge. Al hablar de Christabel , Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan", un crítico anónimo de The Church Quarterly Review de octubre de 1893 afirmó: "En estos poemas, Coleridge logra un dominio del lenguaje y el ritmo que en ningún otro lugar es visible en él". En 1895, Andrew Lang revisó las Cartas de Coleridge además de "Kubla Khan" de Coleridge, Christabel y Rime of the Ancient Mariner , diciendo: "todos estos poemas son 'milagrosos'; todo parece haber sido "dado" por el "yo subconsciente" soñador de Coleridge. Las primeras piezas no prometen estas maravillas. Vienen de lo que es más antiguo en la naturaleza de Coleridge, su intuición no deseada e irreprimible, mágica y rara, vívida más allá vista común de cosas comunes, dulce más allá del sonido de las cosas que se escuchan ". GE Woodberry, en 1897, dijo que Christabel , Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan" "son las maravillosas creaciones de su genio. En ellas se dirá que hay tanto un mundo de naturaleza recién creado como un método dramático. e interés. Es suficiente para el propósito del análisis si se reconoce que en ninguna otra parte del trabajo de Coleridge, excepto en estos y menos notablemente en algunos otros casos, ocurren estas características elevadas ". Al hablar de los tres poemas, afirmó que "tienen además de esa riqueza de belleza en el detalle, de fina dicción, de melodía líquida, de sentimiento, pensamiento e imagen, que pertenecen sólo a la poesía del más alto nivel, y que son demasiado obvio para requerir algún comentario. 'Kubla Khan' es un poema del mismo tipo, en el que el efecto místico está dado casi en su totalidad por el paisaje. "

Década de 1920 a 1930

La década de 1920 contenía un análisis del poema que enfatizaba el poder del poema. En Road to Xanadu (1927), un estudio de la extensión de un libro de The Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan", John Livingston Lowes afirmó que los poemas eran "dos de los poemas más notables en inglés". Al volver al trasfondo de las obras, argumentó, "Coleridge como Coleridge, dicho de una vez, es un momento secundario a nuestro propósito; es el proceso significativo, no el hombre, lo que constituye nuestro tema. Pero el asombroso modus operandi de su genio, a la luz fresca que espero tener para ofrecer, se convierte en la crónica muy abstracta y breve del procedimiento de la facultad creativa misma ". Después de desglosar los diversos aspectos del poema, Lowes declaró, "con una imagen de vivacidad impactante y emocionante, el fragmento termina. Y con él termina, para todos menos Coleridge, el sueño". La tierra tiene burbujas como el agua, y este es de ellos '. Porque 'Kubla Khan' es lo más cercano al encanto, supongo, como nos gustaría venir en este mundo aburrido. Y sobre él se proyecta el glamour, realzado más allá de todo lo que se puede calcular en el sueño, de lo remoto en el tiempo y el espacio: ese visionario presencia de un Pasado vago, hermoso y misterioso que se cernía, como leyó Coleridge, sobre el inescrutable Nilo, y pabellones abovedados en Cashmere, y la desvanecida majestuosidad de Xanadu ". Continuó describiendo el poder del poema: "Porque ninguna de las cosas que hemos visto - cúpula, río, abismo, fuente, cuevas de hielo o cabello flotante - ni ninguna combinación de ellas tiene la clave secreta de ese sentido de una brujería incomunicable que impregna el poema. Eso es algo mucho más impalpable, en lo que entró quién puede decir qué recuerdos sin huellas, sombríos ... El poema está impregnado de la maravilla de todos los viajes encantados de Coleridge ". Lowes concluyó entonces sobre las dos obras: "Ni siquiera en las mágicas cuatro y cincuenta líneas de 'Kubla Khan' se ejerce la energía visual tan intensamente como en 'The Ancient Mariner'. Pero cada imagen nítida allí es una parte integral de un todo preconcebido y conscientemente elaborado ... En 'Kubla Khan' las imágenes enlazadas y entrelazadas fluyen irresponsable y gloriosamente, como las banderas vibrantes y fluctuantes del Norte. Y su desfile es tan absurdo como magnífico ... Hay, entonces ... una gloria de 'Kubla Khan' y otra gloria de 'The Ancient Mariner', como una estrella difiere de otra estrella en gloria ". George Watson, en 1966, afirmó que el análisis de Lowes de los poemas "será un monumento permanente a la crítica histórica". También en 1966, Kenneth Burke declaró: "Cuénteme entre los que verían este poema como una maravilla y como 'en principio' terminado ".

TS Eliot, poeta y crítico literario

TS Eliot atacó la reputación de "Kubla Khan" y desató una disputa dentro de la crítica literaria con su análisis del poema en su ensayo "Origen y usos de la poesía" de El uso de la poesía y el uso de la crítica (1933): "El camino en la que se escribe la poesía no es, en la medida en que nuestro conocimiento de estos asuntos oscuros se extiende hasta ahora, ninguna pista de su valor ... La fe en la inspiración mística es responsable de la exagerada reputación de "Kubla Khan". fragmento, ciertamente, cualquiera que sea su origen en la lectura de Coleridge, se hundió en las profundidades del sentimiento de Coleridge, se saturó, se transformó allí ... y volvió a salir a la luz del día ". Continúa explicando: "Pero no se usa : el poema no ha sido escrito. Un solo verso no es poesía a menos que sea un poema de un solo verso; e incluso la línea más fina extrae su vida de su contexto. La organización es necesaria" así como 'inspiración'. La recreación de la palabra y la imagen que ocurre a intervalos en la poesía de un poeta como Coleridge ocurre casi incesantemente con Shakespeare ". Geoffrey Yarlott, en 1967, responde a Eliot para afirmar: "Ciertamente, los personajes enigmáticos que aparecen en el poema ... y los nombres propios vagamente encantadores ... parecen esbozar más que cristalizar la intención del poeta. Sin embargo, aunque en general hablando las intenciones en la poesía no son más que 'realizadas', no podemos ignorar el poema, a pesar de las restricciones de Eliot sobre su 'reputación exagerada' ". Continuó: "Podemos cuestionar sin fin lo que significa, pero pocos de nosotros cuestionamos si el poema vale la pena o si vale la pena tener el significado. Mientras persista el sentimiento de que hay algo allí que es profundamente importante, el El desafío de dilucidarlo resulta irresistible ". Sin embargo, Lilian Furst, en 1969, contrarrestó a Yarlott argumentando que "la objeción de TS Eliot a la exagerada reputación del surrealista" Kubla Khan "no es injustificada. Además, la crítica habitual de Coleridge como poeta cerebral parecería confirmarse por aquellos poemas como Este tilo Bower mi prisión o Los dolores del sueño , que tienden más a una declaración directa que a una presentación imaginativa de un dilema personal ".

Década de 1940 a 1960

Durante las décadas de 1940 y 1950, los críticos se centraron en la técnica del poema y cómo se relaciona con el significado. En 1941, GW Knight afirmó que "Kubla Khan" "no necesita defensa. Tiene una magnificencia bárbara y oriental que se afirma con un poder feliz y una autenticidad a menudo ausente de los poemas visionarios establecidos dentro de la tradición cristiana". Humphrey House, en 1953, elogió el poema y dijo sobre el comienzo del poema: "Todo el pasaje está lleno de vida porque el verso tiene tanto la energía necesaria como el control necesario. La combinación de energía y control en el ritmo y el sonido es tan grande "y que las palabras de Coleridge" transmiten tan plenamente la sensación de una energía inagotable, que ahora cae ahora que sube, pero que persiste a través de su propio pulso ". También en 1953, Elisabeth Schneider dedicó su libro a analizar los diversos aspectos del poema, incluidas las diversas técnicas sonoras. Al hablar de la calidad del poema, escribió: "A veces pienso que trabajamos demasiado la idea de Coleridge de" el equilibrio o la reconciliación de cualidades opuestas o discordantes ". Sin embargo, tengo que volver a esto aquí, porque el sabor particular de "Kubla Khan", con su aire de misterio, se puede describir en parte a través de esa frase conveniente. Sin embargo, la "reconciliación" tampoco ocurre del todo. de hecho evitado. Lo que tenemos en cambio es el mismo espíritu de 'oscilación' en sí mismo ". Continuando, afirmó, "El poema es el alma de la ambivalencia, el propio yo de la oscilación; y ese es probablemente su significado más profundo. Al crear este efecto, la forma y la materia están intrincadamente entretejidas. Las rimas irregulares e inexactas y las longitudes variadas de los versos juegan alguna parte. Más importante es el efecto musical en el que un movimiento hacia adelante suave y bastante rápido se enfatiza por la relación de la estructura gramatical con la línea y la rima, sin embargo, es impedido y rechazado sobre sí mismo incluso desde el principio ". A continuación, llegó a la conclusión: ". Aquí, en estas entrelazadas oscilaciones habita la magia, el 'sueño', y el aire de misterioso significado de 'Kubla Khan' pregunta que si este efecto era deliberadamente a través [ sic ? A cabo por Coleridge, aunque] podría haber sido. Es posible que sea medio inherente a su tema ... Lo que queda es el espíritu de 'oscilación', perfectamente poetizado, y posiblemente irónicamente conmemorativo del autor ". En 1959, John Beer describió la compleja naturaleza del poema: "'Kubla Khan', el poema no es una ensoñación sin sentido, sino un poema tan lleno de significado que hace que la elucidación detallada sea extremadamente difícil". En respuesta a House, Beer afirmó: "Se puede aceptar que hay una imagen de energía en la fuente, pero no puedo estar de acuerdo en que sea energía creativa del tipo más elevado".

Los críticos de la década de 1960 se centraron en la reputación del poema y en cómo se comparaba con los otros poemas de Coleridge. En 1966, Virginia Radley consideró a Wordsworth y a su hermana como una influencia importante para que Coleridge escribiera un gran poema: "La relación social casi diaria con este notable hermano y hermana pareció proporcionar el catalizador de la grandeza, porque fue durante este período que Coleridge concibió su poemas más grandes, 'Christabel', 'La balada del antiguo marinero' y 'Kubla Khan', poemas tan distintivos y tan diferentes de los demás que muchas generaciones de lectores conocen a Coleridge únicamente a través de ellos ". Añadió que "De todos los poemas que escribió Coleridge, tres son incomparables. Estos tres, 'The Ancient Mariner', 'Christabel' y 'Kubla Khan', produjeron un aura que desafía la definición, pero que podría llamarse propiamente uno de 'magia natural' ". Lo que distingue al poema de los demás es su" representación verbal del proceso creativo "que lo hace" único incluso entre los tres poemas de alta imaginación ". Para Radley, "el poema está hábilmente elaborado, al igual que todos los poemas de alta imaginación. Los opuestos dentro de él son diversos y efectivamente lo son. En el tono, el poema yuxtapone el silencio con el ruido ... La acción presenta sus contrastes también ... Estos imágenes aparentemente antitéticas se combinan para demostrar la proximidad de los mundos conocido y desconocido, los dos mundos de la comprensión y la imaginación ". Al concluir sobre el poema, argumentó: "En verdad, hay otros 'Miedos en la soledad' además del escrito por Coleridge y hay otras 'Frosts at Midnight'; pero no hay otros 'Antiguos Marineros' o 'Kubla Khans, "ni es probable que lo haya. Al evaluar la poesía de Coleridge, se puede ver y aceptar fácilmente que para los poemas de gran imaginación su reputación se hace eternamente".

En el mismo año que Radley, George Watson argumentó que "El caso de 'Kubla Khan' es quizás el más extraño de todos: un poema que se destaca incluso en la poesía inglesa, ya que el propio poeta ofrece una obra de perfección ordenada, casi veinte años después de su composición, como un fragmento.Cualquiera puede aceptar que la cabeza de un escritor debe estar llena de proyectos que nunca cumplirá, y la mayoría de los escritores son lo suficientemente cautelosos como para no dejarlos por escrito; Coleridge, precipitadamente, los dejó por escrito, de modo que su La misma fertilidad ha sobrevivido como evidencia de infertilidad ". Más tarde argumentó que el poema "es probablemente el poema más original sobre poesía en inglés, y el primer indicio fuera de sus cuadernos y cartas de que un crítico importante se esconde en Coleridge, de veinticinco años". En conclusión sobre el poema, Watson declaró: "El triunfo de 'Kubla Khan', quizás, radica en sus evasiones: insinúa con tanta delicadeza las verdades críticas mientras las demuestra con tanta audacia. Los contrastes entre las dos mitades del poema ... Tan audaz, en verdad, que Coleridge por una vez fue capaz de prescindir de cualquier lenguaje del pasado. Era su propio poema, un manifiesto. Leerlo ahora, con la mirada retrospectiva de otra época, es sentir premoniciones del logro crítico. por venir ... Pero el poema se adelanta, no sólo a estos, sino con toda probabilidad a cualquier afirmación crítica que sobreviva. Puede ser que esté cerca del momento del descubrimiento mismo ". Después de responder a las afirmaciones de Eliot sobre "Kubla Khan", Yarlott, en 1967, argumentó que "pocos de nosotros cuestionamos si el poema vale la pena" antes de explicar que "Las ambigüedades inherentes al poema plantean un problema especial de enfoque crítico. nos limitamos a lo que es 'dado', apelando al poema como un 'todo', probablemente no lograremos resolver sus varios cruces. Por lo tanto, existe la tentación de buscar influencias 'externas' ... El problema con todo estos enfoques es que tienden finalmente a alejarse del poema en sí ". Al describir los detalles, argumentó: "El desarrollo rítmico de la estrofa también, aunque técnicamente brillante, evoca admiración más que deleite. Los acentos inusualmente pesados ​​y las rimas masculinas abruptas imponen un peso lento y sonoro sobre el movimiento de los octosílabos yámbicos que es bastante en contraste, digamos, con el metro de la velocidad de la luz de la estrofa final donde la velocidad del movimiento coincide con la flotabilidad del tono ". En 1968, Walter Jackson Bate llamó al poema "inquietante" y dijo que era "tan diferente a cualquier otra cosa en inglés".

1970-presente

Las críticas durante las décadas de 1970 y 1980 enfatizaron la importancia del Prefacio mientras elogiaban el trabajo. Norman Fruman, en 1971, argumentó: "Hablar de 'Kubla Khan' como se haría con cualquier otro gran poema sería un ejercicio inútil. Durante siglo y medio su estatus ha sido único, una obra maestra sui generis , que encarna totalmente problemas interpretativos. propio ... No sería excesivo decir que no poca parte de la extraordinaria fama de 'Kubla Khan' es inherente a su supuesta maravillosa concepción. Su Prefacio es mundialmente famoso y ha sido utilizado en muchos estudios del proceso creativo como un caso destacado en el que un poema nos ha llegado directamente del inconsciente ".

En 1981, Kathleen Wheeler contrasta la nota del manuscrito Crewe con el Prefacio: "Al contrastar este relato relativamente fáctico, literal y seco de las circunstancias que rodearon el nacimiento del poema con el prefacio publicado, uno ilustra lo que este último no es: es no un relato literal, seco y fáctico de este tipo, sino una pieza de composición altamente literaria, que le da al verso una cierta mística ". En 1985, David Jasper elogió el poema como "una de sus mayores meditaciones sobre la naturaleza de la poesía y la creación poética" y argumentó que "es a través de la ironía, también, ya que perturba y socava, que el fragmento se convierte en una forma literaria romántica de tales importancia, en ninguna parte más que en 'Kubla Khan' ". Al hablar del Prefacio, Jasper afirmó que "influyó profundamente en la forma en que se ha entendido el poema". Respondiendo en parte a Wheeler en 1986, Charles Rzepka analizó la relación entre el poeta y la audiencia del poema mientras describía a "Kubla Khan" como uno de los "tres grandes poemas de Coleridge sobre lo sobrenatural". Continuó discutiendo el prefacio: "a pesar de su evidente falta de confiabilidad como guía para el proceso real de composición del poema, el prefacio todavía puede, en palabras de Wheeler, llevarnos a 'reflexionar sobre por qué Coleridge eligió escribir un prefacio ...' el prefacio describe, por supuesto, no es el proceso real por el cual el poema llegó a existir, sino un análogo de la creación poética como logos , un 'decreto' divino o fiat que transforma la Palabra en el mundo ".

Durante la década de 1990, los críticos continuaron elogiando el poema y muchos críticos pusieron énfasis en lo que el Prefacio agrega al poema. David Perkins, en 1990, argumentó que "la nota introductoria de Coleridge a" Kubla Khan "entreteje dos mitos con un potente atractivo imaginativo. El mito del poema perdido cuenta cómo una obra inspirada fue entregada misteriosamente al poeta y disipada irrecuperablemente". También en 1990, Thomas McFarland declaró: "A juzgar por el número y la variedad de esfuerzos críticos para interpretar su significado, puede que no haya poemas más simbólicos palpables en toda la literatura inglesa que" Kubla Khan "y The Ancient Mariner ". En 1996, Rosemary Ashton afirmó que el poema era "uno de los poemas más famosos del idioma" y afirmó que el Prefacio era "el prefacio más famoso, pero probablemente no el más exacto de la historia literaria". Richard Holmes, en 1998, declaró la importancia del Prefacio del poema al describir la recepción del volumen de poemas de 1816: "Sin embargo, ningún crítico contemporáneo vio el mayor significado posible del Prefacio de Coleridge a 'Kubla Khan', aunque finalmente se convirtió en uno de los más importantes. los relatos de composición poética más celebrados y controvertidos jamás escritos.Como la carta del "amigo" ficticio en la Biographia , sugiere brillantemente cómo un fragmento comprimido llegó a representar un acto de creación mucho más grande (e incluso más misterioso). "

En 2002, JCC Mays señaló que "la afirmación de Coleridge de ser un gran poeta radica en la búsqueda continua de las consecuencias de 'The Ancient Mariner', 'Christabel' y 'Kubla Khan' en varios niveles". Adam Sisman, en 2006, cuestionó la naturaleza del poema en sí: "Nadie sabe siquiera si está completo; Coleridge lo describe como un 'fragmento', pero hay motivos para dudar de esto. Tal vez no sea un poema en absoluto. Hazlitt lo llamó 'una composición musical' ... Aunque los detectives literarios han descubierto algunas de sus fuentes, sigue siendo difícil decir de qué trata el poema ". Al describir los méritos del poema y su estado fragmentario, afirmó: "El poema se representa a sí mismo: hermoso, sensual y enigmático". Durante el mismo año, Jack Stillinger afirmó que "Coleridge escribió sólo unos pocos poemas de primer orden, tal vez no más de una docena, en total, y parece haber adoptado una actitud muy casual hacia ellos ... mantuvo 'Kubla Khan 'en manuscrito durante casi veinte años antes de ofrecerlo al público' más como una curiosidad psicológica, que sobre la base de algún supuesto mérito poético '". Harold Bloom, en 2010, argumentó que Coleridge escribió dos tipos de poemas y que "El grupo demoníaco, necesariamente más famoso, es la tríada de The Ancient Mariner , Christabel y 'Kubla Khan'". ":" Opium era el demonio vengador o alastor de la vida de Coleridge, su ángel oscuro o caído, su experiencia con el Satán de Milton. El opio era para él lo que el vagabundeo y la narración moral se convirtieron para el Marinero: la forma personal de la compulsión a la repetición. La codicia del paraíso en 'Kubla Khan', la codicia de Geraldine por Christabel: estas son manifestaciones de la demonización revisionista de Milton de Coleridge, estas son la contrasublime de Coleridge. cuando es de Milton ".

Ambientaciones musicales

Samuel Coleridge-Taylor , Granville Bantock , Humphrey Searle y Paul Turok han musicalizado extractos del poema ; y Charles Tomlinson Griffes compuso un poema de tono orquestal en 1912 (revisado en 1916).

La banda de rock canadiense Rush se refiere al poema directamente en la canción de 1977 Xanadu , en la que el narrador busca un lugar llamado "Xanadu" que cree que le otorgará la inmortalidad.

La banda británica Frankie Goes to Hollywood alude al poema en la canción Welcome to the Pleasuredome de su álbum debut homónimo de 1984, sin embargo, alterando el texto citado a "In Xanadu hizo Kublai Khan un placer erecto".

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

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