Nacionalismo étnico coreano - Korean ethnic nationalism

Una encuesta de la BBC de 2016 de varios países, preguntando cuál era el factor más importante en la identidad propia . Corea del Sur tiene la proporción más alta dada por "raza o cultura" con un 23%.

El nacionalismo étnico coreano , o nacionalismo racial , es una ideología política y una forma de identidad étnica (o racial) que prevalece ampliamente en la actual Corea del Norte y del Sur . Se basa en la creencia de que los coreanos forman una nación , una raza y un grupo étnico que comparte un linaje unificado y una cultura distinta . Se centra en la noción de minjok ( coreano민족 ; Hanja民族), un término que se había acuñado en el Japón imperial ("minzoku") a principios del período Meiji . Minjok se ha traducido como "nación", "pueblo", "grupo étnico", "raza" y "raza-nación".

Esta concepción comenzó a surgir entre los intelectuales coreanos después del Protectorado impuesto por los japoneses de 1905, cuando los japoneses intentaban persuadir a los coreanos de que ambas naciones eran del mismo linaje racial . La noción del minjok coreano fue popularizada por primera vez por el ensayista e historiador Shin Chaeho en su New Reading of History (1908), una historia de Corea desde los tiempos míticos de Dangun hasta la caída de Balhae en 926 EC. Shin describió al minjok como una raza belicosa que había luchado valientemente para preservar la identidad coreana , luego había declinado y ahora necesitaba ser revitalizada. Durante el período del dominio japonés (1910-1945), esta creencia en la singularidad del minjok coreano dio un impulso para resistir las políticas de asimilación y la erudición histórica japonesas .

En contraste con Japón y Alemania , donde tales concepciones de la nación basadas en la raza fueron desacreditadas después de la Segunda Guerra Mundial porque estaban asociadas con el ultranacionalismo o el nazismo , la Corea del Norte y del Sur de la posguerra continuaron proclamando su homogeneidad étnica y su linaje puro. En la década de 1960, el presidente Park Chung-hee fortaleció esta "ideología de pureza racial" para legitimar su gobierno autoritario, mientras que en Corea del Norte la propaganda oficial ha presentado a los coreanos como " la raza más limpia ". Los historiadores coreanos contemporáneos continúan escribiendo sobre la "herencia racial y cultural única" de la nación. Esta concepción compartida de una Corea definida racialmente sigue dando forma a la política y las relaciones exteriores coreanas, da a los coreanos un ímpetu para el orgullo nacional y alimenta las esperanzas de la reunificación de las dos Coreas .

A pesar de que las estadísticas muestran que Corea del Sur se está convirtiendo en una sociedad cada vez más multiétnica, la mayoría de la población surcoreana sigue identificándose como "un solo pueblo" (en coreano : 단일 민족 ; Hanja:單一民族, danil minjok ) unida por un "linaje común". ". Un renovado énfasis en la pureza de la "sangre" coreana ha provocado tensiones, lo que ha llevado a renovados debates sobre la multiétnica y el racismo tanto en Corea del Sur como en el extranjero.

En Corea del Sur, el nacionalismo racial coreano se ha descrito como una especie de religión cívica .

Historia

Origen y uso temprano

Contrariamente a la creencia popular de que la ideología coreana contemporánea de una "raza coreana pura" comenzó solo a principios del siglo XX cuando los japoneses se anexionaron Corea y lanzaron una campaña para persuadirlos de que eran del mismo linaje racial puro que los propios japoneses, esto La ideología existió desde la antigüedad , similar al sistema racial mongol o Han.

En el período colonial, la política de asimilación de los japoneses imperiales afirmaba que los coreanos y los japoneses eran de origen común, pero los primeros siempre estaban subordinados. La teoría de la sangre pura se utilizó para justificar las políticas colonialistas para reemplazar las tradiciones culturales coreanas por las japonesas con el fin de supuestamente deshacerse de todas las distinciones y lograr la igualdad entre los coreanos y los del interior. La política incluía cambiar los nombres coreanos a japoneses, el uso exclusivo del idioma japonés, la instrucción escolar en el sistema ético japonés y el culto sintoísta. Brian Reynolds Myers , profesor de la Universidad de Dongseo , sostiene que al ver el fracaso de la política asimilacionista pura , los ideólogos imperiales japoneses cambiaron su política para crear un patriotismo étnico coreano a la par del japonés. Alentaron a los coreanos a enorgullecerse de su carácter coreano, de su historia, herencia, cultura y "dialecto" como una nación hermana que se remonta a una ascendencia común con los japoneses.

Independencia

El lago Heaven de la montaña Baekdu, donde se dice que Hwanung , el padre de Dangun , descendió del cielo, constituye el fundamento de la leyenda de la pureza de la sangre en coreano.

Shin Chaeho (1880-1936), fundador de la historiografía nacionalista de la Corea moderna y activista del movimiento independentista coreano , publicó su influyente libro de historia reconstruida Joseon Sanggosa ( La historia temprana de Joseon ) en 1924-1925, proclamando que los coreanos son descendientes de Dangun , el antepasado legendario del pueblo coreano, que se fusionó con Buyo de Manchuria para formar el pueblo Goguryeo .

Tomando prestado de la teoría japonesa de la nación, Shin Chaeho ubicó las raíces marciales del coreano en Goguryeo, al que describió como militarista y expansionista que resultó inspirar orgullo y confianza en la resistencia contra los japoneses. Para establecer la singularidad coreana, también reemplazó la historia de Gija Joseon , cuyo fundador ( Gija ) era el tío o hermano paterno del emperador chino Shang Zhou , con la leyenda de Dangun y afirmó que era una forma importante de establecer la singularidad de Corea. .

Después de la independencia a fines de la década de 1940, a pesar de la división entre Corea del Norte y Corea del Sur, ninguna de las partes cuestionó la homogeneidad étnica de la nación coreana basándose en la firme convicción de que son descendientes más puros de un progenitor legendario y medio dios llamado Dangun que fundó Gojoseon. en 2333 a. C. basado en la descripción del Dongguk Tonggam (1485).

Recepción

En ambas Coreas, la teoría de la sangre pura es una creencia común, e incluso algunos presidentes surcoreanos la suscriben. Los debates sobre este tema se pueden encontrar esporádicos en el Sur, mientras que la opinión pública en el Norte es de difícil acceso. Desde un punto de vista nacionalista, impugnar o desafiar la teoría habría sido equivalente a traicionar el carácter coreano frente al desafío de una nación étnica ajena.

Algunos eruditos coreanos observaron que la teoría de la sangre pura sirvió como una herramienta útil para que el gobierno de Corea del Sur hiciera que su pueblo fuera obediente y fácil de gobernar cuando el país estaba envuelto en una confusión ideológica. Fue especialmente cierto en los liderazgos dictatoriales de los ex presidentes Syngman Rhee y Park Chung-hee cuando el nacionalismo se incorporó al anticomunismo.

Papel en la sociedad surcoreana contemporánea

En Corea del Sur, la noción de "sangre pura" resulta en discriminación hacia personas tanto de "sangre extranjera" como de "sangre mixta". Las personas con esta "sangre mezclada" o "sangre extranjera" se refieren a veces como Honhyeol ( Corea혼혈 ; Hanja) en Corea del Sur.

La ley de nacionalidad surcoreana se basa en el jus sanguinis en lugar del jus solis , que es un principio territorial que tiene en cuenta el lugar de nacimiento al otorgar la nacionalidad. En este contexto, la mayoría de los surcoreanos tienen un vínculo más fuerte con los surcoreanos que residen en países extranjeros y los extranjeros de ascendencia surcoreana, que con los ciudadanos surcoreanos naturalizados y los expatriados que residen en Corea del Sur. En 2005, el opositor Gran Partido Nacional sugirió una revisión de la actual ley de nacionalidad surcoreana para permitir que se otorgue la nacionalidad surcoreana a personas nacidas en Corea del Sur independientemente de la nacionalidad de sus padres, pero se descartó debido a la opinión pública desfavorable. contra tal medida.

Según Jon Huer, columnista del Korea Times :

Al tratar de entender a Corea [del Sur] y a los coreanos [del Sur], debemos reconocer lo importante que es la sangre para Corea [del Sur]. [Los surcoreanos] aman la sangre, tanto en el sentido real como metafóricamente. Les gusta derramar sangre, a veces la suya propia en dedos cortados y, a veces, sangre de animales, en protesta. Mantienen las "relaciones de sangre" como supremas, por encima de otros vínculos y conexiones. A menudo agregan "carne" y "hueso" a sus declaraciones retóricas y preferencias. En resumen, a [Corea del Sur] le gusta mucho pensar en sí misma y en su gente en términos de sangre ...

Cambiando actitudes

Emma Campbell, de la Universidad Nacional de Australia, sostiene que las concepciones del nacionalismo surcoreano están evolucionando entre los jóvenes y que está surgiendo una nueva forma que tiene características culturales globalizadas. Estas características desafían el papel de la etnia en el nacionalismo surcoreano. Según el estudio de Campbell para el que entrevistó a 150 surcoreanos de veintitantos años, el deseo de reunificación está disminuyendo. Sin embargo, estos que están a favor de un estado de unificación coreana tienen razones distintas al nacionalismo étnico . Los encuestados declararon que solo querían la unificación si no perturbaba la vida en el Sur o si Corea del Norte lograba la paridad económica con el Sur. Un pequeño número de encuestados mencionó además que apoya una "unificación con la condición de que no haya tenido lugar durante su vida". Otra razón declarada para el deseo de unificación fue el acceso a los recursos naturales y la mano de obra barata de Corea del Norte. Esta noción de nacionalismo en evolución ha sido desarrollada aún más por el significado de uri nara ( coreano : 우리나라 nuestro país [sic!]) Para los jóvenes surcoreanos, que solo se refiere a Corea del Sur para ellos en lugar de a toda la península de Corea. Las entrevistas de Campbell mostraron además que muchos jóvenes surcoreanos no tienen problemas para aceptar extranjeros como parte de uri nara .

Una encuesta realizada por el Instituto Asan de Estudios Políticos en 2015 encontró que solo el 5,4% de los surcoreanos de veintitantos años dijeron que veían a los norcoreanos como personas que comparten el mismo linaje con los surcoreanos.La encuesta también encontró que solo el 11 por ciento de los surcoreanos se asociaron con Corea del Norte. con los coreanos, y la mayoría de la gente los asocia con palabras como militar, guerra o armas nucleares. También encontró que la mayoría de los surcoreanos expresaron sentimientos más profundos de "cercanía" con los estadounidenses y los chinos que con los norcoreanos.

Según una encuesta de diciembre de 2017 publicada por el Instituto Coreano para la Unificación Nacional , el 72,1% de los surcoreanos de 20 años cree que la reunificación es innecesaria. Además, alrededor del 50% de los hombres de 20 años ven a Corea del Norte como un enemigo absoluto con el que no quieren tener nada que ver.

Steven Denney, de la Universidad de Toronto, dijo que "los surcoreanos más jóvenes se sienten más cercanos a los inmigrantes norcoreanos que, digamos, los trabajadores extranjeros, pero se sentirán más cercanos a un niño nacido en el país de origen étnico no coreano que a un ex residente de Corea del Norte".

Crítica

BR Myers señaló en un editorial del New York Times de 2010 que hubo relativamente poca indignación pública en Corea del Sur por el hundimiento del ROKS Cheonan a principios de ese año, lo que atribuyó en parte a un sentimiento de simpatía hacia Corea del Norte entre los surcoreanos, resultado de una identificación más cercana con la raza coreana que con el estado surcoreano. Myers también declaró que el nacionalismo racial en Corea del Sur socava el patriotismo de la ciudadanía surcoreana hacia Corea del Sur al aumentar la simpatía hacia Corea del Norte, amenazando así la seguridad nacional del país frente a la agresión de Corea del Norte, un sentimiento compartido por el columnista del Korea Times , Jon Huer. Afirmó que el nacionalismo racial de los surcoreanos "no es un problema cuando se tiene un estado nacional como Japón o Dinamarca, pero es un problema cuando se tiene un estado dividido". Myers también ha declarado que, a la inversa, Corea del Norte no sufre este dilema ya que, en general, el pueblo norcoreano tiende a equiparar la "raza coreana" y el país de Corea del Norte como uno y el mismo, a diferencia de Corea del Sur, donde el La "raza coreana" y Corea del Sur se ven en gran medida como entidades diferentes.

Problemas sociales

La visita del jugador de fútbol americano Hines Ward a Corea del Sur en 2006 ha suscitado un debate sobre si la sociedad del país debería aceptar más a las personas de "sangre mixta".

Como parte del deterioro de las relaciones entre Corea del Norte y la Unión Soviética a principios de la década de 1960, Corea del Norte obligó a sus ciudadanos varones que se habían casado con mujeres soviéticas y de Europa del Este a divorciarse, tras lo cual las mujeres, unos pocos cientos, fueron expulsadas del país. Se alega que Corea del Norte secuestró a mujeres extranjeras en la década de 1970 para casarse con hombres extranjeros que inmigraron a Corea del Norte para evitar que estos hombres tuvieran hijos con mujeres norcoreanas. Corea del Norte está acusada de matar a bebés nacidos de madres norcoreanas y padres chinos.

En 2006, el jugador de fútbol americano Hines Ward , nacido en Seúl de madre surcoreana y padre estadounidense negro , se convirtió en el primer estadounidense nacido en Corea del Sur en ganar el premio MVP del Super Bowl de la NFL. Este logro lo colocó en el centro de atención de los medios de comunicación en Corea del Sur. Cuando viajó a Corea del Sur por primera vez, llamó la atención sin precedentes sobre la aceptación de los niños "mestizos". También donó US $ 1 millón para establecer la "Fundación Hines Ward Helping Hands", que los medios llamaron "una fundación para ayudar a niños de raza mixta como él en Corea del Sur, donde han sufrido discriminación". Hines Ward recibió la ciudadanía surcoreana "honoraria".

Sin embargo, aunque algunos surcoreanos están fascinados por el deportista birracial, la mayoría de las personas de raza mixta y los trabajadores migrantes se enfrentan a diversas formas de discriminación y prejuicio. En 2007, la "teoría de la sangre pura coreana" se convirtió en un tema internacional cuando el Comité de la ONU sobre la Convención Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial instó a que se necesitara una mejor educación sobre la teoría de la sangre pura, especialmente para los trabajadores judiciales, como agentes de policía y abogados. , fiscales y jueces. La sugerencia recibió una recepción mixta en Corea del Sur, en la que algunos expresaron su preocupación de que los extranjeros invadan la cultura surcoreana y desafíen la soberanía nacional. Otros dicen que la adopción del multiétnismo disminuirá las posibilidades de reunificar la península de Corea.

En 2007, el gobierno de Corea del Sur aprobó la Ley de trato a los extranjeros . Más tarde, en 2007, el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial elogió la Ley de Tratamiento de Extranjeros, pero también expresó una serie de preocupaciones. Al comité le preocupaba "la persistencia de una discriminación social generalizada contra los extranjeros, incluidos los trabajadores migrantes y los niños nacidos de uniones interétnicas, en todos los ámbitos de la vida, incluidos el empleo, el matrimonio, la vivienda, la educación y las relaciones interpersonales". También señaló que la terminología como "sangre pura" y "sangre mixta" utilizada en Corea del Sur, incluso por parte del gobierno, está muy extendida y puede reforzar los conceptos de superioridad racista . El comité recomendó mejoras en las áreas de trato a los trabajadores migrantes, abuso y violencia contra mujeres extranjeras casadas con ciudadanos surcoreanos y trata de mujeres extranjeras con fines de explotación sexual o servidumbre doméstica. También señaló que, contrariamente a la percepción nacional popular, Corea del Sur ya no era "étnicamente homogénea".

Otra legislación destinada a mejorar la integración de las minorías étnicas en la sociedad surcoreana, la Ley de apoyo a las familias multiculturales , se aprobó en 2008 (y se revisó en 2011).

Según las estadísticas de 2009 publicadas por el Ministerio de Salud y Bienestar de Corea del Sur, había 144.385 parejas de matrimonios internacionales en Corea del Sur en mayo de 2008. El 88,4% de los inmigrantes eran mujeres y el 61,9% eran de China. Recientemente se ha argumentado que la sociedad surcoreana ya se había convertido en una sociedad multicultural, aunque los extranjeros representan el 3,4% de la población surcoreana. A partir de 2011, diez ministerios y agencias del gobierno de Corea del Sur están apoyando a parejas internacionales y trabajadores extranjeros en Corea del Sur hacia la pluralidad cultural.

Las disposiciones vigentes en la legislación penal de Corea del Sur pueden utilizarse para castigar actos de discriminación racial, pero nunca se utilizaron con ese fin hasta 2009, cuando se llevó a los tribunales el primer caso de un ciudadano surcoreano que insultó verbalmente a un extranjero.

En 2010, el gobierno de Corea del Sur cambió el juramento de alistamiento de los soldados coreanos, para que ya no juraran lealtad a la raza coreana, afirmando que esto muestra apertura al multiculturalismo. De manera similar, antes de 2007, el juramento de lealtad de Corea del Sur era hacia la "raza coreana" más que hacia el país de Corea del Sur.

En 2014, la Agencia Central de Noticias de Corea del Norte insultó al presidente de Estados Unidos, Barack Obama, con insultos racistas.

Una encuesta de 2015 encontró que los coreanos ven menos negativamente a los estadounidenses y a las personas de otros países occidentales que a los inmigrantes de Filipinas , Nigeria o China .

En 2018, se descubrió que muchos dramas y películas coreanos han retratado a los estadounidenses con una luz negativa, lo que influye en los espectadores para que tengan puntos de vista antiamericanos, reforzando así el nacionalismo étnico coreano de sangre pura.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos