Kinnara - Kinnara

Estatua de un kinnara en el Templo del Buda de Esmeralda , Bangkok ( Tailandia ).

Un kinnara es un músico celestial, en parte humano y en parte pájaro, que son amantes musicalmente paradigmáticos del hinduismo y el budismo . En estas tradiciones, los kinnaras (masculinos) y kinnaris (contrapartes femeninas) son dos de los personajes mitológicos más queridos. Se cree que provienen del Himalaya , y a menudo velan por el bienestar de los humanos en tiempos de problemas o peligro. Un antiguo instrumento de cuerda indio se conoce como Kinnari vina . Su carácter también se aclara en el Adi Parva del Mahabharata , donde dicen:

Somos un amante y amado eterno. Nunca nos separamos. Somos eternamente marido y mujer; nunca nos convertimos en madre y padre. No se ve descendencia en nuestro regazo. Somos amantes y amados siempre abrazados. Entre nosotros no permitimos que ninguna tercera criatura demande afecto. Nuestra vida es una vida de placeres perpetuos.

Aparecen en varios textos budistas, incluidos los cuentos de Jataka y el Sutra del loto . En la mitología budista del sudeste asiático , los kinnaris , la contraparte femenina de los kinnaras, se representan como criaturas mitad pájaro y mitad mujer. Una de las muchas criaturas que habitan en el mítico Himavanta , los kinnaris tienen la cabeza, el torso y los brazos de una mujer y las alas, la cola y los pies de un cisne. Son reconocidas por su danza, canto y poesía, y son un símbolo tradicional de belleza, gracia y logros femeninos.

Edward H. Schafer señala que en el arte religioso del este de Asia , el kinnara a menudo se confunde con el Kalaviṅka , que también es una criatura híbrida mitad humana y mitad pájaro, pero que los dos son en realidad distintos y no están relacionados.

Birmania

Shan kinnara y kinnari bailan

En Birmania (Myanmar), los kinnara se llaman keinnaya o kinnaya ( ကိန် နရာ [kèɪɰ̃nəjà] ). Los kinnara femeninos se llaman keinnayi o kinnayi ( ကိန် နရီ [kèɪɰ̃nəjì] ). En Shan , son ၵိင်ႇ ၼ ရႃႇ ( pronunciación Shan:  [kìŋ nǎ ràː] ) y ၵိင်ႇ ၼ ရီႇ ( pronunciación Shan:  [kìŋ nǎ rì] ) respectivamente. Los budistas birmanos creen que de las 136 vidas animales pasadas de Buda, cuatro eran kinnara. El kinnari es también uno de los 108 símbolos en la huella de Buda.

La bandera del estado de Kayah ( estado de Karenni) incluye una representación del kinnara.

En el arte birmano, los kinnari se representan con los senos cubiertos. La estatua de los Premios de la Academia de Myanmar para los ganadores de los Premios de la Academia es de un kinnari. La pareja kinnara y kinnari se considera el símbolo del pueblo Karenni .

Camboya

En Camboya , los kinnaras se conocen en el idioma jemer como kenar ( កិន្នរ , កិ ន្ន រា ; IPA: [keˈnɑː] o IPA: [ken nɑ ˈraː] ). La contraparte femenina, el kinnari ( កិន្នរី ; IPA: [ken nɑ ˈrəj] ), se representa en el arte y la literatura de Camboya con más frecuencia que sus contrapartes masculinas. Se ven comúnmente tallados en estatuillas de soporte para las columnas de la arquitectura post-Angkoriana . Los kinnari son considerados símbolos de belleza y son hábiles bailarines.

El Kenorei es un arquetipo de personaje en el repertorio del Royal Ballet de Camboya , apareciendo como grupos traviesos que tienen un fuerte atractivo. Una danza clásica titulada Robam Kenorei representa a kinnaris jugando en un estanque de lotos.

India

Imagen de la escultura Kinnari de Rameswaram .

En el idioma sánscrito, el nombre kinnara contiene un signo de interrogación ( sánscrito  : किन्नर?) Es decir, ¿es este hombre ?. En la mitología hindú, kinnara se describe como mitad hombre, mitad caballo y mitad pájaro. El Vishnudharmottara describe a Kinnara como mitad hombre y mitad caballo, pero la naturaleza correcta de kinnara como la entendían los budistas es mitad hombre y mitad pájaro, que es diferente de los Kinnaras parecidos a centauros de la mitología hindú. La figura de Yaksha con una cabeza de caballo ilustrada en las esculturas de Bodh Gaya, sin embargo, en un kinnari como el Jataka que lo ilustra, la trata como a un semidiós. De acuerdo con los Jatakas, las kinnaras son hadas y se muestran como yendo en parejas, destacadas por el amor y la devoción mutuos. En el Chanda kinnara Jataka, la devoción del Kinnarai a su marido kinnara herido trae a Indra a la escena para curarlo de la herida. Los kinnaras se destacan por su larga vida.

Los Jatakas describen a los kinnaras como inocentes e inofensivos, brincan como pájaros, les gusta la música y el canto, y con la mujer tocando un tambor y el hombre tocando el laúd. Tales criaturas inofensivas se describen en Jataka No. 481 como atrapadas, puestas en jaulas y, por lo tanto, presentadas a los reyes para su deleite. En Jataka n. ° 504, tenemos la autobiografía de un kinnara que describe a la clase kinnara como humanos, como nos consideran las cosas salvajes; Los cazadores todavía nos llaman duendes. Los kinnaras pueden cantar, tocar la flauta y bailar con suaves movimientos del cuerpo. Kalidasa en su Kumara Sambhava los describe como moradores del Himalaya. Los kinnaras vivían también sobre las colinas de Pandaraka, Trikutaka, Mallangiri, Candapabbata y Gandhamandana (Jataka No. 485). Tenían un corazón tierno y Jataka No. 540 se refiere a la historia de los kinnaras amamantando a un bebé humano cuyos padres se han ido al bosque. Sin embargo, nos encontramos con que fueron considerados animales extraños y fueron cazados, capturados y presentados a los reyes como entretenimiento. Las flores formaron su vestido. Su alimento era polen de flores y sus cosméticos estaban hechos de perfumes florales.

La representación de kinnara en el arte indio temprano es un tema que se repite con frecuencia. Las antiguas esculturas de Sanchi, Barhut, Amaravati, Nagarjunakonda, Mathura y las pinturas de Ajanta representan invariablemente a kinnaras. Con frecuencia, se ven en las esculturas que flanquean las estupas. En este caso, sostienen guirnaldas o bandejas con flores en sus manos para el culto a las estupas. A veces, los kinnaras aparecen en las esculturas sosteniendo una guirnalda en la mano derecha y una bandeja en la mano izquierda. También aparecen ante Bodhi-Drumas, Dharmacakras o tocando un instrumento musical. Como tal, la representación de kinnaras en el arte de la escultura india temprana es muy común.

Indonesia

Escultura de Borobudur mostrando kinnaras tocando música
Kinnaras con platillos y Alapini Vina de Borobudur, base oculta.
Kinnaras en escultura en relieve en Borobudur
Kinnara (hombre), Kinnari (mujer), Apsara y Devata custodiando Kalpataru , el árbol divino de la vida. Templo Pawon del siglo VIII , Java , Indonesia.

Las imágenes de kinnara y kinnari acoplados se pueden encontrar en los templos de Borobudur , Mendut , Pawon , Sewu, Sari y Prambanan . Por lo general, se los representa como aves con cabeza humana o humanos con miembros inferiores de aves. La pareja de kinnara y kinnari generalmente se representa protegiendo a Kalpataru , el árbol de la vida, y a veces guardando un frasco de tesoros. Un par de bajorrelieves de Kinnara-Kinnari del templo de Sari es único, y representa a Kinnara como humanos celestiales con alas de pájaro unidas a la espalda, muy similar a la imagen popular de los ángeles .

Hay bajorrelieves en Borobudur que representan la historia del famoso kinnari, Manohara .

Tailandia

Escultura de un kinnari que fue decorado en el crematorio real de la Princesa Galyani Vadhana en Sanam Luang , Bangkok , Tailandia (2008).

El kinnari, (generalmente escrito 'kinnaree' como se indica a continuación) ( tailandés : กินรี ) en la literatura tailandesa se origina en la India, pero se modificó para adaptarse a la forma de pensar tailandesa. El kinnari tailandés se representa como una mujer joven con un disfraz de ángel. La parte inferior del cuerpo es similar a un pájaro y debería permitirle volar entre el mundo humano y el místico. La representación más popular de kinnaree en el arte tailandés probablemente las figuras doradas de kinnaree adornaban el Wat Phra Kaew en Bangkok, que describe una figura mitad doncella y mitad ganso.

El kinnari más famoso de Tailandia es la figura conocida como Manora (derivada de Manohara ), una heroína en una de las historias recopiladas en "Pannas Jataka", un tomo en Pali escrito por un monje y sabio budista de Chiang Mai alrededor de 1450-1470 d. C. Se supone que es una colección de 50 historias de las vidas pasadas del Buda , conocido por los budistas como el Jataka . La historia específica sobre Manora el kinnaree se llamó Sudhana Jataka, en honor al príncipe Sudhana, el bodhisattva que también fue el héroe de la historia y el esposo de Manora.

Tíbet

En el Tíbet, el kinnara se conoce como Miamchi ( tibetano : མིའ མ་ ཅི་ , Wylie : mi'am ci ) o 'shang-shang' ( tibetano : ཤང་ ཤང , Wylie : shang shang ) (sánscrito: civacivaka). Esta quimera se representa con solo la cabeza o con todo el torso de un humano, incluidos los brazos, con la parte inferior del cuerpo como la de un pájaro alado. En las tradiciones Nyingma Mantrayana de Mahayoga Buddhadharma, el shang-shang simboliza la "actividad iluminada" (Wylie: phrin las). El shang-shang es un músico celestial y, a menudo, se representa iconográficamente con platillos. A homonímica juego de palabras es evidente que es un marcador de la tradición oral: el ' shang ' ( tibetano : གཆང , Wylie : gchang ) es un platillo o gong como instrumento ritual en las tradiciones indígenas del Himalaya. El shang-shang a veces se representa como el rey de Garuda .

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Degener, Almuth. "ANIMALES PODEROSOS Y MUJERES PODEROSAS: Sobre la función de algunos motivos de la literatura popular en el Khotanese Sudhanavadana". En Multilingüismo e Historia del Conocimiento: Vol. I: Buddhism between the Iranian Peoples of Central Asia, editado por JENS E. BRAARVIG, GELLER MARKHAM J., SADOVSKI VELIZAR, SELZ GEBHARD, DE CHIARA MATTEO, MAGGI MAURO y MARTINI GIULIANA, 103-30. Viena: Prensa de la Academia Austriaca de Ciencias, 2013. www.jstor.org/stable/j.ctt1vw0pkz.8.
  • Jaini, Padmanabh S. "La historia de Sudhana y Manoharā: un análisis de los textos y los relieves de Borobudur". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres 29, no. 3 (1966): 533-58. www.jstor.org/stable/611473.