Textos primarios de la Cabalá - Primary texts of Kabbalah

Los textos primarios de la Cabalá fueron supuestamente una vez parte de una tradición oral en curso . Los textos escritos son oscuros y difíciles para los lectores que no están familiarizados con la espiritualidad judía, que supone un amplio conocimiento del Tanakh (Biblia hebrea), Midrash ( tradición hermenéutica judía ) y halakha (ley religiosa judía).

La Torá

Para los cabalistas, diez expresiones del Génesis con las que Dios creó el mundo están vinculadas a las diez sefirot , la estructura divina de todo ser. Según el Zohar y el Sefer ha-Yihud , la Torá es sinónimo de Dios. Más específicamente, en el Sefer ha-Yihud, las letras de la Torá son las formas de Dios. El cabalista mira más allá de los aspectos literales del texto, para encontrar el significado místico oculto. El texto no solo ofrece tradiciones y formas de pensar, sino que también revela la realidad de Dios. Uno de los primeros filósofos judíos, Filón de Alejandría (20 a. C.-40), dijo que Abraham conocía la Torá esencial, antes de que fuera dada, porque Abraham mismo era un filósofo: observaba el mundo que lo rodeaba y miraba dentro de sí mismo para descubrir las leyes. de la naturaleza. Si bien esto no es estrictamente hablando una noción mística, introduce la idea de una Torá interior que subyace a la palabra escrita. Mucho más tarde, en el siglo XIX, Sfas Emes , un Rebe jasídico , afirmó que en realidad fueron las obras de Abraham las que se convirtieron en Torá. Por tanto, la Torá se ve como una historia que se desarrolla a lo largo de la vida de la Nación de Israel . La Torá es un texto importante porque incluso las tradiciones más pequeñas de la Cabalá reconocerán sus aspectos de lo divino.

Antigüedad textual

Portada de la primera edición del Zohar, Mantua, 1558 (Biblioteca del Congreso).

Las formas judías de esoterismo existieron hace más de 2000 años. Ben Sira advierte contra esto, diciendo: "No tendrás nada que ver con cosas secretas". No obstante, se llevaron a cabo estudios místicos que dieron como resultado literatura mística. La primera en aparecer dentro del judaísmo fue la literatura apocalíptica del segundo y primer siglo precristiano y que contenía elementos que se trasladaron a la Cabalá posterior. Según Josefo , tales escritos estaban en posesión de los esenios y fueron celosamente guardados por ellos contra la divulgación, por lo que reclamaban cierta antigüedad (ver Philo , De Vita Contemplativa, iii., E Hippolytus , Refutation of all Heresies , ix. 27).

Que los libros que contienen conocimientos secretos se mantuvieron ocultos por (o para) los "iluminados" se afirma en 2 Esdras xiv. 45-46, donde se le dice a Pseudo-Ezra que publique los veinticuatro libros del canon abiertamente para que los dignos y los indignos puedan leer por igual, pero que mantenga ocultos los otros setenta libros para "entregarlos sólo a quienes sean sabio "(compárese con Dan . xii. 10); porque en ellos está el manantial del entendimiento, el manantial de la sabiduría y el arroyo del conocimiento.

Instructivo para el estudio del desarrollo del misticismo judío es el Libro de los Jubileos escrito en la época del rey Juan Hircano. Se refiere a los misteriosos escritos de Jared, Caín y Noé, y presenta a Abraham como el renovador y a Leví como el guardián permanente de estos antiguos escritos. Ofrece una cosmogonía basada en las veintidós letras del alfabeto hebreo , y conectada con la cronología judía y la mesianología, mientras que al mismo tiempo insiste en la heptada (7) como el número sagrado, en lugar del sistema decádico (10). adoptada por los haggadistas posteriores y observable en el Sefer Yetzirah . La idea pitagórica de los poderes creativos de los números y las letras se compartió con el Sefer Yetzirah y se conoció en la época de la Mishná antes del 200 d.C.

Los primeros elementos del misticismo judío se pueden encontrar en los textos no bíblicos de los Rollos del Mar Muerto, como las Canciones del Sacrificio del Sábado . Algunas partes del Talmud y el Midrash también se enfocan en lo esotérico y místico, particularmente Hagigah 12b-14b. Muchos textos esotéricos, entre ellos Hekalot Rabbati , Sefer HaBahir , Torat Hakana , Sefer P'liyah , Midrash Otiyot d'Rabbi Akiva , el Bahir y el Zohar afirman ser de la era talmúdica, aunque algunas de estas obras, sobre todo el Algunos estudiosos modernos consideran que Bahir y Zohar son obras medievales claramente atribuidas pseudoepigráficamente al pasado antiguo.

La ortodoxia tradicional, sin embargo, no está de acuerdo con esto. En la era medieval , el misticismo judío se desarrolló bajo la influencia del texto esotérico de números de palabras Sefer Yetzirah . Las fuentes judías atribuyen el libro al patriarca Abraham , aunque el texto en sí no ofrece ningún reclamo de autoría. Este libro, y especialmente su concepto embrionario de las Sefirot, se convirtió en objeto de estudio sistemático de varias hermandades místicas que eventualmente llegaron a llamarse baale ha-kabbalah (בעלי הקבלה "poseedores o maestros de la Kabbalah").

Textos primarios

Literatura de Hekhalot

La literatura de Hekhalot (Hekhalot, "Palacios") no son un solo texto. Más bien, son un género de escritos con características compartidas. Estos textos se enfocan principalmente en cómo lograr un ascenso celestial a través del Hekhalot y qué esperar allí, o en atraer espíritus angelicales para interactuar y ayudar al adepto. Hay varios documentos más grandes de la hekhalot, como Hekhalot Rabbati , en el que se describen seis de los siete palacios de Dios, Hekhalot Zutarti , Shi'ur Qomah y Enoch del siglo VI 3 , así como cientos de pequeños documentos, muchos de ellos pequeños. más que fragmentos.

Sefer Yetzirah

Sefer Yetzira (סֵפֶר יְצִירָה) ("Libro [de] Formación / Creación"), también conocido como Hilkhot Yetzira ("Leyes de Formación"), es una fuente primaria de enseñanza cabalística. Los primeros comentarios sobre este pequeño libro se escribieron en el siglo X, quizás el texto en sí se cita ya en el siglo VI, y quizás su organización lingüística del alfabeto hebreo podría ser desde el siglo II. Sus orígenes históricos siguen siendo oscuros, aunque muchos creen que fue escrito por Abraham y editado por el rabino Akiva . Actualmente existe en varias ediciones, de hasta 2500 palabras (aproximadamente del tamaño de un panfleto). Organiza el cosmos en "32 Caminos de Sabiduría", que comprenden "10 Sefirot" (3 elementos - aire, agua y fuego - más 6 direcciones y centro) y "22 letras" del alfabeto hebreo (3 letras madre, 7 letras dobles más 12 letras simples). Utiliza esta estructura para organizar los fenómenos cósmicos que van desde las estaciones del calendario hasta las emociones del intelecto, y es esencialmente un índice de correspondencias cósmicas.

Bahir

Bahir (בהיר) ("Iluminación"), también conocido como Midrash del rabino Nehunya ben Ha-Kana , un libro de especial interés para los estudiantes de Cabalá porque sirve como una especie de epítome que examina los conceptos esenciales de la literatura posterior de Cabalá . Tiene unas 12.000 palabras (aproximadamente del tamaño de una revista). A pesar de su nombre "Iluminación", es notoriamente críptico y difícil de entender (pero no imposible). Gran parte de ella está escrita en parábolas, una tras otra. El Bahir comienza con una cita atribuida al rabino Nehunya ben Ha-Kana, un sabio talmúdico del siglo I, y el resto del libro es una discusión en desarrollo sobre la cita. La tradición judía considera que todo el libro está escrito en el espíritu del rabino Nehunya (o incluso literalmente escrito por él). Fue publicado por primera vez en Provenza Francia (cerca de Italia) en 1176. Los historiadores sospechan que el rabino Yitzhak Ha-Ivver (Isaac el Ciego) escribió el libro en este momento, aunque incorporó tradiciones orales de una época mucho anterior sobre el Tanaj, el Talmud y el Sidur. , Yetzira y otros textos rabínicos.

Sefer Raziel HaMalakh

Sefer Raziel HaMalakh (רזיאל המלאך) (Libro de Raziel el Ángel) es una colección de escritos esotéricos, probablemente compilados y editados por la misma mano, pero originalmente no es obra de un solo autor.

Leopold Zunz ("GV" 2a ed., P. 176) distingue tres partes principales: (1) el Libro Ha-Malbush; (2) el Gran Raziel; (3) el Libro de los Secretos o el Libro de Noé. Estas tres partes aún se pueden distinguir: 2b – 7a, 7b – 33b, 34a y b. Después de estos, siguen dos partes más cortas tituladas "Creación" y "Shi'ur Ḳomah", y después de 41a vienen fórmulas para amuletos y encantamientos.

Sefer ha-ḥesheq

Sefer ha-ḥesheq ( hebreo : ספר חחשק "Libro del deleite"), un tratado cabalístico que trata de los nombres divinos y su eficacia en las prácticas místicas. Transmitida por Abraham Abulafia , la información distingue entre los diversos métodos de transmisión cabalística a las generaciones posteriores. Abulafia opone el método que recibió a los métodos sefiróticos talmúdicos y teosóficos.

Para entender mi intención con respecto [el significado de] Qolot [voces], te transmitiré el Qabbalot conocido, algunos de ellos han sido recibidos de boca en boca de los sabios de [nuestra] generación, y otros que he recibido de los libros llamados Sifrei Qabbalah compuestos por los antiguos sabios, los cabalistas, bendita sea su memoria, sobre los maravillosos temas; y otras [tradiciones) otorgadas a mí por Dios, bendito sea Él, que me vinieron de TuY en la forma de la Hija de la Voz, [Bat Qol], siendo estas la Qabbalot superior.

Zohar

Zohar (זהר) ("Esplendor") - el texto más importante de la Cabalá, que a veces alcanza incluso el estatus canónico como parte de la Torá Oral. Es un comentario místico sobre la Torá, escrito en arameo medieval .

Gershom Scholem argumentó que Moisés de León (1240-1305) fue el único autor del Zohar. Más recientemente, Yehuda Liebes sostuvo que si bien De León pudo haber sido el autor principal, incorporó o reformuló selecciones de kabbalistas contemporáneos (por ejemplo, el rabino Joseph Gikatilla, el rabino Joseph de Hamadan, el rabino Bahya ben Asher). Más recientemente, eruditos de la Cabalá como Ronit Meroz, Daniel Abrams y Boaz Huss han estado demostrando que los materiales dentro del Zohar pasaron por varias generaciones de escritura, reescritura y redacción. De León afirmó haber descubierto el texto del Zohar mientras estaba en la tierra de Israel y lo atribuyó al rabino Shimon bar Yohai del siglo II , quien es el personaje principal del texto. El texto ganó una enorme popularidad en todo el mundo judío.

Aunque el libro fue ampliamente aceptado, un pequeño número de rabinos importantes durante los siglos posteriores publicaron textos que declaraban que el rabino Moshe lo inventó como una falsificación con conceptos contrarios al judaísmo . Sin embargo, muchos de estos rabinos no eran cabalistas. Este fue uno de los principales puntos de discusión de una comunidad entre los judíos de Yemen, conocida como Dor Daim , un movimiento intelectual religioso que pedía un regreso a un judaísmo más basado en el Talmud. Otras comunidades en Italia y las tierras andaluzas (portuguesas españolas) también cuestionaron el contenido y la autenticidad del Zohar. Aunque está organizado en comentarios sobre secciones de la Torá, el Zohar elabora sobre el Talmud, Midrash Rabba , Sefer Yetzira , Bahir y muchos otros textos rabínicos. Hasta cierto punto, el Zohar simplemente es Cabalá.

Pardes Rimonim

Pardes Rimonim (en hebreo : פרדס רימונים) ( Jardín [de] granadas ) - la obra maestra del rabino Moshe Cordovero (1522-1570), publicada en el siglo XVI. Es la fuente principal de la Cabalá cordoveriana, una interpretación integral del Zohar y un rival amistoso de la interpretación luriana.

Etz Hayim y las ocho puertas

Etz Hayim (en hebreo: עץ חיים) ("Árbol [de] la vida") es un texto de las enseñanzas de Isaac Luria recopiladas por su discípulo Jaim Vital . Es la interpretación y síntesis principal de la Cabalá luriánica . Se publicó por primera vez en Safed en el siglo XVI. Consiste en la introducción principal al resto del sistema Lurianic. El Shemona She'arim (ocho puertas): es el sistema completo luriánica como dispuesta por Shmuel Vital, el hijo de Haim Vital. Eitz Hayim es el único trabajo publicado durante la vida de Hayim Vital, el resto de sus escritos fueron enterrados con él en forma sin editar. Supuestamente, Shmuel Vital tuvo un sueño en el que exhumaría la tumba de su padre y removería ciertos escritos dejando los demás enterrados. Shmuel Vital pasó entonces a redactar y publicar las obras como las Ocho Puertas que luego, a veces, se subdividen en otras obras:

  1. Shaar HaHakdamot - Puerta de introducción: Otztrot Haim, Eitz Haim, Arbah Meot Shekel Kesef, Mavoa Shaarim, Adam Yashar
  2. Shaar Mamri RaShB "Y - Palabras de puerta de R. Simeon bar Yochai
  3. Shaar Mamri RaZ "L - Palabras de puerta de nuestros sabios
  4. Shaar HaMitzvot - Puerta de los mandamientos de Mitzvot
  5. Shaar HaPasukim - Puerta de los versos: Likutei Torah, Sepher HaLikutim
  6. Shaar HaKavanot - intenciones de la Puerta de Kavanot : Shaar HaKavvanot, Pri Eitz Haim, Olat Tamid
  7. Shaar Ruach HaKodesh - Puerta del espíritu profético
  8. Shaar HaGilgulim - Puerta de lasreencarnacionesde Gilgul

Los cabalistas sefardíes y mizrajíes se esfuerzan por estudiar las ocho puertas. Etz Hayim se publica estándar en un arreglo de tres partes de un solo volumen, las dos partes iniciales publicadas por Haim Vital, con una tercera parte, Nahar Shalom por el rabino Shalom Sharabi , que ahora se considera la tercera parte. Los cabalistas asquenazíes a menudo tienden a centrarse solo en Eitz Haim, con explicaciones del RaMHaL (Rabino Moshe Haim Luzzato ). Sin embargo, este no es siempre el caso. Hay Yeshivot como Shaar Shmayim que se ocupan de las obras del Haim Vital en su totalidad.

Notas

Referencias

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Bibliografías y guías de estudio en línea

Textos de Cabalá rabínicos en línea

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