Jonardon Ganeri - Jonardon Ganeri

Jonardon Ganeri , FBA , es un filósofo especializado en filosofía de la mente y tradiciones filosóficas budistas y del sur de Asia. Tiene la Cátedra Distinguida Bimal Matilal de Filosofía en la Universidad de Toronto . Fue profesor de la Red Global en la Facultad de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York , habiendo enseñado anteriormente en varias universidades de Gran Bretaña. Ganeri se graduó de Churchill College, Cambridge , con su licenciatura en matemáticas, antes de completar un doctorado en filosofía en la Universidad y Wolfson Colleges , Oxford. Ha publicado ocho monografías y es editor del Oxford Handbook of Indian Philosophy . Es miembro del consejo editorial de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , la Revista Británica de Historia de la Filosofía , Filosofía East & West , Analysis y otras revistas y series de monografías. Sus intereses de investigación son la conciencia, el yo, la atención, la epistemología de la indagación, la idea de la filosofía como práctica y su relación con la literatura. Trabaja en la historia de las ideas en el sur de Asia moderno temprano, afinidades intelectuales entre India y Grecia, y filosofía budista de la mente, imparte cursos sobre la filosofía de la mente, la naturaleza de la subjetividad, la filosofía budista, la historia de las tradiciones filosóficas indias y supervisa a estudiantes graduados sobre textos filosóficos del sur de Asia en un contexto intercultural. Es un destacado defensor de un papel ampliado para las metodologías interculturales en la investigación filosófica y de una mayor diversidad cultural en el plan de estudios filosófico. Jonardon Ganeri es el inventor de la idea de "filosofía cosmopolita" como una nueva disciplina dentro de la filosofía.

Obra filosófica

En la filosofía de la mente, Jonardon Ganeri propone, en su libro El yo , que nuestro concepto del yo se basa constitutivamente en el hecho de que los sujetos son seres que poseen sus ideas, emociones, deseos y sentimientos. Sostiene que el yo es una unidad de tres hebras de propiedad: normativa, fenomenológica y subpersonal. En un libro diferente, Atención, no uno mismo , argumenta que cuando los primeros budistas niegan que haya un yo, lo que están rechazando es la concepción del yo como el agente voluntario, un origen interno de las directivas voluntarias. Para los primeros budistas como Buddhaghosa, la verdadera naturaleza de la actividad mental está en la forma en que prestamos atención . De modo que la relación entre los dos libros es que Atención, no yo, despeja el terreno para el tipo de concepción de uno mismo que se defiende en El yo . Su libro anterior, El arte oculto del alma , explora el pensamiento sobre la individualidad en una variedad de filósofos Upaniṣadic, Vedāntic, Yogācāra y Mādhyamika, bajo la rúbrica de la idea de que el yo es algo que se oculta de sí mismo.

En la historia de la filosofía, Ganeri sostiene que la modernidad no es un logro exclusivamente europeo. En La edad perdida de la razón , muestra cómo surge en la India del siglo XVII una versión distintiva de la modernidad en el trabajo de los filósofos de la llamada "nueva razón" ( Navya-nyāya ) de Bengala, Mithila y Benarés. Estos pensadores se enfrentaron al pasado y pensaron que estaban haciendo algo muy nuevo, como innovadores intelectuales. La innovación de este grupo de filósofos es también el tema de su libro anterior, Semantic Powers , revisado y reestructurado para la segunda edición titulada Artha , que tiene como objetivo demostrar que hicieron descubrimientos en lingüística y filosofía del lenguaje que no se vieron en Europa. hasta finales del siglo XX. Estos incluyen descubrimientos sobre el significado de los nombres propios, la anáfora pronominal, el testimonio y la relación entre la epistemología y la teoría del significado.

Ganeri también ha escrito sobre la filosofía del poeta portugués Fernando Pessoa . Su libro, Virtual Subjects, Fugitive Selves , es la primera monografía en inglés sobre la filosofía de Pessoa escrita por un filósofo. Ganeri sostiene que la noción de heterónimo de Pessoa se puede utilizar para resolver algunos de los acertijos más complicados de la historia global de la filosofía del yo.

Honores y premios

En 2015, Ganeri fue elegido miembro de la Academia Británica (FBA), la academia nacional de humanidades y ciencias sociales del Reino Unido. También en 2015, Ganeri ganó el premio Infosys en la categoría de humanidades, el primer filósofo en hacerlo. Ganeri entregó el Pranab 2009. K. Sen Memorial Lectures en la Universidad de Jadavpur, Kolkata, 2016 Brian O'Neil Memorial Lectures en la Universidad de Nuevo México y 2017 Daya Krishna Memorial Lecture en la Universidad de Rajasthan. En 2019, Ganeri pronunció un discurso de convocatoria en la Universidad de Ashoka, Delhi. [1]

Escrituras

Libros

Ensayos seleccionados

  • "¿Es este yo? Una historia sobre la identidad personal del Mahāprajñāpāramitopadeśa / Dà zhìdù lùn ”, Revista Británica de Historia de la Filosofía 29.5 (2021), págs. 739–762, con Jing Huang.
  • “La India imaginaria de Pessoa”, en Fernando Pessoa & Philosophy , editado por Bartholomew Ryan, Giovanbattista Tusa y Antonio Cardiello (Boulder, Co .: Roman & Littlefield, 2021).
  • "Pluralismo epistémico: de los sistemas a las posturas", Revista de la Asociación Filosófica Estadounidense (2019): 1–21.
  • “Atención y viajes en el tiempo mental”, Australasian Philosophical Review 1.4 (2018): 353–373.
  • “Epistemología desde un punto de vista sánscrito”, en Epistemología para el resto del mundo , editado por Masaharu Mizumoto, Stephen Stich y Eric McCready (Oxford: Oxford University Press, 2018), págs. 12-21.
  • “Illusions of inmortality”, en Imaginations of Death and Beyond in India and Europe , editado por Sudhir Kakar y Günter Blamberger (Delhi: Springer, 2018), págs. 35–45.
  • “¿Qué es la filosofía? Una conversación intercultural en la encrucijada de Chosroes ”, The Harvard Review of Philosophy 24 (primavera de 2017): 1–8.
  • “El asceta errante y el mundo manifiesto”, en Hindu Law: A New History of Dharmaśāstra , editado por Patrick Olivelle y Don Davis (Oxford: Oxford University Press, 2017), págs. 442–454.
  • “Atención a la grandeza: Buddhaghosa”, en la edición de Stephen Hetherington, What Makes a Philosopher Great? (Londres: Routledge, 2017), págs. 67–85.
  • “Libertad de pensamiento: descolonización intelectual y cosmopolitismo inmersivo de KC Bhattacharyya”, en The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2017), págs. 718–736.
  • “La epistemología disidente de Śrīharṣa: del conocimiento como garantía”, en The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2017), págs. 522–538.
  • “Modernidades filosóficas: policentrismo y modernidad temprana en la India”, Suplemento 74 del Real Instituto de Filosofía (2014): 75–94.
  • “La filosofía como forma de vida: ejercicios espirituales del Buda a Tagore”, en Filosofía como forma de vida: antiguos y modernos. Ensayos en honor a Pierre Hadot , editado por Michael Chase, Stephen Clark y Michael McGhee (Oxford: Blackwell Publishing, 2014), págs. 116-131.
  • “Dārā Shikoh y la transmisión de los Upaniṣads al Islam”, en Migrating Texts and Traditions , editado por William Sweet (Ottawa: University of Ottawa Press, 2012), págs. 150–161.
  • “La geografía de las sombras: almas y ciudades en His Dark Materials de Philip Pullman ”, Philosophy & Literature 35 (2011): 269–281, con Panayiota Vassilopoulou.
  • “Apoha, feature-place, and sensorial content”, en Buddhist Semantics and Human Cognition , editado por Arindam Chakrabarti, Mark Siderits y Tom Tillemans (Nueva York: Columbia University Press, 2011), págs. 228–246.
  • “Emergentismos, antiguos y modernos”, Mind 120 (julio de 2011): 671–703.
  • “¿Subjetividad, individualidad y el uso de la palabra 'yo'”, en el Yo, el No-yo? , editado por Dan Zahavi, Evan Thomson y Mark Siderits (Oxford: Oxford University Press, 2010), págs. 176-192.
  • “¿Puedes buscar la respuesta a esta pregunta? La paradoja de la investigación en la India ”, Australasian Journal of Philosophy 88 (2010): 571–594, con Amber Carpenter.
  • “India intelectual: razón, identidad, disensión”, New Literary History 40.2 (2009): 248–263.
  • “Comentario filosófico sánscrito: la lectura como filosofía”, Revista del Consejo Indio de Investigación Filosófica 25.1 (2008): 107–127.
  • "Lo que eres no ves, lo que ves es tu sombra: el doble filosófico en la ficción de Mauni", en La poética de las sombras: el doble en la literatura y la filosofía , editado por Andrew Hock Soon Ng (Hannover: Ibidem-Verlag, Marzo de 2008). págs. 109-122.
  • "Hacia una reglamentación formal del lenguaje técnico Navya-Nyāya I", en Logic, Navya-Nyāya and Applications: Homage to Bimal Krishna Matilal , editado por Mihir Chakraborty, Benedikt Loewe y Madhabendra Mitra (Londres: College Publications, 2008), págs. 109-124.
  • “Contextualismo en el estudio de las culturas filosóficas indias”, Journal of Indian Philosophy 36 (2008): 551–562.
  • “Universales y otras generalidades”, en Peter F. Strawson y Arindam Chakrabarti, eds. Universales, conceptos y cualidades: nuevos ensayos sobre el significado de los predicados (Londres: Ashgate 2006), págs. 51–66.
  • "La lógica india antigua como una teoría del razonamiento basado en casos", Journal of Indian Philosophy 31 (2003): 33–45.
  • “Una teoría irrealista del yo”, The Harvard Review of Philosophy 12 (primavera de 2004): 61–80.
  • “Las raíces rituales de la razón moral”, en Thinking Through Rituals: Philosophical Perspectives , editado por Kevin Schilbrack (Londres: Routledge, 2004), págs. 207–233.
  • “Indian Logic”, en Handbook of the History of Logic , Volumen 1: Lógica griega, india y árabe, editado por DM Gabbay y J. Woods (Holanda Septentrional: Elsevier, 2004), págs. 255–332.
  • “La lógica jaina y la base filosófica del pluralismo”, Historia y Filosofía de la Lógica 23 (2002): 267–281.
  • “Mundos en conflicto: visión cosmopolita de Yaśovijaya Gaṇi”, Revista Internacional de Estudios Jaina 4.1 (2008): 1-11.
  • “Objetividad y prueba en una teoría clásica india del número”, Synthese 129.3 (2001): 413–437.
  • "Argumentación, diálogo y el Kathāvatthu ", Journal of Indian Philosophy 29.4 (2001): 485–493.
  • “Cross-modality and the self”, Filosofía e Investigación Fenomenológica 61.3 (2000): 639–658.
  • “La semántica de Dharmakīrti solo para el cuantificador ”, en Shoryu Katsura ed., El pensamiento de Dharmakīrti y su impacto en la filosofía india y tibetana (Viena: Verlag der Österreichischen Akademie Der Wissenschaften, 1999), págs. 101-116.

Referencias