John Cotton (ministro) - John Cotton (minister)


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John Cotton
la placa de John Cotton (recortada) .JPG
Nacido 04 de diciembre 1585
Derby , Derbyshire , Reino de Inglaterra
Murió 23 de diciembre 1652 (23/12/1652)(67 años de edad)
Educación BA 1603 Trinity College, Cambridge
MA 1606 Emmanuel College, Cambridge
BD 1613 Emmanuel College, Cambridge
Ocupación Clérigo
Esposos) (1) Elizabeth Horrocks
(2) Sarah Story (Hawkred)
Niños (Todos con la segunda esposa) Seaborn, Saríah, Isabel, Juan, María, Rowland, William
Padre (s) María Hurlbert y Rowland algodón
Los familiares abuelo de Cotton Mather
Religión puritanismo

John Cotton (4 diciembre 1585 a 23 diciembre 1652) fue un clérigo en Inglaterra y las colonias americanas y consideró el ministro preeminente y teólogo de la Bahía de Massachusetts . Estudió durante cinco años en el Trinity College, Cambridge y otras nueve a Emmanuel College, Cambridge . Ya había construido una reputación como un erudito y predicador más destacado cuando aceptó el cargo de ministro de la Iglesia de San Botolph, Bostonen Lincolnshire en 1612. Como un puritano, que quería acabar con la ceremonia y vestimentas asociado con la Iglesia establecida de Inglaterra y predicar de una manera más simple. Se sentía que la iglesia Inglés necesitaba reformas significativas, pero fue inflexible acerca de no separarse de ella; su preferencia era cambiar desde dentro.

Muchos ministros fueron removidos de sus púlpitos en Inglaterra por sus prácticas puritanas, pero Algodón prosperaron en St. Botolph durante casi 20 años a causa de regidores de apoyo y obispos indulgentes, así como su actitud conciliadora y suave. Por 1632, sin embargo, las autoridades de la iglesia habían aumentado considerablemente la presión sobre el clero no conformes, y Cotton vio obligado a esconderse. Al año siguiente, él y su esposa se embarcó para Nueva Inglaterra.

El algodón fue muy buscado como ministro en Massachusetts y se instaló rápidamente como el segundo pastor de la iglesia de Boston, compartiendo el ministerio con John Wilson . Se genera conversiones más religiosos en sus primeros seis meses de lo que se había hecho todo el año anterior. Al principio de su tenencia de Boston, se involucró en la expulsión de Roger Williams , quien atribuyó gran parte de su problema sobre el algodón. Poco después, el algodón se vio envuelto en la colonia de controversia antinomiano cuando varios adherentes de su teología "libre gracia" (sobre todo Anne Hutchinson ) comenzaron a criticar a otros ministros en la colonia. Tendía a apoyar a sus seguidores a través de gran parte de esa controversia; cerca de su conclusión, sin embargo, se dio cuenta de que muchos de ellos tenían posiciones teológicas que estaban bien fuera de la corriente principal de la ortodoxia puritana, que él no aprobó.

A raíz de la polémica, el algodón fue capaz de mejorar las relaciones con sus colegas ministros, y continuó predicando en la iglesia de Boston hasta su muerte. Una gran parte de su esfuerzo durante su carrera más tarde se dedicó a la gobernabilidad de las iglesias de Nueva Inglaterra, y él fue el que dio el nombre Congregacionalismo a esta forma de gobierno de la iglesia. Una nueva forma de organización política se decidía por la Iglesia de Inglaterra a principios de los años 1640, como los puritanos en Inglaterra ganaron el poder en vísperas de la Guerra Civil Inglés, y Cotton escribió numerosas cartas y libros en apoyo de la "New England Way" . En última instancia, el presbiterianismo fue elegida como la forma de gobierno de la Iglesia de Inglaterra durante la Asamblea de Westminster en 1643, aunque continuó algodón para participar en un concurso de polémica con varios presbiterianos prominentes sobre este tema.

El algodón se convirtió más conservador con la edad. Se enfrentó a la actitud separatista de Roger Williams y defendió el castigo severo para los que él considera herejes, como Samuel Gorton . Era un erudito, un escritor de cartas ávido, y el autor de muchos libros, y fue considerado como el "primer motor" entre los ministros de Nueva Inglaterra. Murió en diciembre de 1652 a los 67 años, después de una enfermedad de un mes. Su nieto Cotton Mather también se convirtió en un nuevo ministro de Inglaterra e historiador.

Vida temprana

La placa en la antigua Escuela de Gramática, Derby
El algodón era un estudiante en el Trinity College, Cambridge

John Cotton nació en Derby , Inglaterra el 4 de diciembre 1585 y fue bautizado 11 días más tarde en la iglesia de San Alkmund allí. Fue el segundo de los cuatro hijos de Rowland algodón, un abogado Derby, y María Hurlbert, que era "una madre gentil y piadoso", según el nieto de algodón Cotton Mather. Fue educado en Derby School en los edificios que ahora se llaman el Viejo Escuela de Gramática, Derby bajo la tutela de Richard Johnson, un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra.

El algodón se matriculó en el Trinity College de Cambridge en 1598 como becario , la clase más baja de pagar estudiante y que requieren algún tipo de asistencia financiera. Siguió un plan de estudios de la retórica, la lógica y la filosofía y, a continuación, dio cuatro disputas Latina para una evaluación. Recibió su BA en 1603 y luego asistió a Emmanuel College, Cambridge , "la universidad más puritano en el reino", obteniendo una maestría en 1606 después de un curso de estudio que incluyó griega, la astronomía, y la perspectiva. Luego aceptó una beca en el Emmanuel y continuó con sus estudios por otros cinco años, esta vez centrándose en hebreo, teología, y contienda; También se le permitió predicar durante este tiempo. La comprensión de América era necesario que todos los eruditos, y su estudio del griego y hebreo le dio un mayor conocimiento de las escrituras.

El algodón fue reconocido por su erudición y la predicación durante su tiempo como estudiante graduado. También instruyó y trabajó como decano, supervisando sus subordinados. El biógrafo Larzer Ziff llama a su aprendizaje "profunda" y su conocimiento de idiomas "fenomenal". El algodón se hizo famoso en Cambridge cuando predicó el sermón funeral de Robert Algunos , el fallecido maestro de Peterhouse , y desarrolló un gran número de seguidores, tanto para su "forma y la materia". Dejó la universidad después de cinco años, pero no recibió su licenciatura en Divinidad hasta 1613, tras la espera obligatoria de siete años después de su MA Fue ordenado diácono y tanto sacerdote de la Iglesia de Inglaterra el 13 de julio de 1610. En 1612, dejó Emmanuel College para convertirse en el vicario de la iglesia de San Botolph en Boston, Lincolnshire , descrito como "el más magnífico edificio parroquial en el reino." Tenía sólo 27 años, pero su predicación académica, vigoroso, y persuasiva lo convirtió en uno de los principales puritanos en Inglaterra.

La teología de algodón

Richard Sibbes era consejero espiritual de algodón.

Uno de los factores que influyen en el pensamiento de algodón, mientras que en el Emmanuel fue la enseñanza de William Perkins , de quien aprendió a ser flexible, sensible y práctica, y cómo hacer frente a las realidades políticas de ser un puritano inconformista dentro de una desaprobación Iglesia de Inglaterra. También aprendió el arte de no estar de acuerdo, manteniendo la apariencia de conformidad.

Como el algodón de manera constante se hizo más famoso por su predicación, luchó internamente sobre su propia condición espiritual. Su estado de incertidumbre se convirtió en uno de desesperación, puesto que pasó tres años en busca de cualquier señal de que el "Señor le había elegido como uno predestinado a vivir en la gloria." Sus oraciones fueron contestadas alrededor de 1611 cuando se convirtió en la certeza de que "había sido llamado a la salvación."

Algodón considera la doctrina y la predicación de su consejero espiritual Richard Sibbes que han sido la mayor influencia en su conversión. Sibbes' 'religión del corazón' era atractivo para algodón; escribió, "Los embajadores de un Salvador tan suave que no deben ser excesivamente magistral." Una vez convertido, su estilo de oratoria sagrada se hizo más sencilla en la expresión, aunque decepcionante para aquellos que le gusta su anterior manera de hablar pulida. Incluso en su nueva forma tenue, sin embargo, tuvo un profundo impacto en los que oyen el mensaje; La predicación de algodón fue el responsable de la conversión de John Preston , el futuro Maestro de Emmanuel College y el más influyente ministro puritano de su época.

A medida que cambia la teología de algodón, comenzó poniendo menos énfasis en la preparación ( "trabajos") para obtener la salvación de Dios, y más énfasis en el "carácter transformador del momento de la conversión religiosa en la que el hombre mortal [está] infunde con una gracia divina." Su teología fue moldeada por un número de individuos, además de influencias tales como Perkins y Sibbes; sus principios básicos se derivaron de reformador Juan Calvino . Él escribió: "He leído los padres, y los escolásticos y Calvin también, pero me parece que el que tiene Calvin tiene todos ellos." Otras inspiraciones a su teología incluyen el apóstol Pablo y el obispo Cipriano , y líderes de la Reforma Zacarías Ursino , Teodoro de Beza , Franciscus Junius (el mayor) , Jerome Zanchius , Pedro Mártir Vermigli , Johannes Piscator , y Martín Bucero . Modelos de conducta en inglés adicionales incluyen Paul Baynes , Thomas Cartwright , Laurence Chaderton , Arthur Hildersham , William Ames , William Whitaker , John Jewel , y John Whitgift .

En la teoría religiosa desarrollado por Cotton, el creyente es totalmente pasivo en su experiencia religiosa personal, mientras que el Espíritu Santo ofrece la regeneración espiritual. Este modelo fue en contraste con la teología de la mayoría de los otros ministros puritanos, particularmente aquellos que se convirtieron en compañeros de algodón en Nueva Inglaterra; los predicadores "preparationist" como Thomas Hooker, Peter Bulkley , y Thomas Shepard les enseña que las buenas obras y la moral eran necesarias para generar la actividad espiritual que conduce a la salvación de Dios.

puritanismo

Los puritanos fueron influenciados en gran medida por las enseñanzas de Theodore Beza .

Sentimientos de algodón eran fuertemente anti-católica, claramente evidente en sus escritos, y esto le llevó a oponerse a la iglesia establecida Inglés que se había separado de la iglesia católica en un solo nombre, según el punto de vista puritano. La iglesia Inglés tenía una "forma aprobación oficial de culto y una estructura eclesiástica establecida", y sintió que la política de la iglesia anglicana y las ceremonias no estaban autorizados por la Escritura. Algodón y otros querían "purificar" a esas prácticas y se marcaron peyorativamente "puritanos", un término que se pegó. Se opone a la esencia de la iglesia establecida, sin embargo, no era más que a diferencia de la separación de él porque él vio el movimiento puritano como una manera de cambiar la iglesia desde dentro. Este punto de vista es distinta de la vista puritano Separatista, que sostuvo que la única solución a la situación dentro de la iglesia Inglés era dejarlo y empezar algo nuevo, sin relación con la Iglesia oficial de Inglaterra. Esta fue la opinión expuesta por el Mayflower Peregrinos .

El puritanismo no separatista es descrito por el autor Everett Emerson como "un esfuerzo por continuar y completar la reforma de la Iglesia de Inglaterra", que había comenzado bajo Enrique VIII de Inglaterra . Tras la reforma, Queen Elizabeth eligió un camino intermedio para la Iglesia Inglés entre los dos extremos del calvinismo y el catolicismo. Los puritanos no separatistas, sin embargo, quería reformar la Iglesia de Inglaterra para que se asemejaría a "las iglesias reformadas mejor" en el continente. Para ello, su intención era eliminar la observación del día de San, acabar con la fabricación de la señal de la cruz y de rodillas mientras se recibe la comunión, y eliminar el requisito de que los ministros llevan la sobrepelliz . También querían gobierno de la iglesia para cambiar, lo que favorece el presbiterianismo sobre Episcopado .

Los puritanos fueron influenciados en gran medida por el reformador Continental Teodoro de Beza , y tenían cuatro programas principales: la búsqueda de la transformación moral; instando a la práctica de la piedad; instando al retorno al cristianismo de la Biblia, en lugar de libros de oraciones, ceremonias y vestimentas; y la estricta reconocimiento del sábado. Algodón abrazó los cuatro de estas prácticas. Recibió una pequeña cantidad de influencia puritana, mientras que en el Trinity; pero a Emmanuel, prácticas puritanos fueron más visibles con el Maestro Laurence Chaderton , incluyendo no libro de oraciones servicios, ministros sin llevar sobrepelliz, y la comunión que se dan en torno a una mesa.

El movimiento puritano dependía en gran medida de la idea de que "una comunidad santa podría establecerse en la tierra." Esto tuvo un efecto importante en lo que enseñó algodón y la forma en que él lo enseñó. Se cree que la Biblia no podría salvar almas simplemente se está leyendo. Para él, el primer paso en la conversión era el "pinchazo del corazón endurecido" del individuo por el oír la palabra de Dios. En este sentido, el puritanismo "hizo hincapié en la importancia de la predicación" con el foco en el púlpito, mientras que el catolicismo hizo hincapié sacramentos, donde el foco estaba en el altar.

Ministerio de St. Botolph

Puritano John Preston conversión religiosa 's se atribuyó al algodón. Preston se había convertido en una fuerza política en la universidad de las reinas y más tarde el Maestro de Emmanuel, y que ocupó el favor de King James. En sus papeles universitarios, envió un flujo constante de estudiantes para vivir y aprender de algodón, algodón dando el epíteto "buque condimento del Dr. Preston."

Cuando el algodón llegó a San Botolph en 1612, no conformidad ya había sido practicada desde hace casi 30 años. Sin embargo, trató de ajustarse a las prácticas de la Iglesia de Inglaterra durante su mandato a principios allí, hasta que su conciencia no le permitía hacerlo. Luego escribió una defensa de su nueva posición que circuló entre sus simpatizantes.

Con el tiempo, la predicación de algodón llegó a ser tan famoso y sus conferencias tan bien que asistió a tres conferencias se han añadido a su semana, además de la habitual sermón domingo por la mañana y el jueves por la tarde la conferencia. Puritanos todo el reino trataron de mantener correspondencia con él o entrevistar a él, incluyendo a Roger Williams con quien más tarde tuvo una relación tensa. En 1615, Cotton comenzó a celebrar servicios especiales dentro de su iglesia, donde el puritanismo se podría practicar en su verdadero sentido y las prácticas ofensivas de la iglesia establecida podría evitarse totalmente. Algunos miembros fueron excluidos de estos servicios alternativos; se convirtieron ofendido y registraron sus quejas ante la corte del obispo de Lincoln. Se suspendió el algodón, pero regidor Thomas Leverett fue capaz de negociar una apelación, después de lo cual se restableció el algodón. Esta interferencia mantenida por Leverett y otros concejales tuvo éxito en la protección de algodón de funcionarios de la iglesia anglicana, lo que le permitió mantener su curso de puritanismo bajo cuatro diferentes obispos de Lincoln: William Barlow , Richard Neile , George Montaigne , y John Williams .

Los últimos 12 años de permanencia de algodón en el St. Botolph se utilizan en régimen de tenencia de Williams, que era un obispo tolerante con quien algodón podría ser bastante franco acerca de sus puntos de vista no conformistas. Algodón nutre esta relación, acordando con el obispo en la medida en que su conciencia permitido y ser humilde y cooperativa cuando se ven obligados a estar en desacuerdo.

Papel como consejero y maestro

La correspondencia de sobrevivencia de John Cotton revela el crecimiento de su importancia como consejero pastoral a sus colegas de la iglesia durante la década de 1620 y en la década de 1630. Entre los que buscan su consejo eran ministros jóvenes que comienzan sus carreras o enfrentan alguna crisis. Otros desean su ayudante eran compañeros de edad, incluidos los que habían salido de Inglaterra a predicar en el continente. El algodón se había convertido en el veterano experimentado que ayudó a sus compañeros ministros, sobre todo en sus luchas con la conformidad de que se les impone por la iglesia establecida. Él asistido los ministros de Inglaterra y en el extranjero, y también entrenó a muchos estudiantes de Cambridge.

Los ministros llegaron a algodón con una amplia gama de preguntas y preocupaciones. En los años antes de su inmigración a la Bahía de Massachusetts , le dio un consejo a su antiguo estudiante de Cambridge reverendo Ralph Levett , sirviendo en 1625 como capellán privado a Sir William y Lady Frances Wray en Ashby cum Fenby , Lincolnshire . A medida que la ministra de la Familia, Levett se esforzó para alinear sus creencias puritanas con este hogar amante de la diversión, que disfrutó de bailar e intercambiar sentimientos valentín. El consejo de algodón fue que San Valentín eran como una lotería y "un takeinge del nombre de Dios en la vana", aunque el baile era aceptable, si no se realiza de una manera lasciva. Levett estaba satisfecho con la orientación.

Después de Carlos I se convirtió en rey en 1625, la situación empeoró para los puritanos y más de ellos se trasladó a los Países Bajos. Charles no comprometería con sus rivales, y el Parlamento llegó a ser dominado por los puritanos, seguido por la guerra civil en la década de 1640. Bajo Carlos, la Iglesia de Inglaterra volvió a culto más ceremonial, se aproxima a la del catolicismo, y no se aumentó la hostilidad hacia el calvinismo que siguió algodón. Los colegas de algodón estaban siendo convocados al Tribunal Supremo por sus prácticas puritanas, pero continuaron creciendo debido a sus concejales de apoyo superiores y simpático, así como su actitud conciliadora. Ministro sala de Samuel de Ipswich comentó: "De todos los hombres en el mundo Envidio Cotton, de Boston, la mayoría; le aborrezco, porque no hay nada en medio de la conformidad, y sin embargo, tiene sus libertad, y hago todo de esa manera, y no puedo disfrutar mía."

la colonización de América del Norte

Las opciones para ministros puritanos que carecían de éxito de algodón a evitar las autoridades de la iglesia eran ir ya sea bajo tierra o para formar una iglesia separatista en el continente. A finales de la década de 1620, sin embargo, otra opción surgió como América comenzó a abrirse para la colonización. Con esta nueva perspectiva, un área de ensayo se estableció en Tattershall , cerca de Boston, que fue la sede de Teófilo Clinton, cuarto conde de Lincoln . El algodón y el capellán del conde Samuel Skelton conferidas ampliamente, antes de Skelton dejó Inglaterra para ser el ministro para la compañía de John Endicott en 1629. El algodón separatismo firme oposición, mediante el cual las iglesias recién formadas en Nueva Inglaterra o Europa continental negaron la comunión con la Iglesia de Inglaterra o con las iglesias reformadas continentales. Por esta razón, él estaba molesto al saber que la iglesia de Skelton en Naumkeag (más tarde Salem, Massachusetts ) había optado por este separatismo y se negó a ofrecer la comunión a los colonos recién llegados. En particular, se entristeció al saber que William Coddington , su amigo y feligrés de Boston (Lincolnshire), no se le permitió tener su niño bautizado "porque no era miembro de ninguna iglesia reformada en particular, aunque de la católica" (universal) .

Algodón viajó a Southampton para predicar el sermón de despedida a los miembros de la Flota de Winthrop .

En julio de 1629, algodón participó en una conferencia de planificación para la emigración en Sempringham en Lincolnshire. Otros futuros colonos de Nueva Inglaterra que participaron en la planificación eran Thomas Hooker , Roger Williams , John Winthrop , y Emmanuel Downing. El algodón no emigran por varios años más, a pesar de que viajaba a Southampton para predicar el sermón de despedida a la fiesta de Winthrop . De miles de sermones de algodón, este fue el primer ser publicado. También ofreció apoyo a los que ya habían navegado, y organizó en 1630 una carta para un tonel de harina para ser enviado a Coddington que estaba en Naumkeag.

Poco después de ver los colonos de Nueva Inglaterra en su camino, tanto de algodón y su esposa se convirtieron en enfermos graves de la malaria . Se alojaron en la casa de campo del conde de Lincoln durante casi un año; que finalmente se recuperó, pero su esposa murió. Decidió viajar para completar su recuperación y, al hacerlo, se convirtió en mucho más conscientes de los peligros que los puritanos se enfrentaban en toda Inglaterra. Nathaniel Ward escribió acerca de su llamada a la corte en una carta de diciembre del 1631 al algodón, mencionando que Thomas Hooker ya había huido de Essex y se ha ido a Holanda. La carta es representativa de la "agonía emocional" que se enfrentan estos ministros, y Ward escribió como una especie de "adiós", sabiendo que iba a ser removido de su ministerio. Algodón y Ward se reunieron de nuevo en Nueva Inglaterra.

Vuelo de Inglaterra

El 6 de abril de 1632, se casó con la viuda de algodón Sarah (Hawkred) Historia que tenía una hija. Recibió palabra casi inmediatamente después de que iba a ser convocado a la Corte Suprema por sus prácticas no conformes. Esto era menos de un año después de recibir la carta de Ward. Algodón pidió al conde de Dorset para interceder en su favor, pero el conde contestó que no conformidad y el puritanismo fueron delitos imperdonables, y dijo algodón "tiene que volar para su seguridad."

William Laud misión 's para suprimir las prácticas puritanas obligado a esconderse algodón.

El algodón fue a presentarse ante William Laud , el obispo de Londres, que estaba en una campaña para suprimir las prácticas puritanas. Ahora se sentía que su mejor opción era desaparecer en el puritano subterráneo, y luego decidir el curso de acción a partir de ahí. En octubre de 1632, escribió a su esposa una carta de su escondite, diciendo que estaba siendo bien cuidado, pero que iba a ser seguido si se trató de unirse a él. Dos prominentes puritanos llegaron a visitarlo en su escondite: Thomas Goodwin y John Davenport . Los dos hombres llegaron a convencerse de que sería aceptable para él para adaptarse a la iglesia establecida en lugar de tratar con el posible encarcelamiento. En su lugar, algodón obligó a estos dos hombres a más no conformidad; Goodwin pasó a ser la voz de los independientes (congregacionalistas) en la Asamblea de Westminster en 1643, mientras que Davenport se convirtió en el fundador de la puritana colonia de New Haven en Estados Unidos, utilizando el modelo teocrático de algodón de gobierno. Fue la influencia de algodón que le hizo "el más importante de los líderes de la congregación", y más tarde un objetivo principal para los ataques de los presbiterianos.

Mientras en la clandestinidad, algodón se movía en una red subterránea puritano, permaneciendo a veces en Northamptonshire , Surrey , y diferentes lugares alrededor de Londres. Se contempla ir a Holanda como muchos no conformistas, lo que permitió un rápido retorno a Inglaterra debe convertirse en la situación política favorable y apaciguar el sentido de que una "gran reforma" iba a tener lugar pronto. Pronto se descartó Holanda, sin embargo, debido a la retroalimentación negativa de los compañeros ministro Thomas Hooker que previamente habían ido allí.

Los miembros de la Bahía de Massachusetts escucharon sobre el vuelo de algodón y le enviaron cartas pidiéndole que viniera a Nueva Inglaterra. Ninguno de los grandes clérigos puritanos había ido allí, y sintió que lo pondría en una distancia demasiado grande para volver si la situación en Inglaterra orden. A pesar de esto, se tomó la decisión de emigrar en la primavera de 1633 y escribió una carta al obispo Williams el 7 de mayo, renunciando a su beneficio en el St. Botolph y dando las gracias al obispo por su flexibilidad y suavidad. En el verano, se había reunido con su esposa, y la pareja se dirigieron a la costa de Kent . En junio o julio de 1633, los 48 años de edad, algodón subió a la nave Griffin con su esposa e hijastra, junto con otros ministros Thomas Hooker y Samuel Stone . También a bordo estaba Edward Hutchinson , el hijo mayor de Anne Hutchinson que viajaba con su tío Edward . La esposa de algodón dio a luz a su hijo durante el viaje, y lo nombró Seaborn. Dieciocho meses después de su salida de Inglaterra, algodón escribió que su decisión de emigrar no fue difícil de hacer; que encontró predicando en una nueva tierra para ser mucho más preferible a "sentarse en una prisión repugnante."

Nueva Inglaterra

La placa cerca del palacio de justicia de John Adams en Boston, Massachusetts marca el sitio de la casa de algodón

Algodón y Thomas Hooker fueron los primeros ministros eminentes para venir a Nueva Inglaterra, según el biógrafo de algodón Larzer Ziff. El algodón fue recibido abiertamente a su llegada en septiembre de 1633 como uno de los dos ministros de la iglesia en Boston, en la Bahía de Massachusetts, de haber sido invitado personalmente a la colonia por el gobernador Winthrop. Ziff escribe: "Era lógico, la mayoría consideró, que el predicador más eminente en la colonia debe estar ubicado en la ciudad principal". Además, muchos de los que habían venido de Boston, Lincolnshire se habían asentado en Boston, Massachusetts.

El centro de reuniones de Boston de la década de 1630 era pequeña y sin ventanas, con paredes de barro y un techo muy diferente de los antiguos entorno de algodón en la iglesia amplio y cómodo de San Botolph paja. Una vez establecido en su nueva iglesia, sin embargo, su fervor evangélico contribuyó a un renacimiento religioso, y no hubo más conversiones durante sus primeros seis meses en el pastorado que se había producido el año anterior. Fue reconocido como el líder intelectual en la colonia, y es el primer ministro sabe que han predicado un tema de milenarismo en Nueva Inglaterra. También se convirtió en el portavoz de la nueva política de la iglesia conocida como Congregacionalismo.

Relación con Roger Williams

Roger Williams , con quien tuvo algodón debates teológicos serios

Al principio de su tenencia de Nueva Inglaterra, Roger Williams comenzó a ser notado por su actividad en la Iglesia Salem. Esta iglesia fue fundada en 1629 y que ya se había convertido en una iglesia separatista de 1630, cuando se negó la comunión a John Winthrop y su esposa, a su llegada en Massachusetts; También se negó a bautizar a un niño nacido en el mar. Williams llegó a Boston en el de mayo de 1631 y se le ofreció el cargo de maestro en la iglesia de Boston, pero él rechazó la oferta porque la iglesia no estaba suficientemente separado de la Iglesia de Inglaterra. Incluso se negó a convertirse en un miembro de la iglesia de Boston, pero que había sido seleccionado como el maestro en Salem en mayo de 1631 tras la muerte de Francisco Higginson .

Williams tenía una reputación de ambos no conformidad y la piedad, aunque historiador Everett Emerson lo llama un "adversario que admirable cualidades personales se mezclaron con una iconoclasia incómoda". Ministro de Boston John Wilson regresó a Inglaterra para recuperar a su mujer en 1632, y Williams se negó de nuevo una invitación para rellenar durante su ausencia. Williams tuvo puntos de vista teológicos distintivos, y Cotton difería con él sobre los temas de separatismo y la tolerancia religiosa. Williams había ido a Plymouth por un corto tiempo, pero regresó a Salem, y fue llamado para reemplazar de Salem ministro Samuel Skelton después de su muerte.

Durante su permanencia en Salem, Williams considera los que mantiene lazos con la Iglesia de Inglaterra para ser "el no regenerado" y presionó para la separación de ellos. Fue apoyado por magistrado local John Endicott , que fue tan lejos como para eliminar la cruz de la bandera de Inglés como un símbolo de la idolatría. Como resultado, Endicott fue excluido de la magistratura por un año, en mayo 1635, y la petición de Salem de tierra adicional fue rechazada por la Corte de Massachusetts dos meses más tarde porque Williams fue el ministro de allí. Williams fue pronto expulsado de la colonia de Massachusetts; El algodón no fue consultado sobre el tema, pero que, sin embargo, escribió a Williams, indicando que la causa de la expulsión era "la tendencia de las doctrinas de Williams a perturbar la paz de la iglesia y el estado." Williams iba a ser enviado de vuelta a Inglaterra por los jueces de Massachusetts, pero en cambio se deslizó al desierto, para pasar el invierno cerca de Seekonk y el establecimiento de las Plantaciones de Providence , cerca de la bahía de Narragansett en la primavera siguiente. Con el tiempo se considera algodón "jefe portavoz" de Massachusetts Bay Colony y "la fuente de sus problemas", según un historiador. El algodón fue a Salem en 1636, donde pronunció un sermón a la congregación. Su objetivo era hacer la paz con los feligreses, sino también para persuadirlos de lo que él percibe como los peligros de la doctrina separatista expuesta por Williams y muchos otros.

controversia antinómico

La teología de algodón defendía que una persona es incapaz de afectar a su propia salvación, y en su lugar es totalmente dependiente de la libre gracia de Dios. En contraste, la mayoría de los otros ministros de Nueva Inglaterra eran "preparationists", que exponen la opinión de que se necesitaban la moral y las buenas obras para preparar uno para la salvación de Dios. La mayoría de los miembros de la iglesia de Boston de algodón llegó a ser muy atraídos por su teología, incluyendo Anne Hutchinson . Ella era una mujer carismática que fue sede de 60 o más personas en su casa cada semana para discutir los sermones de algodón, sino también para criticar otros ministros de la colonia. Otro defensor de gran importancia de la teología de algodón era joven gobernador de la colonia Henry Vane , que había construido una adición a la casa de algodón donde vivió durante su tiempo en Boston. Hutchinson y Vane siguieron las enseñanzas de algodón, pero ambos de ellos también llevan a cabo algunos puntos de vista que fueron considerados poco ortodoxos, e incluso radical.

Una mujer de pie delante de una mesa detrás de la cual están sentados varios hombres, con varios otros hombres que ocupan los asientos contra las paredes de la habitación
Anne Hutchinson , un admirador de algodón y una figura clave en la controversia antinomiano

John Wheelwright , un hermano-en-ley de Hutchinson, llegó a Nueva Inglaterra en 1636; él era el único otro divina en la colonia que compartía la teología libre gracia de algodón. Thomas Shepard fue el ministro de Newtown (que se convirtió en Cambridge, Massachusetts ). Comenzó a escribir cartas al algodón ya en la primavera de 1636, en la que expresó su preocupación por la predicación de algodón y sobre algunas de las opiniones heterodoxas que se encuentran entre sus feligreses Boston. Shepard también comenzó a criticar esta heterodoxia a su congregación Newtown durante sus sermones.

Hutchinson y los otros defensores de la libre gracia continuamente cuestionadas, criticadas, y desafiaron los ministros ortodoxos en la colonia. Ministros y magistrados comenzaron a detectar la agitación religiosa, y John Winthrop dieron el primer aviso público de la crisis que siguió con una entrada en su diario en torno al 21 de octubre de 1636, culpar a la situación que se desarrolla en Hutchinson.

El 25 de octubre 1636, siete ministros se reunieron en la casa de algodón para hacer frente a la discordia en desarrollo, la celebración de una conferencia privada que incluía Hutchinson y otros líderes de la iglesia de Boston. Se llegó a un acuerdo sobre las diferencias teológicas, y Cotton "dio satisfacción" a los otros ministros ", así como que está de acuerdo con todos ellos en el punto de la santificación, y también lo hizo el Sr. Wheelwright, así como todos ellos se sostuvieron que la santificación sirvió de nada a la evidencia justificación ". El acuerdo fue de corta duración, y Cotton, Hutchinson, y sus partidarios fueron acusados de una serie de herejías, incluyendo antinomismo y familismo . Antinomianismo significa "en contra o en contra de la ley" y teológicamente significa que una persona considera que no se obligan a obedecer cualquier ley moral o espiritual. Familismo es el nombre de una secta del siglo 16 llamada la Familia del Amor; que enseña que una persona puede alcanzar una unión perfecta con Dios bajo el Espíritu Santo, junto con la libertad del pecado y la responsabilidad por ello. Hutchinson, Wheelwright, y Vane eran antagonistas del partido ortodoxo, pero las diferencias teológicas de algodón de otros ministros de la colonia estaban en el centro de la controversia.

Por el invierno, el cisma teológica se había convertido en lo suficientemente grande que el Tribunal General pidió un día de ayuno el 19 de enero 1637 hasta orar por una resolución de las dificultades de la colonia. Algodón predicó un sermón conciliación en la iglesia de Boston en la mañana, pero Wheelwright predicó un sermón en la tarde, que era "el mal censurable e incitado" a juicio de los clérigos puritanos. Algodón considerado este sermón a ser "poco aconsejable en forma, aunque ... lo suficientemente válido en el contenido."

Eventos de 1637

Para marzo, la marea política comenzó a volverse en contra de los defensores de la libre gracia. Wheelwright fue juzgado y condenado por desacato y sedición por su días de ayuno sermón, pero todavía no fue condenado. John Winthrop reemplazado Henry Vane como gobernador en de mayo de 1637, y todos los demás magistrados que apoyaron Boston Hutchinson y Wheelwright fueron votados fuera de la oficina. Wheelwright fue condenado al destierro en la corte que se reunió el 2 de noviembre 1637 y la orden de abandonar la colonia dentro de los 14 días.

Una pintura de un hombre con una expresión severa en su cara, el uso de ropa muy oscura para que sus pálidas manos muestran audazmente.  Sus manos se colocan delante de él, por separado, uno encima del otro.
John Winthrop reemplazado Henry Vane como gobernador en 1637 de mayo de.
Bosquejo de un hombre con el pelo largo que fluye que lleva puesto el babero de un ministro de la era colonial.
Reverendo John Wilson , compañero ministro de algodón en la iglesia de Boston

Anne Hutchinson fue llevado ante el clero y la congregación en la casa de la reunión de Boston el 15 de marzo de 1638. Una lista de los numerosos errores teológicos se presentó, cuatro de los cuales fueron tratados durante una sesión de nueve horas. Entonces se puso algodón en la incómoda posición de entregar una advertencia a su admirador. El dijo, "Me speake a la gloria de Dios [que] tiene bine un Instrumento de hacer algún bien entre nosotros ... porque os ha dado una percepción aguda, una expresión listo y abilitie que exprese yourselfe en la Causa de Dios. "

Con esto, dijo, fue la conclusión abrumadora de los ministros que las creencias erróneas de Hutchinson superaban cualquier bien que ella podría haber hecho y que ella en peligro el bienestar espiritual de la comunidad. Algodón continuó:

No se puede evadir al argumento ... que filthie Sinne de nuestra comunidad de Woemen; y todos cominge promiscuos y filthie togeather de hombres y Woemen sin distinción ni Relación de Mariage, necesariamente va a seguir ... Aunque no tengo manada, nayther hacer yo thinke tiene unfaythfull bine a su marido en su matrimonio Alianza, sin embargo, que seguirá sobre ella.

Aquí algodón estaba haciendo una referencia a las ideas teológicas de Hutchinson y los de los antinomianos y familistas, que enseña que un cristiano no tiene ninguna obligación de obedecer restricciones morales. Luego concluyó:

Para ello, me DOE os amonestan, y alsoe cargo que en el nombre de Ch [Rist] Je [SUS], en lugar del cual yo estoy ... que usted consideraría tristemente la mano justo de Dios que agaynst, el gran dolor que tiene hecho a las Iglesias, el gran deshonra que han llevado a Je [SUS] Ch [Rist], y el Evell que usted ha hecho a muchos un Soule Poore.

Algodón aún no había renunciado a su feligrés, y Hutchinson se le permitió pasar la semana en su casa, donde el recién llegado reverendo John Davenport también se alojaba. Durante toda la semana los dos ministros trabajaron con ella, y bajo su supervisión que había escrito a cabo una retractación formal de sus opiniones heterodoxas. En la próxima reunión el jueves 22 de marzo se levantó y leyó su retractación a la congregación, admitiendo que se había equivocado acerca de muchas de sus creencias. Los ministros, sin embargo, continuaron con su examen, durante el cual empezó a mentir acerca de sus posiciones teológicas-y toda su defensa desenredado. En este punto, algodón señaló que había renunciado a ella, y su compañero de ministro John Wilson leer la orden de excomunión.

Secuelas

Algodón había sido profundamente cómplices de la controversia debido a sus opiniones teológicas diferían de las de los otros ministros en Nueva Inglaterra, sufrió en el intento de seguir apoyando el Hutchinson mientras que ser conciliador con sus colegas ministros. Sin embargo, algunos de sus seguidores estaban tomando su doctrina singular y lo lleva más allá de la ortodoxia puritana. Algodón trató de restar importancia a la apariencia de la discordia colonial en la comunicación con sus hermanos en Inglaterra. Un grupo de colonos hizo un viaje de regreso a Inglaterra en febrero de 1637, y Cotton les pidió que informar que la controversia estaba a punto de aumento de la gracia de Dios, una de las partes se centró en la gracia en el hombre, la otra en gracia para con el hombre, y que Nueva Inglaterra todavía era un buen lugar para los nuevos colonos.

Una pintura de un hombre con un bigote blanco y barba pequeña.  Lleva un gorro y el babero de un ministro de la era colonial.
Algodón escribió varias cartas al reverendo John Wheelwright para ayudar a conseguir su orden de confinamiento levantó.

Algodón tarde resumió algunos de los eventos en su correspondencia. En una carta que afirmaba que "las voces radicales consciente cobijaron" detrás de su reputación. En una carta de marzo de 1638 Samuel Stone en Hartford, se refirió a Hutchinson y otros como los que "se han corrompido y destruido la fe y la religión no había que bene oportuna descubiertos." Su declaración más completa sobre el tema apareció en una larga carta a Wheelwright en abril de 1640, en la que analizó las fallas, que ambos habían cometido como la controversia desarrollado. Se refirió a su propio fracaso en no entender la medida en que los miembros de su congregación a sabiendas fueron más allá de sus puntos de vista religiosos, mencionando específicamente las opiniones heterodoxas de William Aspinwall y John Coggeshall . También sugirió que Wheelwright debería haber recogido en la esencia de lo Hutchinson y Coggeshall decían.

Durante el calor de la controversia, algodón considerado mudarse a New Haven, pero se reconoció por primera vez en el de agosto de 1637 sínodo que algunos de sus feligreses estaban albergando opiniones heterodoxas, y que los otros ministros puede haber sido correcta en sus puntos de vista sobre sus seguidores. Algunos de los jueces y ancianos de la iglesia le hizo saber en privado que su salida de Boston sería más inoportuno, y decidió quedarse en Boston una vez que vio una forma de reconciliarse con sus colegas ministros.

A raíz de la controversia, algodón siguió un diálogo con algunos de los que habían ido a la isla de Aquidneck (llamada Rhode Island en el momento). Uno de estos corresponsales era su amigo de Lincolnshire William Coddington . Coddington escribió que él y su esposa habían oído que la predicación de algodón había cambiado drásticamente desde que terminó la controversia: "si no hubiéramos knowne lo que había sustentado sucesivamente antes no sabíamos cómo entender." Coddington luego desviado sugerencias de algodón que reformar algunas de sus propias ideas y "errores de juicio". En 1640, la iglesia de Boston envió unos mensajeros a Aquidneck, pero estaban mal recibido. Joven Francisco Hutchinson, un hijo de Ana, intentó retirar su membresía de la iglesia de Boston, pero su petición fue denegada por el algodón.

El algodón sigue interesada en ayudar a Wheelwright conseguir su orden de expulsión levantado. En la primavera de 1640, escribió a Wheelwright con los detalles sobre la forma en que debe enmarcar una carta al Tribunal General. Wheelwright aún no estaba listo para conceder el nivel de culpa que sugirió algodón, sin embargo, y otros cuatro años que ocurrió antes de que pudiera admitir lo suficientemente malas acciones de la corte para levantar su destierro.

Algunos de los más duros críticos de algodón durante la controversia fueron capaces de reconciliarse con él después del evento. Un año después de la excomunión de Hutchinson, Thomas Dudley solicitó la asistencia de algodón con el asesoramiento William Denison, un laico en la iglesia de Roxbury. En 1646, Thomas Shepard estaba trabajando en su libro acerca del sábado Tesis Sabbaticae y pidió la opinión de algodón.

finales de carrera

El algodón se desempeñó como profesor y autoridad en las escrituras, tanto para sus feligreses y sus colegas ministros. Por ejemplo, mantuvo una larga correspondencia con Concord ministro Peter Bulkley desde 1635 a 1650. En sus cartas a algodón, Bulkley pidió ayuda para las dificultades doctrinales, así como para las situaciones difíciles que emanan de su congregación. Plymouth ministro John Reynes y su anciano gobernante William Brewster también buscaron asesoramiento profesional de algodón. Además, algodón siguió una extensa correspondencia con los ministros y laicos a través del Atlántico, que vieron este trabajo como el apoyo a la unidad cristiana similar a lo que el apóstol Pablo había hecho en los tiempos bíblicos.

Eminencia de algodón en Nueva Inglaterra reflejó lo que disfrutó en Lincolnshire, aunque hubo algunas diferencias notables entre los dos mundos. En Lincolnshire, predicó a las audiencias de capacidad en una iglesia de piedra grande, mientras que en Nueva Inglaterra predicó a grupos pequeños en una iglesia pequeña estructura de madera. Además, fue capaz de viajar extensamente en Inglaterra, e incluso visitó su ciudad natal de Derby al menos una vez al año. Por el contrario, se hizo poco itinerante en Nueva Inglaterra. De vez en cuando visitó las congregaciones en Concord o Lynn , pero más a menudo fue visitado por otros ministros y laicos que llegaron a sus conferencias jueves. Continuó a bordo y guiar a los jóvenes investigadores, como lo hizo en Inglaterra, pero había muchos menos a principios de Nueva Inglaterra.

política de la iglesia

Uno de los principales problemas que consumieron algodón, tanto antes como después de la controversia antinomiano fue el gobierno o sistema político, de las iglesias de Nueva Inglaterra. Por 1636, se había instalado en la forma de organización eclesiástica que se convirtió en "el camino de las iglesias de Nueva Inglaterra"; seis años más tarde, se le dio el nombre Congregacionalismo. Plan implicaba iglesias independientes de algodón rigen desde dentro, a diferencia de presbiterianismo con un sistema de gobierno más jerárquica, que tenía muchos partidarios en Inglaterra. Ambos sistemas fueron un esfuerzo para reformar el sistema de gobierno episcopal de la Iglesia establecida de Inglaterra.

El algodón no asistió a la Asamblea de Westminster , pero se hace a mano gran parte de la política de Congregacionalismo presentada allí.

Congregacionalismo llegó a ser conocido como el "New England Way", en base a un número limitado de miembros de creyentes salvados y una separación de todas las demás iglesias en asuntos de gobierno. Congregacionalistas cada iglesia quería tener su propio gobierno, pero por lo general se opusieron a la separación de la Iglesia de Inglaterra. Los puritanos siguieron para ver la Iglesia de Inglaterra como la iglesia verdadera, pero que necesitan una reforma desde dentro. El algodón se convirtió en el "jefe timonel" para los puritanos de Massachusetts en el establecimiento de congregacionalismo de Nueva Inglaterra, con sus cualidades de piedad, el aprendizaje y la suavidad de los estribos. Varios de sus libros y gran parte de su correspondencia ocuparse el gobierno de la iglesia, y uno de sus sermones sobre el tema clave fue su Sermón Deliver'd en Salem en 1636, dada en la iglesia que se vio obligado a expulsar a Roger Williams. El algodón no estuvo de acuerdo con Williams separatistas puntos de vista, y él tenía la esperanza de convencerlo de sus errores antes de su expulsión. Su sermón en Salem fue diseñado para mantener a la iglesia Salem se mueva más hacia la separación de la iglesia Inglés. En su opinión, la iglesia y el estado deben estar separados a un grado, pero que deben ser íntimamente relacionados. A su juicio, la mejor organización para el estado de ser un modelo bíblico del Antiguo Testamento. No veía la democracia como una opción para el gobierno de Massachusetts, pero en vez sintió que una teocracia sería el mejor modelo. Fue en estos asuntos que Roger Williams en total desacuerdo con algodón.

Puritanos ganaron el control del Parlamento Inglés a principios de los años 1640, y el tema de la política de la iglesia Inglés fue de gran importancia para las congregaciones a través de Inglaterra y sus colonias. Para abordar esta cuestión, la Asamblea de Westminster se convocó en 1643. vizconde Saye y Sele había desechado sus planes para emigrar a Nueva Inglaterra, junto con otros miembros del Parlamento. Escribió a algodón, Hooker, y Davenport en Nueva Inglaterra "instándolos a volver a Inglaterra donde se necesitaban como miembros de la Asamblea de Westminster". Ninguno de los tres asistió a la reunión, en una abrumadora mayoría de los miembros eran Presbyterian y sólo un puñado representaba los intereses independientes (congregación). A pesar de los números desiguales, algodón estaba interesado en asistir, aunque John Winthrop citado Hooker diciendo que no podía ver el punto de "viajar 3.000 millas a estar de acuerdo con tres hombres." Algodón cambió de opinión acerca de asistir a eventos como comenzaron a desarrollarse conduce a la Primera Guerra Civil Inglés , y decidió que él podría tener un mayor efecto en la Asamblea a través de sus escritos.

La respuesta de Nueva Inglaterra para la asamblea fue el libro de Algodón El Keyes del reino de los cielos publicó en 1644. Fue el intento de algodón de persuadir a la Asamblea a adoptar la forma congregacional de gobierno de la iglesia en Inglaterra, refrendado por los ministros ingleses Thomas Goodwin y Philip Nye . En ella, algodón revela algunos de sus pensamientos sobre el gobierno estatal. "La democracia no concibo que nunca a Dios se ordena como un gobierno, ya sea en forma de iglesia o de la Commonwealth." A pesar de estas opiniones en contra de la democracia, Congregacionalismo más tarde llegó a ser importante en la democratización de las colonias inglesas en América del Norte. Este trabajo sobre la política de la iglesia no tuvo efecto sobre el punto de vista de la mayoría de los presbiterianos, pero lo hizo cambiar la postura de Presbyterian John Owen que más tarde se convirtió en un líder de la parte independiente en la restauración de la monarquía Inglés en 1660. Owen anterior había sido seleccionada por Oliver Cromwell que es el rector de Oxford.

Congregacionalismo era política de la iglesia establecida de Nueva Inglaterra, pero sí tiene sus detractores entre los puritanos, incluyendo bautistas, Solicitantes, familistas y otros sectarios. De John Winthrop Breve historia sobre la controversia antinomiano se publicó en 1644, y se llevó el portavoz Presbyterian Robert Baillie para publicar un disuasorio contra los Errours de las veces en 1645. Como ministro presbiteriano, Baillie fue crítico de Congregacionalismo y dirigido algodón en sus escritos. Se considera que es el congregacionalismo "no bíblico e inviable", y pensó que las opiniones de algodón y llevar a cabo para ser "inestable".

La respuesta de algodón para Baillie era El Camino de Iglesias congregacionales borradas publicados en 1648. Este trabajo pone de manifiesto puntos de vista más personales de algodón, sobre todo en lo que respecta a la controversia antinomiano. Reconoce que ni Congregacionalismo ni presbiterianismo serán dominantes en el dominio del otro, pero mira a ambas formas de gobierno de la iglesia como importantes en la lucha contra los herejes. La breve segunda parte de este trabajo fue una respuesta a las críticas de los ministros presbiterianos Samuel Rutherford y Daniel Cowdrey. Baillie hizo una nueva respuesta a este trabajo en conjunto con Rutherford, y con este algodón hizo su refutación final en 1650 en su obra De la Holinesse de miembros de la iglesia .

Sínodo y la Asamblea Cambridge

Después de la Asamblea de Westminster en Inglaterra, los ministros de Nueva Inglaterra llevó a cabo una reunión de los suyos en la Universidad de Harvard en Cambridge , abordar la cuestión del presbiterianismo en las colonias de Nueva Inglaterra. Algodón y Hooker actuaron como moderadores. Un sínodo se celebró en Cambridge tres años más tarde, en septiembre de 1646 preparar "un modelo de gobierno de la iglesia". Los tres ministros designados para dirigir los negocios eran de algodón, Richard Mather , y Ralph perdiz. Esto dio lugar a una declaración llamada la Plataforma de Cambridge , que basó en gran medida de los escritos de algodón y Mather. Esta plataforma fue adoptada por la mayoría de las iglesias de Nueva Inglaterra y la aprobación del Tribunal General de Massachusetts en 1648; también proporcionó una declaración oficial del método Congregationalist de gobierno de la iglesia conocida como el "Camino de Nueva Inglaterra".

Debate con Roger Williams

Algodón había escrito una carta a Roger Williams inmediatamente después de su expulsión en 1635, que apareció impresa en Londres en 1643. Williams negó cualquier relación con su publicación, a pesar de que se encontraba en Inglaterra en el momento conseguir una patente para la Colonia de Rhode Island . La carta fue publicada en 1644 como el Sr. Cottons Cartas Últimamente Impreso, examinó y respondió . El mismo año, Williams también publicó el Bloudy Tenent de persecución . En estas obras, que discutió la pureza de las iglesias de Nueva Inglaterra, la justicia de su expulsión, y "la conveniencia de la política de intolerancia religiosa Massachusetts." Williams consideró que la causa fundamental del conflicto era la relación de la colonia de iglesia y estado.

Con esto, llegó a ser asediado algodón con dos extremos diferentes. En un extremo estaban los presbiterianos que querían una mayor apertura a la membresía de la iglesia, mientras que Williams pensó que la iglesia debe separarse completamente de cualquier jerarquía de la iglesia y sólo permiten la pertenencia a los que se separaron de la iglesia anglicana. Algodón eligió un punto medio entre los dos extremos. Él sentía que los miembros de la iglesia deben "odiar lo que los separa de Cristo, [y] no denunciar a los cristianos que aún no se han rechazado todas las prácticas impuras". Algodón sintió también que las políticas de Williams fueron "demasiado exigentes para el cristiano". En este sentido, el historiador Everett Emerson sugiere que "Dios del algodón es mucho más generoso y tolerante que Williams".

Algodón y Williams aceptadas tanto la Biblia como base de sus ideas teológicas, aunque Williams vio una marcada diferencia entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento , en contraste con la percepción del algodón que los dos libros forman un continuum. Algodón vista del Antiguo Testamento como proporcionar un modelo de gobierno cristiano, y previó una sociedad en la iglesia y el estado trabajaron juntos en cooperación. Williams, por el contrario, creía que Dios había disuelto la unión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento con la llegada de Cristo; de hecho, esta disolución fue "uno de sus propósitos en el envío de Cristo en el mundo." El debate entre los dos hombres continuó en 1647 cuando el algodón respondió al libro de Williams con el Bloudy inquilino,, lavado y emblanquecido en el Bloud del Lambe , después de lo cual Williams respondió con otro folleto.

Tratar con sectarios

Una variedad de sectas religiosas surgió durante las primeras décadas de la colonización de América, algunos de los cuales fueron considerados por muchos puritanos radicales ortodoxos. Algunos de estos grupos incluyen el espiritistas Radical ( antinomianos y familistas ), anabaptistas (Generales y Particulares bautistas), y los cuáqueros . Muchos de ellos habían sido expulsados de Massachusetts y encontrado un refugio en Portsmouth , Newport o Providence Plantation.

Sir Richard Saltonstall reprendió algodón y otros ministros por sus persecuciones de los que no están en la corriente principal de la ortodoxia puritana.

Uno de los más notorios de estos sectarios fue el celo Samuel Gorton , que había sido expulsado de la colonia de Plymouth tanto y el asentamiento en Portsmouth, y luego fue negado freemanship en Providence Plantation. En 1642, se estableció en lo que se convirtió Warwick , pero al año siguiente fue detenido con algunos seguidores y trajo a Boston por razones legales dudosas. Aquí se vio obligado a asistir a un sermón de algodón en octubre de 1643 que refutó. Nuevos intentos de corregir sus opiniones religiosas fueron en vano. El algodón fue dispuesta a tener Gorton condenado a muerte con el fin de "preservar el buen nombre de Nueva Inglaterra en Inglaterra", donde se sentía que esas opiniones teológicas eran enormemente perjudicial para Congregacionalismo. En la Corte General de Massachusetts, los magistrados pidieron la pena de muerte, pero los diputados eran más favorable a la libertad de expresión; se negaron a estar de acuerdo, y los hombres fueron liberados.

El algodón se convirtió más conservador con la edad, y tendía a otro más con los "legalistas" cuando se trataba de la opinión religiosa. Él podía creer que el éxito del Parlamento en Inglaterra abrió las compuertas de la opinión religiosa. En su opinión, los recién llegados de Inglaterra, así como visitantes de Rhode Island traían con ellos "opiniones erróneas terriblemente".

En julio de 1651, la Bahía de Massachusetts fue visitado por tres residentes de Rhode Island que se habían convertido bautistas: John Clarke , Abdías Holmes y John Crandall . Massachusetts reaccionó con dureza contra la visita, el encarcelamiento de los tres hombres, mientras que el algodón predicado "en contra de la atrocidad" de las opiniones anabaptistas de estos hombres. Los tres hombres recibieron multas exorbitantes, a pesar de la opinión pública contra el castigo. Amigos pagaron las multas por Clarke y Crandall, pero Holmes se negaron a permitir que cualquiera pueda pagar la multa. Como resultado, fue azotado públicamente de una manera tan cruel que sólo podía dormir sobre sus codos y rodillas durante semanas después. Noticias de las persecuciones llegó a Inglaterra y se reunió con una reacción negativa. Sir Richard Saltonstall , un amigo de algodón de de Lincolnshire, escribió al algodón y Wilson en 1652 reprenderlos por las prácticas de la colonia. Él escribió: "¿No está un poco aflige mi espíritu a lo heare cosas SADD se reportan dayly de su tiranía y persecuciones en Nueva Inglaterra como que fyne, látigo y aprisionan los hombres de su conciencia." Continuó, "estos wayes rígidos que han layed muy Lowe en los corazones de los saynts." Roger Williams también escribió un tratado sobre estas persecuciones que se publicó después de la muerte de algodón.

Más tarde la vida, muerte y legado

Durante la última década de su vida, algodón continuó su extensa correspondencia con personas que van desde figuras oscuras a los que eran altamente visible, como Oliver Cromwell. Se solicitó constantemente su consejo, y Winthrop le pidió ayuda en 1648 para volver a escribir el prefacio de las leyes de Nueva Inglaterra. William Pynchon publicó un libro que fue considerada errónea por parte del Tribunal General de Massachusetts, y se recogieron y se quema en el Boston Common copias. Una carta de algodón y otros cuatro ancianos trató de moderar la dura reacción de la corte.

El fervor religioso se había ido desvaneciendo en la Bahía de Massachusetts desde la época de los primeros asentamientos, y la membresía de la iglesia estaba cayendo fuera. Para contrarrestar esto, el ministro de Richard Mather sugirió un medio para permitir que la pertenencia a la iglesia sin que sea necesario un testimonio religioso. Tradicionalmente, los feligreses tuvieron que hacer una confesión de fe con el fin de bautizar a sus hijos y con el fin de participar en el sacramento de la Santa Comunión (última cena). Frente a la membresía de la iglesia en declive, Mather propuso la A mitad de camino del pacto , que fue aprobado. Esto permitió a la política a la gente a bautizar a sus hijos, a pesar de que ellos mismos no ofrecen una confesión.

Cenotafio de algodón y otros en Chapel de rey entierra la tierra, Boston

El algodón se ocupaba de política de la iglesia hasta el final de su vida y continuó a escribir sobre el tema en sus libros y correspondencia. Su última obra publicada sobre Congregacionalismo fue determinadas consultas tendientes a alojamiento, y la Comunión de Iglesias Presbiterianas y congregacionales completó en 1652. Es evidente en este trabajo que se había vuelto más liberal hacia la política de la iglesia presbiteriana. Era, sin embargo, descontentos con la dirección tomada en Inglaterra. Autor Everett Emerson escribe que "el curso de la historia Inglés fue una decepción para él, porque no sólo el Inglés rechazar sus prácticas congregacionales desarrollaron en América, pero los defensores de la Congregacionalismo en Inglaterra adoptaron una política de tolerancia, que aborrecía algodón."

En algún momento del otoño de 1652, algodón cruzó el río Charles a predicar a los estudiantes en Harvard. Se puso enfermo de la exposición, y en noviembre y otros se dio cuenta de que se estaba muriendo. Estaba en el tiempo de ejecución de una serie de sermones en Primera de Timoteo para su congregación Boston, que fue capaz de terminar, a pesar de ser postrado en cama en diciembre. El 2 de diciembre 1652, Amos Richardson escribió a John Winthrop, Jr. : "Cotton está muy enfermo y se temía mucho no va a escapar de este mal de vivir Él tiene grandes hinchazones en las piernas y el cuerpo.". El Boston Registro Civil da su fecha de muerte el 15 de diciembre; una multitud de otras fuentes, probablemente correcta, dar la fecha 23 de diciembre de 1652. Fue enterrado en el Chapel de rey entierra la tierra en Boston y se nombra en una piedra que también nombres principios de los ministros de la Primera Iglesia John Davenport (m. 1670), John Oxenbridge (m. 1674), y Thomas Puente (m. 1713). Sitios de entierro exactas y marcadores para muchos colonos de primera generación en que la tierra se perdieron cuando la primera iglesia anglicana de Boston, Chapel de rey I (1686), se colocó en la parte superior de ellos. El presente marcador de piedra fue colocada por la iglesia, pero es probable que un cenotafio .

Legado

Muchos estudiosos, los primeros y contemporáneos, considere algodón que es el "ministro preeminente y teólogo de la Bahía de Massachusetts." Compañero de ministro de la Iglesia de Boston John Wilson escribió: "Cotton predica con tal autoridad, la demostración, y la vida que, a mi parecer, cuando predica a cabo de cualquier profeta o apóstol no escucho, oigo ese mismo profeta y apóstol: Yo también. escuchar al Señor Jesucristo hablar en mi corazón ". Wilson también llamado algodón deliberada, cuidadosa, y en contacto con la sabiduría de Dios. John Davenport contemporánea de algodón fundó la colonia de New Haven y se considera la opinión de algodón a ser ley.

El algodón fue muy apreciada en Inglaterra, también. El biógrafo Larzer Ziff escribe:

John Cotton, la mayoría de los puritanos ingleses sabían, era el americano con la reputación más amplia para la beca y la capacidad púlpito; de todos los ministros americanos, que había sido consultado con mayor frecuencia por los prominentes ingleses interesados ​​en Massachusetts; de todos los ministros americanos, que había sido la de suministrar Inglaterra no sólo con la descripción de su práctica, pero con la base teórica para ello. John Cotton, la mayoría de los puritanos ingleses llegaron a la conclusión, fue el principal promotor de la política eclesiástica de Nueva Inglaterra.

Incluso el oponente de algodón Thomas Edwards en Inglaterra lo llamó "el más grande divina" y el "hombre principal de todos ellos en Nueva Inglaterra".

Los eruditos modernos están de acuerdo en que el algodón fue el más eminente de los primeros ministros de Nueva Inglaterra. Robert Charles Anderson comenta en la gran migración serie: "La reputación y la influencia de John Cotton eran sin igual entre los ministros de Nueva Inglaterra, con la posible excepción de Thomas Hooker." Larzer Ziff algodón escribe que "fue sin duda el más grande predicador en las primeras décadas de la historia de Nueva Inglaterra, y era, por sus contemporáneos, un teólogo más grande que él era un polemista". Ziff también él el mayor estudioso de la Biblia y teórico eclesiástica en Nueva Inglaterra considera. Historiador Sargeant Bush señala que el algodón proporcionó liderazgo tanto en Inglaterra y Estados Unidos a través de su predicación, libros, y su vida como un predicador inconformista, y que se convirtió en un líder en la autonomía de la congregación, el encargado de dar Congregacionalismo su nombre. Estudioso de la literatura Everett Emerson llama un hombre de algodón "suavidad y profunda piedad", cuya eminencia se deriva en parte de su gran aprendizaje.

A pesar de su posición como un gran ministro de Nueva Inglaterra, el lugar de algodón en la historia estadounidense ha sido eclipsada por su adversario teológico Roger Williams. Emerson afirma que "El algodón es probablemente más conocido en la historia intelectual de América para su debate con Roger Williams sobre la tolerancia religiosa," donde el algodón es retratado como "medieval" y Williams como "iluminado". Poner algodón en el contexto de la América colonial y su impacto en la sociedad moderna, Ziff escribe: "Una América en busca de un pasado ha ido a Roger Williams como un verdadero padre y ha recordado John Cotton principalmente como un enemigo monolítico de la iluminación."

Ya descendientes

El ministro e historiador, Cotton Mather, fue un nieto de algodón, y que lleva su nombre.

El algodón se casó en Balsham , Cambridgeshire el 3 de julio 1613 hasta Elizabeth Horrocks, pero este matrimonio no produjo hijos. Elizabeth murió alrededor de 1630. El algodón se casó con Sarah, la hija de Anthony Hawkred y viuda de Roland historia, en Boston, Lincolnshire el 25 de abril de 1632, y tuvieron seis hijos. Su hijo mayor Seaborn nació durante la travesía del Atlántico el 12 de agosto de 1633, y se casó con Dorothy, la hija de Simon y Anne Bradstreet . Hija Saríah nació en Boston (Massachusetts) el 12 de septiembre 1635 y murió en enero de 1650. Elizabeth nació el 9 de diciembre de 1637, y se casó con Jeremías Eggington. John nació el 15 de marzo de 1640; asistió a la Universidad de Harvard y se casó con Joanna Rossiter. María nació el 16 de de febrero de 1642 y casado Aumento Mather , el hijo de Richard Mather . El niño más pequeño era Rowland, que fue bautizado en Boston el 24 de diciembre 1643 y murió en enero de 1650 durante una viruela epidemia, al igual que su hermana mayor Saríah.

Tras la muerte de algodón, su viuda se casó con el reverendo Richard Mather. El nieto de algodón, Cotton Mather, que fue nombrado por él, se convirtió en un ministro ha señalado e historiador. Entre los descendientes de algodón son juez del Tribunal Supremo Oliver Wendell Holmes Jr. , fiscal general Elliot Richardson , el actor John Lithgow , y clérigo Phillips Brooks .

Trabajos

Legado escrito de algodón incluye una gran cantidad de correspondencia, numerosos sermones , un catecismo , y un catecismo más corto para niños titulado leche espiritual para Boston Babes . El último es considerado el primer libro los niños por un americano; se incorporó en The New England Primer alrededor de 1701 y se mantuvo un componente de ese trabajo durante más de 150 años. Este catecismo fue publicado en 1646 y pasó por nueve ediciones en el siglo 17. Se compone de una lista de preguntas con respuestas. El nieto de algodón Cotton Mather escribió, "los hijos de Nueva Inglaterra son a día de hoy más generalmente alimentados con [t] su excelente catecismo". Entre los sermones más famosos de algodón es la promesa de Dios a su plantación (1630), predicado a los colonos se preparan para partir de Inglaterra con la flota de John Winthrop.

En mayo de 1636, algodón fue nombrado a un comité para realizar un proyecto de leyes que estaban de acuerdo con la Palabra de Dios y servirían como una constitución. El resultado código legal se tituló Un resumen de las leyes de Nueva Inglaterra, ya que ahora se establecen . Esto fue utilizado sólo modestamente en Massachusetts, pero el código se convirtió en la base para el sistema legal de John Davenport en la colonia de New Haven y también proporcionó un modelo para el nuevo asentamiento en Southampton , Long Island .

Escritos más influyentes del algodón en el gobierno de la iglesia eran The Keyes del reino de los cielos y de la manera de la congregación Iglesias Autorizado , en la que argumenta a favor de gobierno congregacional en lugar de gobierno Presbiteriano. También llevó en una guerra de panfletos con Roger Williams en relación con el separatismo y la libertad de conciencia. De Williams El Bloudy Tenent de la persecución (1644) dio a luz a la respuesta de algodón El Bloudy Tenent lavó y se hizo blanco en el Bloud del Cordero , a la que Williams respondió con Bloudy Tenent Sin embargo, más Bloudy por Endeavor del Sr. Cotton para lavarlo blancos en la sangre de Cordero .

De algodón tratado sobre el pacto de gracia fue preparado a título póstumo de sus sermones por Thomas Allen , ex profesor de Charlestown, y se publicó en 1659. Fue citado extensamente por Jonathan Mitchell en su 'Prefacio al lector Christian' en el Informe de la Boston Sínodo de 1662. Una lista general de los trabajos de algodón se da en la Biblioteca Británica .

Ver también

notas

referencias

Bibliografía

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Las fuentes en línea

Otras lecturas

  • Algodón, John (1958). Emerson, Everett H., ed. Dioses Mercié mixta con su Justicia; o, Pueblos Su liberación en tiempos de peligro . Facsímiles de los estudiosos y reimpresiones. ISBN  978-0-8201-1242-8 .; original de Londres de 1641.

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