Fiestas judías - Jewish holidays

Las velas se encienden en la víspera del sábado judío ("Shabat") y en las festividades judías.

Fiestas judías , también conocidas como las fiestas judías o Iamim Tovim ( hebreo : días hace טובים , lit. 'buenos días', o singular יום טוב Iom Tov , en transliteración hebrea [ Inglés: / j ɔː m t ɔː v , j m t v / ]), son días de fiesta observados en el judaísmo y por Judios en todo el calendario hebreo . Incluyen elementos religiosos, culturales y nacionales, derivados de tres fuentes: mitzvot ("mandamientos") bíblicos , mandatos rabínicos y la historia del judaísmo y el Estado de Israel .

Las fiestas judías ocurren en las mismas fechas todos los años en el calendario hebreo, pero las fechas varían en el gregoriano . Esto se debe a que el calendario hebreo es un calendario lunisolar (basado en los ciclos del sol y la luna), mientras que el gregoriano es un calendario solar .

Conceptos generales

Agrupaciones

Ciertos términos se utilizan con mucha frecuencia para grupos de vacaciones.

  • El término en hebreo Yom Tov (יום טוב), a veces denominado "día festivo", por lo general se refiere a las seis fechas festivas obligatorias bíblicamente en las que se prohíben todas las actividades prohibidas en Shabat , excepto algunas relacionadas con la preparación de alimentos. Estos incluyen el primer y séptimo día de Pascua , [primer día de] Shavuot , ambos días de Rosh Hashaná , primer día de Sukkot y [primer día de] Shemini Atzeret . Por extensión, fuera de la Tierra de Israel , los días festivos del segundo día conocidos bajo la rúbrica Yom tov sheni shel galuyot (literalmente, "Segundo Yom Tov de la Diáspora"), incluido Simjat Torá, también se incluyen en este grupo. Coloquialmente, Yom Kippur , una fecha bíblicamente ordenada en la que incluso la preparación de alimentos está prohibida, a menudo se incluye en este grupo. La tradición de mantener dos días de Yom Tov en la diáspora existe desde aproximadamente el 300 a. C.
  • El término en inglés Altos Días Santos (o Altos Días Festivos) se refiere a Rosh Hashaná y Yom Kipur colectivamente. Su análogo hebreo, Yamim Nora'im (ימים נוראים), "Días de temor", es más flexible: puede referirse solo a esas vacaciones, a los Diez días de arrepentimiento , o al período penitencial completo, comenzando tan temprano como el comienzo de Elul , y (más raramente) terminando tan tarde como Shemini Atzeret .
  • El término Tres Festivales de Peregrinación (שלושה רגלים, shlosha regalim ) se refiere a la Pascua , Shavuot y Sukkot . Dentro de este grupo, Sucot normalmente incluye a Shemini Atzeret y Simjat Torá .
  • Ma'agal Hashana (מעגל השנה; "ciclo anual"), un término más general, se usa a menudo, especialmente en entornos educativos, para referirse al estudio general del calendario judío, que describe los eventos mes a mes, con mitzvot y minhagim. , y material filosófico, que ocurren a lo largo del año.

Terminología utilizada para describir las vacaciones

Se utiliza cierta terminología para referirse a diferentes categorías de vacaciones, según su fuente y su naturaleza:

Shabat (שבת) (pronunciación Ashkenazi del yiddish shabat ), o sábado, se denomina exclusivamente con ese nombre. De manera similar, Rosh Jodesh (ראש חודש) se conoce con ese nombre exclusivamente.

  • Yom tov (יום טוב) (Ashkenazi pron. De Yid. Yontif ) ( lit., "buenos días"): Ver " Agrupaciones " arriba.
  • Moed (מועד) ("temporada festiva"), plural moadim (מועדים), se refiere a cualquiera de las Tres Fiestas de Peregrinación de Pascua, Shavuot y Sukkot. Cuando se usa en comparación con Yom Tov, se refiere a Chol HaMoed , los días intermedios de Pascua y Sukkot.
  • Ḥag o chag (חג) ("festival"), plural jagim (חגים), se puede usar siempre que yom tov o moed sea. También se usa para describir Hanukkah y Purim , así como Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel) y Yom Yerushalayim (Día de Jerusalén).
  • Ta'anit (תענית), o, menos comúnmente, tzom (צום), se refiere a un ayuno . Estos términos se usan generalmente para describir los ayunos rabínicos, aunque tzom también se usa litúrgicamente para referirse a Yom Kippur.

"Trabajar" en sábado y festivos bíblicos

La característica común más notable de Shabat y los festivales bíblicos es el requisito de abstenerse de la melajá en estos días. Melacha se traduce más comúnmente como "trabajo"; quizás una mejor traducción sea "trabajo creativo-constructivo". Estrictamente hablando, Melajá se define en la ley judía (halajá) por 39 categorías de trabajo que se utilizaron en la construcción del Tabernáculo mientras los judíos vagaban por el desierto. Como se entiende tradicionalmente y en el judaísmo ortodoxo :

  • En Shabat y Yom Kipur se prohíbe toda melajá .
  • En un Yom Tov (que no sea Yom Kipur) que cae en un día laborable, no en Shabat, la mayor parte de la melajá está prohibida. Se permite algo de melacha relacionado con la preparación de alimentos.
  • De lunes a viernes durante Chol HaMoed, melajá no está prohibido per se. Sin embargo, la melajá debe limitarse a lo necesario para mejorar el disfrute del resto del festival o para evitar una gran pérdida financiera.
  • El resto de días, no hay restricciones para la melacha.

En principio, el judaísmo conservador entiende el requisito de abstenerse de la melajá de la misma manera que el judaísmo ortodoxo. En la práctica, los rabinos conservadores frecuentemente dictaminan las prohibiciones alrededor de la melajá de manera diferente a las autoridades ortodoxas. Aún así, hay una serie de comunidades conservadoras / masorti en todo el mundo donde la observancia del sábado y el festival se parece bastante a la observancia ortodoxa.

Sin embargo, muchos, si no la mayoría, de los miembros laicos de las congregaciones conservadoras en América del Norte no se consideran observadores del sábado , ni siquiera para los estándares conservadores. Al mismo tiempo, los partidarios del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista no aceptan la halajá y, por lo tanto, las restricciones sobre la melajá como vinculantes en absoluto. Los judíos que encajan en cualquiera de estas descripciones se abstienen de la melajá en la práctica solo cuando personalmente lo consideran oportuno.

Las restricciones laborales de Shabat y festivos siempre se dejan de lado en los casos de pikuach nefesh , que está salvando una vida humana. En el nivel más fundamental, si existe alguna posibilidad de que deban tomarse medidas para salvar una vida, las restricciones de Shabat se anulan de inmediato y sin reservas. Cuando el peligro para la vida está presente pero es menos inmediato, existe cierta preferencia por minimizar la violación de las restricciones laborales de Shabat siempre que sea posible. Las leyes en esta área son complejas.

Segundo día de festivales bíblicos

La Torá especifica una sola fecha en el calendario judío para la observancia de las festividades. Sin embargo, los festivales de origen bíblico distintos de Shabat y Yom Kippur se celebran durante dos días fuera de la tierra de Israel , y Rosh Hashaná se observa durante dos días incluso dentro de la tierra de Israel.

Las fechas de las fiestas en el calendario judío se expresan en la Torá como "día x del mes y". En consecuencia, es necesario determinar el comienzo del mes y antes de que pueda fijarse la fecha adecuada de las vacaciones del día x . Los meses en el calendario judío son lunares , y originalmente se pensó que habían sido proclamados con el toque de un shofar . Más tarde, el Sanedrín recibió el testimonio de testigos que dijeron que vieron la nueva luna creciente. Luego, el Sanedrín informaría a las comunidades judías fuera de su lugar de reunión que había proclamado una luna nueva. La práctica de observar un segundo día festivo se debió a demoras en la difusión de esa información.

  • Rosh Hashaná. Debido a las restricciones para viajar durante las vacaciones, los mensajeros ni siquiera podían abandonar la sede del Sanedrín hasta que terminaran las vacaciones. Inherentemente, no había forma posible de que alguien que viviera fuera de la sede del Sanedrín recibiera noticias de la proclamación del nuevo mes hasta que llegaran mensajeros después del hecho . En consecuencia, surgió la práctica de que Rosh Hashaná se observaba en los dos días posibles, calculados a partir del comienzo del mes anterior, en todo el mundo.
  • Tres Fiestas de Romería. Sucot y Pascua caen el día 15 de sus respectivos meses. Esto les dio a los mensajeros dos semanas para informar a las comunidades sobre la proclamación del nuevo mes. Normalmente, llegarían a la mayoría de las comunidades dentro de la tierra de Israel dentro de ese tiempo, pero es posible que no lleguen a las comunidades más lejanas (como las de Babilonia o en el extranjero). En consecuencia, se desarrolló la práctica de que estos días festivos se observaran durante un día dentro de Israel, pero durante dos días (ambos días posibles calculados a partir del inicio del mes anterior) fuera de Israel. Esta práctica se conoce como yom tov sheni shel galuyot , "segundo día de festivales en comunidades exiliadas".
Para Shavuot, calculado como el quincuagésimo día de la Pascua, el tema anterior no se refería directamente, ya que para entonces se conocería la fecha "correcta" para la Pascua. Sin embargo, el Talmud aplica la misma regla a Shavuot, y al Séptimo Día de Pascua y Shemini Atzeret, por coherencia.

Yom Kipur no se celebra durante dos días en ningún lugar debido a la dificultad de mantener un ayuno durante dos días.

El Shabat no se observa en base a una fecha del calendario, sino simplemente a intervalos de siete días. En consecuencia, nunca hay duda de la fecha del Shabat y nunca es necesario observarla durante dos días.

Los partidarios del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista generalmente no observan el segundo día de festivales, aunque algunos sí observan dos días de Rosh Hashaná.

Fiestas de origen bíblico y rabínico (talmúdico)

Shabat: el sábado

La ley judía (halajá) otorga a Shabat (שבת) el estado de una festividad, un día de descanso que se celebra el séptimo día de cada semana. La ley judía define que un día termina al atardecer o al anochecer, cuando comienza el día siguiente. Por lo tanto,

  • Shabat comienza justo antes de la puesta del sol el viernes por la noche. Su inicio está marcado por el encendido de velas de Shabat y la recitación de Kidush con una copa de vino .
  • Shabat termina al anochecer el sábado por la noche. Su conclusión está marcada por la oración conocida como Havdalá .

Los rituales y observancias fundamentales del Shabat incluyen:

  • Lectura de la porción semanal de la Torá
  • Abreviatura de la Amidá en los tres servicios diarios regulares para eliminar las solicitudes de las necesidades diarias
  • Adición de un servicio de musaf a los servicios de oración diarios.
  • Disfrute de tres comidas, a menudo elaboradas o ritualizadas, a lo largo del día.
  • Restricción de realizar melajá (ver arriba ).

En muchos sentidos, la halajá (ley judía) ve al Shabat como el día sagrado más importante del calendario judío.

  • Es la primera festividad mencionada en el Tanakh (Biblia hebrea), y Dios fue el primero en observarla ( Génesis ).
  • La lectura de la Torá en Shabat tiene más secciones de parshiot (lecturas de la Torá) que en Yom Kippur o cualquier otra festividad judía.
  • La pena prescrita en la Torá por una transgresión de las prohibiciones de Shabat es la muerte por lapidación ( Éxodo 31), mientras que para otras festividades la pena es (relativamente) menos severa.
  • La observancia del Shabat es el punto de referencia utilizado en la halajá para determinar si un individuo es un miembro de la comunidad religiosamente respetuoso y confiable.

Rosh Jodesh: el nuevo mes

Rosh Jodesh (ראש חודש) (lit., "cabeza del mes") es una fiesta u observancia menor que ocurre el primer día de cada mes del calendario judío, así como el último día del mes anterior si tiene treinta dias.

  • La observancia de Rosh Jodesh durante al menos una parte del período de los profetas podría ser bastante elaborada.
  • A lo largo del tiempo, ha habido distintos niveles de observancia de la costumbre de que las mujeres están exentas de ciertos tipos de trabajo.
  • El ayuno normalmente está prohibido en Rosh Jodesh.

Más allá de lo anterior, la observancia actual se limita a cambios en la liturgia .

En el mes de Tishrei, esta observancia es reemplazada por la observancia de Rosh Hashaná , una fiesta importante.

Observancias relacionadas:

  • La fecha del próximo Rosh Jodesh se anuncia en la sinagoga el sábado anterior.
  • Se dicen oraciones especiales al observar la luna creciente por primera vez cada mes.

Rosh Hashaná: el año nuevo judío

Selichot

El mes de Elul que precede a Rosh Hashaná se considera un momento propicio para el arrepentimiento . Por esta razón, se agregan oraciones penitenciales adicionales llamadas Selichot a las oraciones diarias, excepto en Shabat. Los judíos sefardíes agregan estas oraciones todos los días de la semana durante Elul. Los judíos asquenazíes los recitan desde el último domingo (o sábado por la noche) anterior a Rosh Hashaná que permite al menos cuatro días de recitaciones.

Rosh Hashaná

Símbolos de Rosh Hashaná: shofar , manzanas y miel , granadas , vino kidush
  • Erev Rosh Hashaná (víspera del primer día): 29 Elul
  • Rosh Hashaná: 1–2 Tishrei

Según la tradición oral , Rosh Hashaná (ראש השנה) (lit., "Cabeza del año") es el Día de la Conmemoración o Recuerdo (יום הזכרון, Yom HaZikaron ), y el día del juicio (יום הדין, Yom HaDin ). Dios aparece en el papel de Rey, recordando y juzgando a cada persona individualmente según sus hechos, y haciendo un decreto para cada persona para el año siguiente.

La festividad se caracteriza por una mitzvá específica : tocar el shofar . Según la Torá, este es el primer día del séptimo mes del año calendario y marca el comienzo de un período de diez días que conduce a Yom Kippur. Según una de las dos opiniones talmúdicas, la creación del mundo se completó en Rosh Hashaná.

Los servicios de oración matutinos son largos en Rosh Hashaná y se enfocan en los temas descritos anteriormente: majestad y juicio, recuerdo, el nacimiento del mundo y el sonido del shofar . Los judíos asquenazíes recitan la breve oración de Tashlikh , un desecho simbólico de los pecados del año anterior, durante la tarde de Rosh Hashaná.

La Biblia especifica Rosh Hashaná como una fiesta de un día, pero tradicionalmente se celebra durante dos días, incluso dentro de la Tierra de Israel . (Ver Segundo día de festivales bíblicos , más arriba).

Cuatro años nuevos

La Torá misma no usa ningún término como "Año Nuevo" en referencia a Rosh Hashaná. La Mishná en Rosh Hashaná especifica cuatro "Días de Año Nuevo" diferentes para diferentes propósitos:

  • 1 Tishrei ("Rosh Hashaná convencional"): "año nuevo" para calcular los años del calendario, el año sabático (shmita) y los ciclos de jubileo , y la edad de los árboles para los propósitos de la ley judía; y para separar los diezmos de los cereales .
  • 15 Shevat ( Tu Bishvat ): "año nuevo" para los árboles , es decir, su ciclo agrícola actual y los diezmos relacionados.
  • 1 de Nisán : "Año Nuevo" para contar meses y festivales importantes y para calcular los años del reinado de un rey judío.
    • En los tiempos bíblicos, el día siguiente al 29 de Adar, año 1 del reinado de ___, sería seguido por el 1 de Nisan, año 2 del reinado de ___.
    • En los tiempos modernos, aunque el número del año del calendario judío cambia en Rosh Hashaná, los meses todavía se numeran desde Nisan.
    • Los tres festivales de peregrinación siempre se contabilizan en el orden de Pascua-Shavuot-Sucot. Esto puede tener consecuencias en la ley religiosa incluso en los tiempos modernos.
  • 1 Elul ( Rosh Hashaná LaBehema ): "año nuevo" para los diezmos de animales.

Aseret Yemei Teshuvá: diez días de arrepentimiento

Los primeros diez días de Tishrei (desde el comienzo de Rosh Hashaná hasta el final de Yom Kippur) se conocen como los Diez Días de Arrepentimiento (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva ). Durante este tiempo, en anticipación a Yom Kippur, es "sumamente apropiado" que los judíos practiquen teshuvá (literalmente "regresar"), un examen de las acciones de uno y el arrepentimiento por los pecados que uno ha cometido contra otras personas y contra Dios. Este arrepentimiento puede tomar la forma de súplicas adicionales, confesión de los propios actos ante Dios, ayuno, autorreflexión y un aumento de la participación o donaciones a la caridad .

Tzom Gedalia — Ayuno de Gedalia

  • Tzom Gedalia: 3 Tishrei

El ayuno de Gedalia (צום גדליה) es un día de ayuno judío menor. Conmemora el asesinato del gobernador de Judá, Gedalia , que puso fin a cualquier nivel de dominio judío tras la destrucción del Primer Templo.

El asesinato aparentemente ocurrió en Rosh Hashaná (1 Tishrei), pero el ayuno se pospone a 3 Tishrei por respeto a la festividad. Se pospone aún más a 4 Tishrei si 3 Tishrei es Shabat.

Como en todos los días de ayuno menor, se requiere ayunar desde el amanecer hasta el anochecer, pero normalmente no se observan otras leyes del duelo. Una lectura de la Torá se incluye tanto en el Shajarit y Minjá oraciones, y una Haftará también se incluye en Minjá . También hay una serie de adiciones a la liturgia de ambos servicios.

Yom Kippur: Día de la Expiación

Un hombre en un talit toca el shofar
  • Erev Yom Kipur: 9 Tishrei
  • Yom Kipur: 10 Tishrei (comienza al atardecer)

Yom Kippur (יום כיפור) es el día más sagrado del año para los judíos. Su tema central es la expiación y la reconciliación . Esto se logra mediante la oración y el ayuno completo, incluida la abstinencia de toda comida y bebida (incluida el agua), de todos los adultos sanos. El baño, el uso de perfume o colonia, el uso de zapatos de cuero y las relaciones sexuales son algunas de las otras prohibiciones en Yom Kipur, todas ellas diseñadas para asegurar que la atención de uno esté completa y absolutamente enfocada en la búsqueda de la expiación con Dios. Yom Kipur también es único entre los días festivos porque tiene restricciones relacionadas con el trabajo idénticas a las del Shabat. El ayuno y otras prohibiciones comienzan el 10 de Tishrei al atardecer, siendo el atardecer el comienzo del día en la tradición judía.

Una oración tradicional en arameo llamada Kol Nidre ("Todos los votos") se recita tradicionalmente justo antes del atardecer. Aunque a menudo se lo considera como el comienzo del servicio nocturno de Yom Kipur, hasta tal punto que Erev Yom Kippur ("Noche de Yom Kipur") a menudo se llama "Kol Nidre" (también deletreado "Kol Nidrei"), técnicamente es una tradición separada . Esto es especialmente así porque, al ser recitado antes de la puesta del sol, en realidad se recita el 9 de Tishrei, que es el día antes de Yom Kippur; no se recita en el propio Yom Kipur (el 10 de Tishrei, que comienza después de que se pone el sol).

Las palabras de Kol Nidre difieren ligeramente entre las tradiciones asquenazí y sefardí. En ambos, el suplicante ora para ser liberado de todos los votos personales hechos a Dios durante el año, de modo que cualquier promesa incumplida hecha a Dios sea anulada y, por lo tanto, perdonada. En la tradición Ashkenazi, la referencia es al año que viene; en la tradición sefardí, la referencia es al año que acaba de terminar. Solo los votos entre el suplicante y Dios son relevantes. Los votos hechos entre el suplicante y otras personas siguen siendo perfectamente válidos, ya que no se ven afectados por la oración.

Para las oraciones vespertinas y vespertinas se usa un talit ( mantón de oración de cuatro picos ), el único día del año en el que se hace. En las comunidades tradicionales Ashkenazi, los hombres usan el kittel durante las oraciones del día. Las oraciones en la noche de Yom Kipur son más largas que en cualquier otra noche del año. Una vez que los servicios se vuelven a reunir por la mañana, los servicios (en todas las tradiciones) son los más largos del año. En algunas sinagogas tradicionales, las oraciones se realizan continuamente desde la mañana hasta el anochecer, o casi. Dos aspectos destacados de las oraciones matutinas en las sinagogas tradicionales son la recitación de Yizkor , la oración de recuerdo, y de los poemas litúrgicos ( piyyutim ) que describen el servicio en el templo de Yom Kippur .

Otros dos aspectos destacados ocurren al final del día. Durante la oración de Minjá , la lectura de la haftará presenta todo el Libro de Jonás . Finalmente, el día concluye con Ne'ilah , un servicio especial que se recita solo el día de Yom Kipur. Ne'ilah trata sobre el cierre de la festividad y contiene una ferviente súplica final a Dios pidiendo perdón justo antes de la conclusión del ayuno. Yom Kipur llega a su fin con el sonido del shofar , que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel .

Yom Kipur se considera, junto con el 15 de Av, como los días más felices del año (Talmud Bavli — Tractate Ta'anit).

Sucot: fiesta de las cabañas (o tabernáculos)

Una cabina de sucá
  • Erev Sucot: 14 Tishrei
  • Sucot: 15-21 Tishrei (22 fuera de Israel)
  • El primer día de Sucot es (fuera de Israel, los dos primeros días son) yom tov completo , mientras que el resto de Sucot tiene el estatus de Chol Hamoed , "días intermedios".

Sucot (סוכות o סֻכּוֹת, Sucot ) o Sucot es una de siete días del festival , también conocida como la Fiesta de los Tabernáculos, la fiesta de los Tabernáculos, o sólo los Tabernáculos. Es uno de los Tres Festivales de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionados en la Biblia. Sucot conmemora los años que los judíos pasaron en el desierto camino a la Tierra Prometida y celebra la forma en que Dios los protegió en las difíciles condiciones del desierto. La palabra sukkot es el plural de la palabra hebrea sukkah , que significa cabina. A los judíos se les ordena "habitar" en casetas durante la festividad. Esto generalmente significa tomar las comidas, pero algunos también duermen en la sucá , particularmente en Israel. Hay reglas específicas para construir una sucá .

Además de vivir en una sucá, el principal ritual exclusivo de esta festividad es el uso de las Cuatro Especies : lulav (palma) , hadass (mirto) , aravah (sauce) y etrog (cidra) . En cada día de la festividad que no sea Shabat, estos se agitan en asociación con la recitación del Hallel en la sinagoga, luego se caminan en una procesión alrededor de la sinagoga llamada Hoshanot .

El séptimo día de Sucot se llama Hoshanah Rabbah , el "Gran Hoshanah" (singular de Hoshanot y la fuente de la palabra inglesa hosanna ). El punto culminante de las oraciones del día incluye siete procesiones de Hoshanot alrededor de la sinagoga. Esta tradición imita las prácticas del Templo de Jerusalén . Muchos aspectos de las costumbres del día también se parecen a las de Rosh Hashaná y Yom Kipur. Hoshanah Rabbah se considera tradicionalmente como el día de la "entrega" del juicio final de Yom Kipur, y ofrece una última oportunidad para las súplicas de arrepentimiento antes de que finalice la temporada festiva.

Shemini Atzeret y Simjat Torá

Bailando con la Torá
  • Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combinado con Simjat Torá en Israel)
  • Simjat Torá fuera de Israel: 23 de Tishrei

La festividad de Shemini Atzeret (שמיני עצרת) sigue inmediatamente a la conclusión de la festividad de Sucot. La palabra hebrea shemini significa "octavo" y se refiere a su posición en "el octavo día" de Sucot, en realidad un feriado de siete días. Este nombre refleja el hecho de que, si bien en muchos aspectos, Shemini Atzeret es un feriado separado por derecho propio , en ciertos aspectos su celebración está ligada a la de Sucot . Fuera de Israel, las comidas todavía se toman en la Sucá en este día.

La principal costumbre notable de esta festividad es la celebración de Simjat Torá (שמחת תורה), que significa "regocijarse con la Torá". Este nombre originalmente se refería a una "ceremonia" especial: la última porción semanal de la Torá se lee de Deuteronomio , completando el ciclo anual, y es seguida inmediatamente por la lectura del primer capítulo del Génesis , comenzando el nuevo ciclo anual. Los servicios son especialmente alegres y todos los asistentes, jóvenes y mayores, están involucrados.

Esta ceremonia domina tanto la festividad que en Israel, donde la festividad dura un día, la festividad completa a menudo se conoce como Simjat Torá . Fuera de Israel, la festividad dura dos días; el nombre Shemini Atzeret se usa para el primer día, mientras que el segundo normalmente se llama Simjat Torá .

Hanukkah: Festival de las luces

  • Erev Hanukkah: 24 Kislev
  • Hanukkah: 25 Kislev - 2 o 3 Tevet

La historia de Hanukkah (חנוכה) se conserva en los libros del Primer y Segundo Macabeos . Estos libros no son parte del Tanakh (Biblia hebrea), son libros apócrifos . El milagro del suministro de un día de aceite de oliva que dura ocho días milagrosamente se describe por primera vez en el Talmud (Shabat 21b) , escrito unos 600 años después de los eventos descritos en los libros de los Macabeos.

Hanukkah marca la derrota de las fuerzas del Imperio seléucida que habían tratado de evitar que el pueblo de Israel practicara el judaísmo. Judá Macabeo y sus hermanos destruyeron fuerzas abrumadoras y volvieron a dedicar el Templo en Jerusalén . El festival de ocho días está marcado por el encendido de luces, una en la primera noche, dos en la segunda, y así sucesivamente, utilizando un candelabro especial llamado Hanukkiah o una menorá de Hanukkah.

Religiosamente, Hanukkah es una festividad menor. Excepto en Shabat, no se aplican restricciones de trabajo. Aparte del encendido de las luces, la observancia religiosa formal se restringe a los cambios en la liturgia . La celebración de Hanukkah tiende a ser informal y se basa en la costumbre más que en la ley. Tres costumbres ampliamente practicadas incluyen:

  • Consumo de alimentos preparados en aceite , como tortitas de patata o sufganiyot , que conmemoran el milagro del aceite.
  • Jugar el juego del dreidel (llamado sevivon en hebreo), que simboliza el disfraz de los judíos de las sesiones ilegales de estudio de la Torá como reuniones de juego durante el período que condujo a la revuelta de los Macabeos.
  • Dar dinero a los niños, especialmente monedas, se llama Hanukkah gelt . Sin embargo, la costumbre de dar regalos es de origen mucho más reciente, norteamericano, y está relacionada con la economía de los regalos que prevalece en las celebraciones navideñas norteamericanas .

Décimo de Tevet

  • Asarah B'Tevet: 10 Tevet

El Décimo de Tevet (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet ) es un día de ayuno menor, que marca el comienzo del sitio de Jerusalén como se describe en 2 Reyes 25: 1.

Y sucedió que en el año noveno de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del mes, vino Nabucodonosor rey de Babilonia, él y todo su ejército, contra Jerusalén, y acampó contra ella; y levantaron fortalezas alrededor de ella.

La conmemoración de este ayuno también incluye otros eventos que ocurren los días 8, 9 y 10 de Tevet.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia , arriba). Este es el único ayuno menor que puede caer un viernes bajo el actual calendario judío fijo .

Tu Bishvat: Año Nuevo de los árboles

Nueces y frutos secos, que se comen tradicionalmente en Tu Bishvat

Tu Bishvat (ט"ו בשבט) (lit., "decimoquinto de Shevat", ya que ט״ו es el número "15" en letras hebreas), es el año nuevo para los árboles. También se lo conoce como חג האילנות ( Ḥag ha-Ilanot, Festival de los árboles), o ראש השנה לאילנות ( Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Año nuevo para los árboles). Según la Mishná , marca el día a partir del cual se cuentan los diezmos de la fruta cada año. A partir de esta fecha, se contabilizaron la prohibición bíblica de comer los primeros tres años de fruta ( orlah ) y el requisito de llevar la fruta del cuarto año (neta revai) al Templo de Jerusalén .

Durante el siglo XVII, el rabino Itzjak Luria de Safed y sus discípulos crearon un seder breve, llamado Hemdat ha-Yamim, que recuerda al seder que los judíos celebran en la Pascua , que explora los temas cabalísticos de la festividad . Este seder de Tu Bishvat ha sido testigo de un renacimiento en los últimos años. De manera más general, Tu Bishvat se celebra en los tiempos modernos comiendo varias frutas y nueces asociadas con la Tierra de Israel .

Tradicionalmente, los árboles se plantan en este día. Muchos niños recolectan fondos antes de este día para plantar árboles en Israel. Por lo general, los árboles también se plantan localmente.

Purim: Festival de los lotes

  • Ayuno de Ester: normalmente 13 Adar
  • Purim: 14 Adar
  • Shushan Purim: 15 Adar
  • En los años bisiestos del calendario hebreo , las fechas anteriores se observan en el Segundo Adar (Adar Sheni). Los días 14 y 15 del Primer Adar (Adar Rishon) se conocen como Purim Katan

Purim Katan

Purim Katan (פורים קטן) (lit., "pequeño Purim") se observa los días 14 y 15 del Primer Adar en los años bisiestos. Estos días están marcados por un pequeño aumento de la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.

Ta'anit Esther – Ayuno de Esther

El capítulo inicial de un rollo escrito a mano del Libro de Ester, con puntero del lector.

Ta'anit Esther (תענית אסתר), o "Ayuno de Ester", recibe su nombre en honor al ayuno de Ester y su corte cuando Ester se preparaba para acercarse al rey sin que se lo pidiera para invitarlo a él y a Amán a un banquete. Conmemora ese ayuno, así como uno al que se alude más adelante en el Libro de Ester , emprendido mientras los judíos se preparaban para luchar contra sus enemigos.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia , arriba). Aunque normalmente se observa el 13 de Adar, la víspera de Purim, este ayuno se adelanta al jueves 11 de Adar, cuando el 13 de Adar cae en Shabat.

Purim y Shushan Purim

Purim (פורים) conmemora los eventos que tuvieron lugar en el Libro de Ester . Las principales celebraciones o conmemoraciones incluyen:

  • La lectura de la Meguilá . Tradicionalmente, esto se lee de un pergamino dos veces durante Purim: una por la tarde y otra por la mañana. Los ashkenazim tienen la costumbre de hacer ruidos despectivos cada vez que se menciona el nombre de Amán durante la lectura.
  • La entrega de Mishloakh Manot , obsequios de comida y bebida a amigos y vecinos.
  • La entrega de Matanot La'evyonim , regalos a los pobres y necesitados.
  • La comida de Purim ( Se'udat Purim o Purim Se'udah ). Esta comida se acompaña tradicionalmente de un consumo de alcohol, a menudo abundante, aunque los sabios judíos han advertido sobre la necesidad de adherirse a todas las leyes religiosas incluso en estado de ebriedad.

Varias costumbres han evolucionado a partir de estas principales conmemoraciones. Una costumbre muy extendida de representar la historia de Purim. La perorata de Purim , o obra de Purim, tiene su origen en esto, aunque la perorata de Purim no se limita a ese tema. El uso de disfraces y máscaras también es muy común. Estos pueden ser una consecuencia de las obras de Purim, pero hay varias teorías sobre el origen de la costumbre, la mayoría relacionadas de alguna manera con la naturaleza "oculta" de los milagros de Purim.

Los carnavales de Purim de varios tipos también se han vuelto habituales. En Israel hay desfiles festivos, conocidos como Ad-D'lo-Yada , en la calle principal de la ciudad. El más grande y famoso está en Holon .

La mayoría de los judíos celebran Purim el 14 de Adar, el día de celebración después de que los judíos derrotaron a sus enemigos. Debido a que los judíos en la ciudad capital de Shushan lucharon con sus enemigos un día más, Purim se celebra allí un día después, en el día conocido como שושן פורים, Shushan Purim . Esta observancia se amplió a las "ciudades amuralladas", que se definen como ciudades "amuralladas desde la época de Josué ". En la práctica, no hay judíos viviendo en Shushan ( Shush, Irán ), y Shushan Purim se observa plenamente solo en Jerusalén . Ciudades como Safed y Tiberíades también observan parcialmente Shushan Purim. En otros lugares, Shushan Purim está marcado solo por un pequeño aumento en la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.

Pesaj — Pascua

  • Erev Pesaj y ayuno de los primogénitos, ("Ta'anit Bechorot"): 14 de Nisan
  • Pesaj ( Pascua ): 15-21 de Nisán (fuera de Israel 15-22 de Nisán)
  • El primer día y el último día de la Pascua (fuera de Israel, los dos primeros y los dos últimos días) son yom tov completo , mientras que el resto de la Pascua tiene el estado de Chol Hamoed , "días intermedios".
  • Pesaj Sheni (segunda Pascua): 14 Iyar

Mes de Nisan

Como regla general, el mes de Nisan se considera un mes de alegría extra. Tradicionalmente, durante todo el mes, Tahanun se omite del servicio de oración, se eliminan muchas prácticas de duelo público (como pronunciar un elogio en un funeral) y se prohíbe el ayuno voluntario . Sin embargo, las prácticas a veces varían.

Eva de Pascua y Ayuno del Primogénito

Disposición tradicional de alimentos simbólicos en un plato del Seder de Pascua
Juego de mesa para el seder de Pascua

El día antes de la Pascua ( Erev Pesaj, lit., "víspera de la Pascua") es significativo por tres razones:

  • Es el día en que deben completarse todos los preparativos para la Pascua, especialmente la eliminación de la comida con levadura, o jametz . En particular, se realiza una búsqueda formal del jametz restante durante la noche de Erev Pesaj, y todo el jametz restante es finalmente destruido, eliminado o anulado durante la mañana de Erev Pesaj.
  • Es el día que se observa como el Ayuno del Primogénito (תענית בכורות). Los judíos que son primogénitos ayunan, en recuerdo de la décima plaga , cuando Dios mató al primogénito egipcio, mientras perdonaba al primogénito judío. Este ayuno es anulado por una seudat mitzvá , una comida que celebra el cumplimiento de un mandamiento; en consecuencia, es casi universal que los judíos primogénitos asistan a esa comida en este día para evitar su necesidad de ayunar.
  • Durante la era del Templo en Jerusalén, el Korban Pesaj , o sacrificio del Cordero Pascual, se llevó a cabo la tarde del 14 de Nisán en anticipación a su consumo en la noche de Pascua.

Cuando la Pascua comienza el domingo y, por lo tanto, la víspera de la Pascua es Shabat, el horario anterior se modifica. Vea la víspera de la Pascua en Shabat para más detalles.

Pascua

La Pascua (פּסח) (Pesaj ), también conocida litúrgicamente como חג המצות ("Ḥag haMatzot" , la "Fiesta de los Panes sin Levadura"), es una de las Tres Fiestas de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionadas en la Torá. La Pascua conmemora el Éxodo , la liberación de los esclavos israelitas de Egipto. No se come ni se posee jametz ( comida con levadura ) durante la semana de la Pascua, en conmemoración de la narrativa bíblica en la que los israelitas abandonaron Egipto tan rápido que su pan no tuvo tiempo suficiente para crecer. Los judíos observantes hacen todo lo posible para eliminar todo jametz de sus hogares y oficinas en el período previo a la Pascua.

Junto con evitar el jametz , el principal ritual exclusivo de esta festividad es el seder . El seder , que significa "orden", es una comida ritual ordenada que se come en la primera noche de Pascua y fuera de Israel también en la segunda noche . Esta comida es conocida por su distintivo ritual alimentos- matzá (pan sin levadura), maror (hierbas amargas), y cuatro copas de vino -así como su guía de oración de texto / manual / estudio, la Hagadá . La participación en un seder de Pascua es uno de los rituales judíos más observados, incluso entre los judíos menos afiliados o menos observantes.

La Pascua dura siete días en Israel y ocho días fuera de Israel. La festividad del último día de Pascua (fuera de Israel, los últimos dos días ) conmemora la División del Mar Rojo ; según la tradición, esto ocurrió en el séptimo día de Pascua .

Pesaj Sheni

Pesaj Sheni (פסח שני) ("Segunda Pascua") es un día prescrito en la Torá para permitir a aquellos que no trajeron la ofrenda del Cordero Pascual (Korban Pesach) una segunda oportunidad para hacerlo. La elegibilidad se limitaba a aquellos que estaban lejos de Jerusalén en la Pascua, o aquellos que eran ritualmente impuros e inelegibles para participar en una ofrenda de sacrificio. Hoy en día, algunos tienen la costumbre de comer matzá en Pesaj Sheni, y algunos hacen un pequeño cambio en la liturgia.

Sefirah: recuento del Omer

  • Sefirat HaOmer (Conteo del Omer): 16 Nisan - 5 Sivan

Sefirah (literalmente "Contando"; más completamente, Sefirat HaOmer, "Contando del Omer") (ספירת העומר), es el período de 49 días entre las festividades de peregrinación bíblica de Pascua y Shavuot. La Torá establece que este período debe contarse, tanto en días como en semanas. El primer día de este período es el día de la primera ofrenda de grano de la cosecha de año nuevo, un gomer de cebada . El día siguiente al día 49 del período es la fiesta de Shavuot; la Torá especifica una ofrenda de trigo en ese día.

Simbólicamente, este período ha llegado a representar el desarrollo espiritual de los israelitas de esclavos en la sociedad politeísta del Antiguo Egipto a personas libres y monoteístas dignas de la revelación de la Torá, que tradicionalmente se dice que ocurrió en Shavuot . El desarrollo espiritual sigue siendo una enseñanza rabínica clave de este período.

Sefirah se ha observado durante mucho tiempo como un período de semi-duelo. La explicación habitual cita una plaga que mató a 24.000 estudiantes de Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b). En términos generales, las prácticas de duelo observadas incluyen limitar las celebraciones reales (como bodas), no escuchar música, no usar ropa nueva y no afeitarse ni cortarse el pelo. Existe una amplia variedad de prácticas en cuanto a los detalles de esta observancia. Ver Conteo del Omer (semi-duelo) .

Lag Ba'Omer hoguera

Lag Ba'Omer

  • Lag Ba'Omer: 18 Iar

Lag Ba'Omer ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) es el día 33 en la cuenta del Omer ( לַ״ג es el número 33 en hebreo). Según la práctica Ashkenazi, el semi-duelo observado durante el período de Sefirah (ver arriba) se levanta en Lag Ba'Omer, mientras que la práctica Sefardi es levantarlo al final de Lag Ba'Omer. Se realizan cambios litúrgicos menores en Lag Ba'omer; Debido a que las prácticas de duelo están suspendidas, las bodas a menudo se llevan a cabo en este día.

Lag Ba'Omer se identifica como el Yom Hillula ( yahrzeit ) del rabino Shimon bar Yochai , uno de los principales Tannaim (maestros citados en la Mishna) y autor adscrito del texto central de la Cabalá , el Zohar . Las celebraciones habituales incluyen hogueras, picnics y juegos de niños con arco y flecha. Los niños a veces reciben sus primeros cortes de pelo en Lag Ba'Omer, mientras que los rebeldes jasídicos sostienen tishes en honor al día.

En Israel, Lag Ba'Omer está asociado con la revuelta de Bar Kokhba contra el Imperio Romano. En el pensamiento sionista, la plaga que diezmó a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva se explica como una referencia velada a la revuelta; el día 33 que representa el fin de la plaga se explica como el día de la victoria de Bar Kokhba. Las tradicionales hogueras y los juegos de arco y flechas fueron reinterpretados como celebraciones de la victoria militar. En este sentido, la orden que creó originalmente las Fuerzas de Defensa de Israel se emitió el Lag Ba'Omer de 1948, 13 días después de que Israel declarara su independencia.

Shavuot — Fiesta de las Semanas — Yom HaBikurim

Blintzes de queso , una comida tradicional en Shavuot
  • Erev Shavuot: 5 Sivan
  • Shavuot : 6 (y fuera de Israel: 7) Sivan

Shavuot ( שבועות ), la Fiesta de las Semanas, es uno de los tres festivales de peregrinación ( Shalosh regalim ) ordenados en la Torá. A diferencia de otras fiestas bíblicas, la fecha de Shavuot no está fijada explícitamente en la Torá. En cambio, se observa el día siguiente al 49 y último día en el conteo del Omer . En la era actual del calendario judío fijo, esto pone la fecha de Shavuot como 6 Sivan. En Israel y en el judaísmo reformista, es un día festivo; en otros lugares, es un feriado de dos días que se extiende hasta el 7 de Sivan.

Según la tradición rabínica, codificada en el Talmud en Shabat 87b , los Diez Mandamientos se dieron en este día. En la era del Templo, había ciertas ofrendas específicas obligatorias para Shavuot, y Shavuot fue el primer día para traer Bikkurim al Templo. Aparte de esas, no hay mitzvot explícitas exclusivas de Shavuot dadas en la Torá (paralelas a la matzá en Pesaj o Sucá en Sucot).

Sin embargo, hay una serie de costumbres generalizadas que se observan en Shavuot. Durante esta festividad, la porción de la Torá que contiene los Diez Mandamientos se lee en la sinagoga, y también se lee el Libro bíblico de Rut . Es tradicional comer alimentos lácteos durante Shavuot. En los círculos de observadores, el estudio de la Torá durante toda la noche es común en la primera noche de Shavuot, mientras que en el judaísmo reformista, Shavuot es la fecha habitual para las ceremonias de Confirmación .

Luto por Jerusalén: Decimoséptimo de Tamuz y Tishá Be Av

El período de tres semanas que comienza el 17 de Tamuz y concluye después de Tishá Be Av se ha observado tradicionalmente como un período de duelo por la destrucción de Jerusalén y el Templo Sagrado allí.

Ayuno del XVII de Tamuz

  • Shiva Asar B'Tammuz: 17 Tammuz

El XVII de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz ) marca tradicionalmente la primera brecha en los muros de Jerusalén durante la conquista romana en el 70 EC, al final del período del Segundo Templo . Según la tradición, este día ha tenido connotaciones negativas desde que Moisés rompió el primer juego de tablas en este día. La Mishná cita cinco eventos negativos que sucedieron el 17 de Tamuz.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia , arriba). Cuando este ayuno cae en Shabat, su observancia se pospone hasta el domingo.

Las tres semanas y los nueve días

  • Las Tres Semanas: 17 Tamuz - 9 Av.
  • Los nueve días: 1–9 Av
  • La semana de Tishá Be Av (comenzando al final del Shabat que precede a Tishá Be Av)

El período entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av, conocido como las "Tres Semanas" (en hebreo: בין המצרים, "entre los estrechos"), presenta un nivel cada vez mayor de prácticas de duelo a medida que se acerca Tishá Be Av. Los judíos asquenazíes se abstienen de celebrar bodas y otros eventos alegres durante todo el período, a menos que la fecha esté establecida por la ley judía (como para un bris o pidyon haben ) . No se cortan el pelo durante este período. A partir del primero de Av y durante los nueve días entre el primero y el noveno de Av, los Ashkenazim tradicionalmente se abstienen de comer carne y beber vino , excepto en Shabat o en una Seudat Mitzvah (una comida Mitzvah , como un bris o siyum ). También se abstienen de bañarse por placer. La práctica sefardí varía un poco de esto; las restricciones menos severas generalmente comienzan el 1 de Av, mientras que las restricciones más severas se aplican durante la semana de Tishá BeAv.

Sujeto a las variaciones descritas anteriormente, el judaísmo ortodoxo continúa manteniendo las prohibiciones tradicionales. En el judaísmo conservador , el Comité de Ley y Normas Judías de la Asamblea Rabínica ha emitido varias responsa (fallos legales) que sostienen que las prohibiciones contra las bodas en este período de tiempo son tradiciones profundamente arraigadas, pero no deben interpretarse como leyes vinculantes. Por lo tanto, la práctica judía conservadora permitiría bodas durante este tiempo, excepto el 17 de Tamuz y el 9 de Av. Los rabinos dentro del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista sostienen que la halajá (ley judía) ya no es vinculante y siguen sus conciencias individuales en tales asuntos. Sin embargo, el manual rabínico del movimiento reformista alienta a los rabinos reformistas a no celebrar bodas en la propia Tishá B'Av "por conciencia histórica y respeto" por la comunidad judía.

Tishá Be Av — Noveno de Av

Adoradores sentados en el suelo de la sinagoga antes de la lectura de Lamentaciones sobre Tishá Be Av
  • Tishá Be Av: 9 Av

Tisha B'Av ( תשעה באב ) es un día importante de ayuno y de duelo. Una tradición midrashica afirma que el informe negativo de los espías sobre la Tierra de Israel fue entregado en Tishá Be Av. En consecuencia, el día se volvió propicio para eventos negativos en la historia judía. En particular, tanto el Primer Templo , originalmente construido por el rey Salomón , como el Segundo Templo de la época romana fueron destruidos en Tishá Be Av. Se dice que otras calamidades a lo largo de la historia judía tuvieron lugar en Tishá Be Av, incluido el edicto del rey Eduardo I que obligaba a los judíos a abandonar Inglaterra (1290) y la expulsión de los judíos de España en 1492.

Tishá Be Av es un ayuno importante. Es un ayuno de 25 horas, desde el atardecer hasta el anochecer. Al igual que en Yom Kipur, no solo está prohibido comer y beber, sino también bañarse, ungir, las relaciones maritales y el uso de zapatos de cuero. El trabajo no está prohibido, como en las fiestas bíblicas, pero se desaconseja. Por la noche, se lee el Libro de las Lamentaciones en la sinagoga, mientras que por la mañana se recitan largos kinot , poemas de elegía. Desde la tarde hasta el mediodía se observan rituales de duelo que se asemejan a los de shiva , que incluyen sentarse en taburetes bajos o en el suelo; después del mediodía esas restricciones se alivian un poco, de acuerdo con la tradición de que el Mesías nacerá en Tishá Be Av.

Mientras que el ayuno termina al caer la noche de 9 a 10 Av, las restricciones de las Tres Semanas y Nueve Días continúan hasta el mediodía del 10 de Av porque el Segundo Templo continuó ardiendo durante la mayor parte de ese día. Cuando el 9 Av cae en Shabat, cuando el ayuno está prohibido, el ayuno se pospone hasta el 10 Av. En ese caso, las restricciones de las Tres Semanas y Nueve Días terminan con el ayuno, a excepción de la prohibición de comer carne y beber vino, que se extiende hasta la mañana del 10 de la Av.

Tu B'Av

  • Tu B'Av: 15 Av

Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15 de Av", es un día mencionado en el Talmud junto con Yom Kippur como "el más feliz del año". Era un día de celebración de la traída de la madera que se usaba para el servicio del templo, así como un día en que se arreglaban los matrimonios. Hoy, está marcado por un pequeño cambio en la liturgia. En el Israel moderno, el día se ha convertido en algo parecido al Día de San Valentín .

Otros ayunos

Varios otros días de ayuno de origen antiguo o medieval se siguen observando hasta cierto punto en los tiempos modernos. Esta observancia continuada suele ser realizada únicamente por judíos ortodoxos, y no es universal hoy en día, incluso entre los judíos ortodoxos.

  • Ayuna por sequías y otros problemas públicos. Gran parte del tratado talmúdico Ta'anit está dedicado a la proclamación y ejecución de ayunos públicos. La descripción más detallada se refiere a los ayunos en tiempos de sequía en la Tierra de Israel. Aparentemente, estos ayunos incluían una oración de Ne'ilah (clausura), una oración ahora reservada para recitar solo en Yom Kipur.
Si bien los ayunos específicos descritos en la Mishná cayeron en desuso una vez que los judíos fueron exiliados de la tierra de Israel, varias comunidades judías han declarado ayunos a lo largo de los años, utilizándolos como modelo. Dos ejemplos incluyen un ayuno entre judíos polacos que conmemora la masacre de judíos durante el levantamiento de Khmelnytsky y uno entre judíos rusos durante los pogromos antijudíos de la década de 1880 .
Desde el establecimiento del Estado de Israel, el Gran Rabinato de Israel ha instado al ayuno en tiempos de sequía.
  • Behab (בה"ב). Los ayunos de bet-hey-bet —lunes-jueves-lunes— se establecieron como un vehículo para la expiación de posibles excesos durante los períodos prolongados de vacaciones de Pascua y Sucot. Se proclaman en el primer Shabat de el mes de Iyar después de la Pascua, y Marcheshvan después de Sukkot. Basado en el modelo de Mishnah Ta'anit , luego se observan el lunes, jueves y lunes que siguen a ese Shabat.
  • Yom Kipur Katan ("pequeño Yom Kipur"). Estos ayunos se originaron en lacomunidad cabalística de Safed del siglo XVI. Están conceptualmente vinculados a las ofrendas por el pecado que se llevaban al templo de Jerusalén en cada Rosh Jodesh . Estos ayunos se observan el día antes de Rosh Jodesh en la mayoría de los meses.

Fiestas nacionales israelíes / judías y días de recuerdo

Como regla general, las fiestas judías bíblicas (sábado, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Pascua, Shavuot, Sucot y Purim) se observan como días festivos en Israel. Janucá es una fiesta escolar, pero los negocios permanecen abiertos. En Tisha B'Av, los restaurantes y lugares de entretenimiento están cerrados. Otras festividades judías enumeradas anteriormente se observan de diversas maneras y en diversos grados.

Entre la creación del Estado de Israel en 1948 y las secuelas de la Guerra de los Seis Días , la Knesset , generalmente en consulta con el Gran Rabinato de Israel , estableció cuatro feriados nacionales o días de recuerdo:

  • Yom HaShoah: Día de la conmemoración del Holocausto
  • Yom Hazikaron: Día de los Caídos
  • Yom Ha'atzmaut: Día de la Independencia de Israel
  • Yom Yerushalayim: Día de Jerusalén

El estatus de estos días como eventos religiosos no es uniforme dentro del mundo judío. Los movimientos religiosos no ortodoxos, religiosos sionistas y judíos ortodoxos modernos aceptan estos días como religiosos y de naturaleza nacional .

Como regla general, estos cuatro días no son aceptados como observancias religiosas por la mayoría de los judíos haredíes , incluidos los jasidim . Algunos ḥaredim se oponen por completo a la existencia del Estado de Israel por motivos religiosos; otros simplemente sienten que no hay motivos suficientes bajo la ley judía para justificar el establecimiento de nuevas festividades religiosas. Para obtener más información, consulte Haredim y sionismo .

La observancia de estos días en las comunidades judías fuera de Israel suele ser más silenciosa que su observancia en Israel. Los eventos que se llevan a cabo en lugares públicos y gubernamentales dentro de Israel a menudo se llevan a cabo en entornos comunales judíos (sinagogas y centros comunitarios) en el extranjero.

Más recientemente, la Knesset estableció dos días festivos adicionales:

  • Yom HaAliyah : Día de Aliyah
  • Un día para conmemorar la expulsión de judíos de tierras árabes e Irán

Finalmente, el gobierno israelí también reconoce varias celebraciones étnicas judías con estatus de vacaciones.

Yom HaShoah: Día de la conmemoración del Holocausto

Una vela amarilla de Yom HaShoah encendida

Yom HaShoah (literalmente "Día del Holocausto") es un día de recuerdo para las víctimas del Holocausto . Su nombre completo es Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (literalmente "Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo") ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), y refleja el deseo de reconocer a los mártires que murieron en resistencia activa a los nazis junto con aquellos que murieron como víctimas pasivas . Se eligió la fecha, 27 de Nisan, porque conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia , el más conocido de los levantamientos armados judíos.

Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. La conmemoración pública de Yom HaShoah generalmente incluye elementos religiosos como la recitación de Salmos , oraciones conmemorativas y kadish , y el encendido de velas conmemorativas . En Israel , las celebraciones más notables son la ceremonia conmemorativa del Estado en Yad Vashem y las sirenas que marcan un silencio de dos minutos a las 10:00 a. M. Los judíos religiosos sionistas y ortodoxos modernos generalmente participan en tales celebraciones públicas junto con judíos seculares y judíos que se adhieren a movimientos religiosos más liberales. Fuera de Israel , las comunidades judías celebran Yom HaShoah además o en lugar de los Días Conmemorativos del Holocausto de sus países . Probablemente la conmemoración más notable es la Marcha de los Vivos , que se lleva a cabo en el sitio de Auschwitz-Birkenau , a la que asisten judíos de todas partes del mundo.

Fuera de la ortodoxia, está comenzando a desarrollarse una liturgia para Yom HaShoah. Todos los libros de oraciones conservadores, reformistas y reconstruccionistas incluyen elementos litúrgicos para Yom HaShoah , que se agregarán a las oraciones regulares de la semana. El judaísmo conservador ha escrito un pergamino, llamado Megillat HaShoah, destinado a convertirse en una lectura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. El mundo ortodoxo, incluso el segmento que participa públicamente en Yom HaShoah, se ha mostrado reacio a escribir una liturgia para el día, prefiriendo componer Kinnot (oraciones de lamentación) para la recitación de Tishá B'Av .

Para garantizar que las ceremonias públicas de Yom HaShoah en Israel no violen las prohibiciones de Shabat, la fecha de Yom HaShoah varía de la siguiente manera:

  • Si el 27 de Nisán ocurre un viernes, la observancia de Yom HaShoah se adelanta al día anterior (jueves, 26 de Nisán).
  • Si el 27 de Nisán ocurre un domingo, la observancia de Yom HaShoah se retrasa hasta el día siguiente (lunes 28 de Nisán).

Yom Hazikaron: Día de los Caídos

Un momento de silencio mientras suena la sirena en Tel Aviv , Yom Hazikaron 2007

Yom Hazikaron (literalmente "Día de los Caídos") es un día de recuerdo de los caídos de las guerras de Israel. Durante los primeros años de la independencia de Israel, este recuerdo se observó en el mismo Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia) . Sin embargo, en 1951, la celebración conmemorativa se separó de la celebración festiva del Día de la Independencia y se trasladó a su fecha actual, el día anterior a Yom Ha'atzmaut. Desde 2000, el alcance del monumento se ha ampliado para incluir a civiles muertos por actos de terrorismo hostil . Su nombre completo ahora es יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה ("Día del Recuerdo de los Caídos de las Batallas de Israel y las Víctimas del Terror").

Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. Muchas escuelas, negocios y otras instituciones llevan a cabo servicios conmemorativos en este día, y es costumbre visitar las tumbas de los soldados caídos y recitar oraciones conmemorativas allí. Las principales celebraciones públicas son la ceremonia de apertura vespertina en el Muro Occidental y los servicios de conmemoración matutinos en los cementerios militares de todo el país, cada uno abierto con el sonido de las sirenas. Las celebraciones públicas concluyen con el servicio en el cementerio militar en el monte Herzl que sirve como transición a Yom Ha'atzmaut.

Fuera de Israel, las celebraciones de Yom HaZikaron a menudo se combinan con las celebraciones de Yom Ha'atzmaut. Dentro de Israel, Yom Hazikaron es siempre el día anterior a Yom Ha'atzmaut, pero esa fecha se mueve para evitar la violación de las prohibiciones del sábado durante las ceremonias de cualquier día. Consulte la siguiente sección para obtener más detalles.

Yom Ha'atzmaut: Día de la Independencia de Israel

La ronda final del Concurso Bíblico Internacional (aquí en 1985) se lleva a cabo en Yom Ha'atzmaut.
Celebraciones del Día de Jerusalén

Yom Ha'atzmaut ( יום העצמאות ) es el Día de la Independencia de Israel . La observancia de este día por parte de los judíos dentro y fuera de Israel está muy extendida y varía en tono desde secular (desfiles militares y barbacoas) hasta religioso (recitación de Hallel y nuevas liturgias).

Aunque la independencia de Israel fue declarada un viernes, el Gran Rabinato ha sido consciente durante mucho tiempo de la posibilidad de que las observancias de Yom Ha'atzmaut (y Yom Hazikaron) conduzcan a la violación de las prohibiciones del sábado. Para evitar tales violaciones, las fechas de Yom Hazikaron y Yom Ha'atzmaut varían de la siguiente manera:

  • Si de 4 a 5 años se producen de domingo a lunes, las celebraciones se retrasan a lunes a martes, de 5 a 6 años.
  • Si ocurren 4-5 años de martes a miércoles, las celebraciones no se mueven.
  • Si ocurren 4-5 años de jueves a viernes, las celebraciones se adelantan a miércoles-jueves, 3-4 años.
  • Si ocurren 4-5 años en un viernes-Shabat, las observancias se adelantan al miércoles-jueves, 2-3 años.

Casi todas las comunidades religiosas judías no ḥaredi han incorporado cambios o mejoras a la liturgia en honor a Yom Ha'atzmaut y han suspendido las prácticas de duelo del período de Sefirat Ha'Omer . (Ver Yom Ha'atzmaut — Costumbres religiosas para más detalles). Dentro de las comunidades religiosas sionistas y ortodoxas modernas, estos cambios no están exentos de controversia y las costumbres continúan evolucionando.

La observancia religiosa Ḥaredi de Yom Ha'atzmaut varía ampliamente. Algunos ḥaredim (especialmente Ḥaredim sefardíes ) celebran el día de una manera razonablemente similar a como lo hacen los no ḥaredim . La mayoría de los ḥaredim simplemente tratan el día con indiferencia; es decir, como un día normal. Y finalmente otros (notablemente Satmar Ḥasidim y Neturei Karta ) lloran el día debido a su oposición a la empresa del Estado de Israel.

Yom Yerushalayim: día de Jerusalén

El Día de Jerusalén ( יום ירושלים ) marca la reunificación de Jerusalén en 1967 bajo control israelí durante la Guerra de los Seis Días . Esto marcó la primera vez en 19 años que el Monte del Templo era accesible para los judíos, y la primera vez desde la destrucción del Segundo Templo 1897 años antes que el Monte del Templo estaba bajo control político judío.

Al igual que con Yom Ha'atzmaut, las celebraciones de Yom Yerushalayim van desde completamente seculares (incluidas caminatas a Jerusalén y un gran desfile por el centro de Jerusalén) hasta religiosas (recitación de Hallel y nuevas liturgias). Aunque los haredim no participan en los cambios litúrgicos, es algo más probable que celebren Yom Yerushalayim que las otras festividades israelíes modernas debido a la importancia de la liberación del Muro Occidental y la Ciudad Vieja de Jerusalén .

Fuera de Israel, la observancia de Yom Yerushalayim está muy extendida, especialmente en los círculos ortodoxos. No ha ganado una aceptación tan generalizada como Yom Ha'atzmaut, especialmente entre los judíos políticamente más liberales, debido a los continuos conflictos sobre el futuro de la ciudad.

Yom Yerushalayim no se ha movido tradicionalmente para evitar la profanación del Shabat, aunque en 2012 el Gran Rabinato comenzó algunos esfuerzos en esa dirección.

Yom HaAliyah: Día de la Aliyah

Joshua pasando el río Jordán con el arca del pacto por Benjamin West

El Día de la Aliá ( יום העלייה ) es una fiesta nacional israelí que se celebra anualmente el diez de Nisán. El día se estableció para reconocer la Aliá , la inmigración al estado judío, como un valor central del Estado de Israel, y honrar las contribuciones continuas de los Olim (inmigrantes) a la sociedad israelí.

La inmigración a Israel es un valor religioso reconocido del judaísmo, a veces conocido como el Encuentro de Israel . La fecha elegida para Yom HaAliyah, el 10 de Nisán, tiene un significado religioso: es el día en que Josué y los israelitas cruzaron el río Jordán en Gilgal hacia la Tierra Prometida. Por lo tanto, fue la primera "Aliá masiva" documentada. La fecha alternativa observada en el sistema escolar, 7 Heshván , cae durante la semana de la porción de la Torá en la que Dios le indica a Abraham que deje su hogar y su familia y suba a la Tierra de Israel.

En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular.

Día para conmemorar la expulsión de judíos de tierras árabes e Irán

La Knesset estableció esta observancia en 2014. El propósito de esta observancia es reconocer el trauma colectivo de los judíos de Mizrahi durante el período en torno al establecimiento del Estado de Israel. Muchos judíos de Mizrachi sintieron que se estaba ignorando su propio sufrimiento, tanto en comparación con el sufrimiento de los judíos europeos durante el Holocausto como en comparación con la Nakba palestina . La fecha elegida en el calendario gregoriano es el día posterior a la adopción del Plan de Partición de las Naciones Unidas para Palestina , ya que esa fecha marcó el comienzo de una presión concentrada y hostilidad contra la comunidad.

En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular.

Fiestas étnicas

El gobierno israelí reconoce oficialmente tres días festivos tradicionales de las comunidades étnicas judías en Israel. Estos días también son observados por sus respectivas comunidades fuera de Israel.

  • Mimouna comenzó como una fiesta entre los judíos marroquíes , mientras que también existen celebraciones similares entre los judíos turcos y los judíos persas . Estas fiestas se celebran el día después de la Pascua , cuando se reanuda la ingestión de alimentos ordinarios ("jametz"). En Israel, la observancia de Mimouna se ha extendido ampliamente en los últimos años; se ha estimado que hasta dos millones de judíos que viven en Israel ahora participan en las celebraciones de Mimouna.
En la noche que concluye la Pascua, la celebración se centra en visitar las casas de amigos y vecinos, judíos y no judíos. Se sirve una variedad de comidas tradicionales y se exhiben de manera prominente los símbolos que representan la buena suerte y la prosperidad. Al día siguiente, las barbacoas y los picnics se encuentran entre las actividades más extendidas de la celebración.
  • El Seharane fue celebrado por los judíos kurdos como un festival de la naturaleza de varios días que comenzaba el día después de la Pascua. Las comunidades dejaban sus aldeas y acampaban durante varios días, celebrando con comida y bebida, caminatas por la naturaleza, cantando y bailando.
Su observancia se interrumpió tras el traslado de esta comunidad a Israel en la década de 1950 . En los últimos años se ha revivido. Pero debido a la celebración ya generalizada de Mimouna en Israel, la celebración del Seharane se trasladó a Chol HaMoed Sukkot.
  • El Sigd comenzó entre la comunidad Beta Israel (etíope ) como una variación de la observancia de Yom Kippur. Actualmente esa comunidad ahora lo observa además de Yom Kippur; su fecha es 29 Heshvan , 49 días después de Yom Kippur. Comparte algunas características de Yom Kippur, Shavuot y otras festividades.
El Sigd sigue el modelo de una ceremonia de ayuno, estudio y oración descrita en Nehemías 8, cuando los judíos se volvieron a dedicar a la observancia religiosa al regresar a Israel después del exilio en Babilonia . En Etiopía, la comunidad se reunía en la cima de una montaña y rezaba por el regreso a Jerusalén. El Sigd moderno se centra en un paseo con vistas a la Ciudad Vieja de Jerusalén . La observancia del día termina con un ayuno de celebración .

Ver también

Notas explicatorias

Referencias

Otras lecturas

  • Brofsky, David. Hilkhot Moadim: comprensión de las leyes de las fiestas . Jerusalén: Koren Publishers, 2013.
  • Greenberg, Irving. El estilo judío: vivir las fiestas . Nueva York: Touchstone, 1988.
  • Renberg, Dalia H. La guía familiar completa de las fiestas judías . Nueva York: Adama, 1985.
  • Strassfeld, Michael. Las fiestas judías: una guía y comentario . Nueva York: Harper & Row, 1985.

enlaces externos