Jalal Al-e-Ahmad - Jalal Al-e-Ahmad

Jalāl Āl-e-Ahmad جلال آل‌احمد
Nació	( 02/12/1923 )2 de diciembre de 1923 Teherán , Irán
Murió	9 de septiembre de 1969 (09/09/1969)(45 años) Asalem , Irán
Nacionalidad	iraní
Ocupación	Escritor, crítico social y político
Partido político
Esposos)	Simin Daneshvar (1950-1969, su muerte)
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Seyyed Jalāl Āl-e-Ahmad ( persa : جلال آل‌احمد ; 2 de diciembre de 1923 - 9 de septiembre de 1969) fue un destacadonovelista, escritor de cuentos, traductor, filósofo, crítico sociopolítico, sociólogo y antropólogo iraní. quien fue "uno de los primeros y más prominentes etnógrafos iraníes contemporáneos". Popularizó el término gharbzadegi - traducido de diversas formas en inglés como "westernstruck", "westoxification" y "Occidentosis" -, produciendo una crítica ideológica holística de Occidente "que combinaba fuertes temas de Frantz Fanon y Marx ".

Vida personal

Jalal nació en Teherán , en una familia religiosa - su padre era un clérigo - "originario de la aldea de Aurazan en el distrito de Taliqan fronterizo con Mazandaran en el norte de Irán , y a su debido tiempo Jalal viajaría allí, esforzándose activamente por el bienestar de los lugareños y dedicándoles la primera de sus monografías antropológicas ". Era primo de Mahmoud Taleghani . Después de la escuela primaria, enviaron a Al-e-Ahmad a ganarse la vida en el bazar de Teherán, pero también asistió a Marvi Madreseh para recibir educación religiosa y, sin el permiso de su padre, a clases nocturnas en Dar ul-Fonun . Fue al Seminario de Najaf en 1944, pero regresó a casa muy rápidamente. Se familiarizó con el discurso y las palabras de Ahmad Kasravi y no pudo comprometerse con la carrera clerical que su padre y su hermano habían esperado que tomara, describiéndola como "una trampa en forma de capa y aba ". Describe a su familia como una familia religiosa en el boceto autobiográfico que publicó después de su muerte en 1967.

En 1946 obtuvo una maestría en literatura persa del Teherán Teachers College y se convirtió en maestro, al mismo tiempo que rompió con su familia religiosa que lo dejó "completamente en sus propios recursos". Prosiguió sus estudios académicos y se matriculó en un programa de doctorado en literatura persa en la Universidad de Teherán, pero renunció antes de defender su tesis en 1951. En 1950, se casó con Simin Daneshvar , una conocida novelista persa . Jalal y Simin eran infértiles, un tema que se reflejó en algunas de las obras de Jalal.

Murió en Asalem, una región rural en el norte de Irán, dentro de una casa de campo construida casi en su totalidad por él mismo. Fue enterrado en la mezquita Firouzabadi en Ray, Irán . Commons y su esposa, Simin, creen que fue envenenado por Savak .

En 2010, el Departamento de Artesanía, Turismo y Patrimonio Cultural de Teherán compró la casa en la que nacieron y vivieron Jalal Al-e Ahmad y su hermano Shams.

Vida política

Gharbzadegi: "Westoxification"

Al-e-Ahmad es quizás más famoso por usar el término Gharbzadegi , originalmente acuñado por Ahmad Fardid y traducido de diversas maneras al inglés como weststruckness, westoxification y occidentosis, en un libro con el mismo nombre Occidentosis: A Plague from the West , autoeditado por Al-e Ahmad en Irán en 1962. En el libro Al-e-Ahmad desarrolló una "crítica punzante de la tecnología occidental, y por implicación de la propia 'civilización' occidental". Argumentó que el declive de las industrias tradicionales iraníes, como el tejido de alfombras, fue el comienzo de las "victorias económicas y existenciales de Occidente sobre Oriente". Su crítica de la tecnología y la mecanización occidentales fue influenciada, a través de Ahmad Fardid , por Heidegger , y también consideró a Jean-Paul Sartre como otra influencia filosófica fundamental. También estaba Ernst Jünger , a quien Jalal atribuye una parte importante en la genealogía de su famoso libro, y continúa diciendo "Junger y yo estábamos explorando más o menos el mismo tema, pero desde dos puntos de vista. misma pregunta, pero en dos idiomas ". A lo largo de los doce capítulos del ensayo, Al-e Ahmad define gharbzadegi como una enfermedad contagiosa, enumera sus síntomas iniciales y detalla su etiología, diagnostica pacientes locales, ofrece pronósticos para pacientes en otras localidades y consulta con otros especialistas para sugerir una situación bastante confusa. antídoto.

Su mensaje fue acogido por el ayatolá Jomeini , quien escribió en 1971 que

"La cultura venenosa del imperialismo [está] penetrando hasta las profundidades de los pueblos y aldeas de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán , reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas ..."

y se convirtió en parte de la ideología de la revolución iraní de 1979 , que enfatizó la nacionalización de la industria, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo soviético como occidental, y la "autosuficiencia" en economía. También fue una de las principales influencias de Ahmadinejad .

Discurso de autenticidad

Ali Mirsepasi cree que Jalal se preocupa por el discurso de la autenticidad junto con Shariati. Según Mirsepasi, Jalal extendió sus críticas al poder hegemónico de Occidente. La crítica se centra en el concepto de intoxicación. Al Ahamad ataca al intelectual secular con el concepto. Cree que los intelectuales no pudieron construir efectivamente una modernidad auténticamente iraní. En esta ocasión, planteó el concepto de “retorno” a una cultura islámica que es a la vez auténtica. Jalal creía que para evitar las fuerzas homogeneizadoras y alienantes de la modernidad es necesario volver a las raíces de la cultura islámica. Por supuesto, el discurso de Jalal fue un poco complicado políticamente. De hecho, Al Ahmad quería reinventar la modernidad con la tradición iraní-islámica.

Activismo politico

Al-e-Ahmad se unió al Partido Tudeh comunista junto con su mentor Khalil Maleki poco después de la Segunda Guerra Mundial. Ellos "eran demasiado independientes para el partido" y renunciaron en protesta por la falta de democracia y el apoyo "abiertamente prosoviético" a las demandas soviéticas de concesión petrolera y ocupación de Azerbaiyán iraní. Formaron un partido alternativo, la Sociedad Socialista de las Masas Iraníes en enero de 1948, pero lo disolvieron unos días después cuando Radio Moscú lo atacó, sin querer oponerse públicamente a "lo que ellos consideraban las naciones más progresistas del mundo". No obstante, la disidencia de Al-e-Ahmad y Maleki marcó "el final de la casi hegemonía del partido sobre la vida intelectual".

Más tarde ayudó a fundar el partido pro Mossadegh Toilers, uno de los partidos componentes del Frente Nacional , y luego, en 1952, un nuevo partido llamado Tercera Fuerza. Tras el golpe de Estado iraní de 1953, Al-e-Ahmad fue encarcelado durante varios años y "perdió por completo la fe en la política partidaria" que firmó una carta de arrepentimiento publicada en un periódico iraní declarando que había "dimitido de la Tercera Fuerza". , y ... la política completamente abandonada ". Sin embargo, siguió siendo parte del grupo político de la Tercera Fuerza, asistiendo a sus reuniones y siguiendo la tutoría política de Khalil Maleki hasta su muerte en 1969. En 1963, visitó Israel durante dos semanas, y en el relato de su viaje declaró que la fusión de lo religioso y lo secular que discernió en Israel proporcionó un modelo potencial para el estado de Irán. A pesar de su relación con el grupo secular de la Tercera Fuerza, Al-e-Ahmad se volvió más comprensivo con la necesidad de liderazgo religioso en la transformación de la política iraní, especialmente después del ascenso del ayatolá Jomeini en 1963.

Vida literaria

Al-e-Ahmad utilizó un estilo coloquial en prosa. En este sentido, es seguidor de novelistas persas de vanguardia como Mohammad-Ali Jamalzadeh . Dado que los temas de sus obras (novelas, ensayos, relatos de viajes y monografías etnográficas) suelen ser cuestiones culturales, sociales y políticas, las representaciones simbólicas y las expresiones sarcásticas son patrones habituales de sus libros. Una característica distintiva de sus escritos es su examen honesto de los temas, independientemente de las posibles reacciones de los poderes políticos, sociales o religiosos.

Invitado por Richard Nelson Frye , Al-e-Ahmad pasó un verano en la Universidad de Harvard , como parte de un programa de becas para visitantes distinguidos establecido por Henry Kissinger para apoyar a prometedores intelectuales iraníes.

Al-e-Ahmad apoyó rigurosamente a Nima Yushij (padre de la poesía persa moderna ) y tuvo un papel importante en la aceptación del estilo revolucionario de Nima.

En "una carrera corta pero prolífica", sus escritos "llegaron a llenar más de treinta y cinco volúmenes".

Premio Literario Jalal Al-e Ahmad

El Premio Literario Jalal Al-e Ahmad es un premio literario iraní presentado anualmente desde 2008. Cada año, se otorga un premio a los mejores autores iraníes en el cumpleaños del renombrado escritor persa Jalal Al-e Ahmad . El ganador principal recibe 110 monedas de oro Bahar Azadi (alrededor de $ 33,000), lo que lo convierte en el premio literario más lucrativo de Irán. En algunos años no hay un gran ganador, otros notables reciben hasta 25 monedas de oro. Las categorías incluyen "Novela", "Cuento corto", "Crítica literaria" e "Historia y documentación". El premio fue confirmado por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural en 2005, el primer premio fue entregado en 2008.

Ver también

• Gholam-Hossein Sā'edi
• Ahmad Fardid
• Premios Literarios Jalal Al-e Ahmad

Referencias

enlaces externos

• Al-i Ahmad, Jalal Una biografía de Iraj Bashiri , Universidad de Minnesota .