Ismail al-Faruqi - Ismail al-Faruqi

Ismaʻīl Rājī al-Fārūqī ( árabe : إسماعيل راجي الفاروقي 1 de enero de 1921 - 27 de mayo de 1986) fue un filósofo palestino - estadounidense . Pasó varios años en la Universidad Al-Azhar en El Cairo , luego enseñó en varias universidades de América del Norte, incluida la Universidad McGill en Montreal . Fue profesor de religión en la Universidad de Temple , donde fundó y presidió el programa de Estudios Islámicos . Al-Faruqi también fue el fundador del Instituto Internacional de Pensamiento Islámico . Escribió más de 100 artículos para varias revistas y revistas académicas, además de 25 libros, de los cuales el más notable es Ética cristiana: un análisis histórico y sistemático de sus ideas dominantes . También estableció el Grupo de Estudios Islámicos de la Academia Estadounidense de Religión y lo presidió durante diez años. Se desempeñó como vicepresidente del Coloquio Interreligioso por la Paz, la Conferencia Musulmán-Judío-Cristiana y como presidente del American Islamic College en Chicago .

Temprana edad y educación

Al-Faruqi nació en Jaffa , en la Palestina del mandato británico . Su padre, 'Abd al-Huda al-Faruqi, era un juez islámico ( qadi ) y un hombre religioso versado en la erudición islámica. Faruqi recibió su educación religiosa en casa de su padre y en la mezquita local. Comenzó a asistir al Colegio Dominico Francés de Frères de Jaffa en 1936.

Su primer nombramiento fue como registrador de sociedades cooperativas (1942) bajo el gobierno del Mandato Británico en Jerusalén , que lo nombró en 1945 gobernador de distrito de Galilea . Después del plan de partición de Palestina y la creación del estado judío independiente de Israel en 1948, al-Faruqi emigró al principio a Beirut , Líbano , donde estudió en la Universidad Americana de Beirut , y luego se matriculó el año siguiente en la Universidad de Indiana. Graduate School of Arts and Sciences, obteniendo su maestría en filosofía en 1949. Luego fue aceptado para ingresar al departamento de filosofía de la Universidad de Harvard y obtuvo su segunda maestría en filosofía allí en marzo de 1951, con una tesis titulada Justificar la Bueno: metafísica y epistemología del valor (1952).

Su disertación estuvo profundamente influenciada por la fenomenología de Max Scheler (1874-1928), particularmente la noción de intuicionismo axiológico de este último . Al-Faruqi argumentó que el intuicionismo axiológico de Scheler privilegiaba el sentimiento como conocimiento, reconociendo así la lógica del corazón como una intuición emocional a priori del valor. Tal reconocimiento podría justificar la creación de un espacio conceptual y práctico para el surgimiento de una crítica de la Razón posterior a la Ilustración desde el punto de vista de un filósofo no occidental. Sin embargo, decidió regresar a la Universidad de Indiana; presentó su tesis al Departamento de Filosofía y recibió su doctorado en septiembre de 1952. Para entonces tenía formación en filosofía clásica y el pensamiento en desarrollo de la tradición occidental. A principios de 1953, él y su esposa estaban en Siria . Luego se trasladó a Egipto , donde volvió a estudiar en la Universidad Al-Azhar (1954-1958) con miras a adquirir otro doctorado.

En 1958, a al-Faruqi se le ofreció un puesto como investigador visitante en la Facultad de Teología de la Universidad McGill en Canadá . Durante su mandato de dos años en McGill, estudió teología cristiana y judaísmo, y conoció al famoso filósofo musulmán paquistaní Fazlur Rahman . Durante estos años, al-Faruqi estaba preocupado por su identidad árabe antisionista. Rahman recordó en 1986 que el franco antisionismo de al-Faruqi y su negativa a jugar al erudito distante "asustaron" a sus colegas de McGill. Aunque hablaba con suavidad y sonreía indefectiblemente, a McGill se le consideraba, en palabras de Rahman, "un joven palestino musulmán enojado". Para desafiar las opiniones arabocéntricas de al-Faruqi sobre el Islam y ampliar su alcance de comprensión de la ummah , en 1961, Rahman organizó una cita de dos años para él en Pakistán en el Instituto Central de Investigación Islámica. Rahman tenía la intención de exponer a al-Faruqi a la diversidad cultural de los musulmanes y sus contribuciones al Islam. "Excepto", recordó más tarde Rahman (1986), "fue su arabismo lo que provocó mucho fuego tanto dentro como fuera del Instituto, así como su preferencia académica por El Cairo".

Del arabismo al islamismo

En 1963, después de regresar a los Estados Unidos, fue contratado como profesor invitado en la Divinity School de la Universidad de Chicago . Entre 1964 y 1968, al-Faruqi se estableció como profesor asociado en el Departamento de Religión de la Universidad de Syracuse , donde inició su programa de Estudios Islámicos. En 1968, aceptó un puesto en la Universidad de Temple como profesor de religión, donde también fundó el Programa de Estudios Islámicos. Ocupó ese cargo hasta su muerte en 1986.

Gran parte del pensamiento inicial de al-Faruqi está asociado con lo que él llamó urubah (arabismo). En su libro de 1962, On Arabism: Urubah and Religion , argumentó que urubah comprende la identidad central y el conjunto de valores que abarcan a todos los musulmanes, una sola comunidad de creyentes ( ummah ). Al-Faruqi formuló la noción de urubah en contraposición a otras dos ideologías hegemónicas: el nacionalismo árabe y el renacimiento islámico no árabe . Adoptando una posición abiertamente esencialista, argumentó que más que simplemente el idioma del Corán , el árabe proporcionaba la única estructura lingüística posible dentro de la cual se podía aprehender la concepción islámica del mundo. Por lo tanto, afirmó que la urubah capturaba el núcleo de la conciencia musulmana, sus valores y su fe; era inseparable de la identidad de todos los musulmanes (al-Faruqi, 1962: 2-30).

También sostuvo que urubah era el único contexto dentro del cual los países árabes no musulmanes podían integrarse en sus sociedades más amplias. Incluso los árabes no musulmanes, según al-Faruqi, podrían identificarse con la urubah expresada en el Corán. En efecto, la urubah dejó a los árabes no musulmanes y a los musulmanes no árabes a merced de esencialismos lingüísticos y religiosos combinados. Cualquier otra forma de conciencia e identidad fue una distorsión creada por la penetración colonial (al-Faruqi, 1962: 211).

Aunque pocos cuestionarían la influencia árabe en la fe y la cultura musulmanas no árabes o la influencia musulmana árabe en los árabes no musulmanes, la implicación de que ambos encuentran su máxima expresión y cumplimiento en la interpretación de al-Faruqi del arabismo podría ser considerada por algunos como un intento. para establecer la hegemonía del Islam árabe o, más precisamente, la cultura árabe musulmana. Tanto los nacionalistas árabes como los intelectuales musulmanes no árabes rechazaron la agenda de al-Faruqi de unir a musulmanes no árabes y árabes no musulmanes a través de la urubah . Si bien muchos intelectuales musulmanes como Fazlur Rahman estuvieron de acuerdo con la afirmación de al-Faruqi de que el Corán no podía lograr la misma elocuencia y expresividad en ningún otro idioma excepto el árabe, criticaron el descarado chovinismo árabe de al-Faruqi. La estancia de Al-Faruqi en Pakistán hizo poco por alterar su doctrina de urubah .

Fue en los Estados Unidos varios años después que comenzó a cuestionar los fundamentos de su anterior cargo. En 1968, por primera vez se encontró con miembros de la Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA) en la Universidad de Temple. La convergencia de estudiantes musulmanes de diversos orígenes culturales influyó drásticamente en su percepción de la identidad árabe frente a la islámica. En la primavera de 1968, mientras era paciente del Centro de Oftalmología Johns Hopkins, al-Faruqi confió en uno de los miembros activos de la MSA, Ilyas Ba-Yunus, "Hasta hace unos meses, yo era un palestino, un árabe, y un musulmán. Ahora soy un musulmán que resulta ser un árabe de Palestina "(Ba-Yunus, 1988: 14).

Logros académicos

Firma de Al-Faruqi

El énfasis inicial de Al-Faruqi estuvo en el arabismo como vehículo del Islam y la identidad musulmana. También fue uno de los que propuso la idea de la islamización del conocimiento y fundó el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico (IIIT) junto con Taha Jabir Alalwani , Abdul Hamid AbuSulayman , ex Rector de la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM), y Anwar Ibrahim , en 1980.

Durante sus años como profesor invitado de estudios islámicos y académico residente en la Universidad McGill , profesor de estudios islámicos en el Instituto Central de Investigación Islámica de Karachi y profesor invitado en varias universidades de América del Norte, escribió sobre 100 artículos para diversas revistas y revistas académicas, además de 25 libros, de los cuales el más notable es Ética cristiana: un análisis histórico y sistemático de sus ideas dominantes . También estableció el Grupo de Estudios Islámicos de la Academia Estadounidense de Religión y lo presidió durante diez años. Se desempeñó como vicepresidente del Coloquio Interreligioso de Paz, la Conferencia Musulmán-Judío-Cristiana y como presidente del American Islamic College en Chicago .


Al-Faruqi vio la existencia de Israel como una afrenta al judaísmo debido a su ideología estatal del sionismo . Dijo que la injusticia causada por el sionismo es tal que hace necesaria la guerra. Propuso una resolución en la que se desmantela Israel y se desionizan sus instituciones, y que los ex judíos israelíes que han renunciado al sionismo vivirían como una "comunidad ummática" y se moverían libremente por todo el mundo musulmán:

[El Islam] requiere que los judíos establezcan sus propios tribunales rabínicos y pongan todo su poder ejecutivo a su disposición. La sharia , la ley del Islam, exige a todos los judíos que se sometan a los preceptos de la ley judía según la interpretación de los tribunales rabínicos, y trata el desafío o el desprecio del tribunal rabínico como una rebelión contra el estado islámico mismo, a la par con una acción similar por parte de un musulmán frente a la corte islámica ".

Muerte

En mayo de 1986, Al-Faruqi y su esposa fueron asesinados en su casa de Pensilvania, en un ataque con cuchillo cometido por Joseph Louis Young, también conocido como Yusuf Ali. Young confesó el crimen y fue condenado a muerte y murió en prisión por causas naturales en 1996.

Bibliografía

A continuación se incluye una lista de publicaciones de Ismail R. al-Faruqi.

Libros

  • (1953) Desde aquí comenzamos , tr. del árabe de KM Khalid. Washington, DC : Consejo Americano de Sociedades Culto
  • (1953) Nuestro comienzo en la sabiduría , tr. del árabe de M. al Ghazali. Washington, DC: Consejo Estadounidense de Sociedades Estudiosas
  • (1953) La política del mañana , tr. del árabe de MB Ghali. Washington, DC: Consejo Estadounidense de Sociedades Estudiosas
  • (1962) `Urubah y la religión: un análisis de las ideas dominantes del arabismo y del Islam como su momento culminante de conciencia , vol. 1 de Sobre el arabismo , Ámsterdam : Djambatan
  • (1964) Usul al Sahyuniyah fi al Din al Yahudi (Un estudio analítico del crecimiento del particularismo en las Escrituras hebreas). El Cairo : Instituto de Estudios Árabes Superiores
  • (1968) Ética cristiana: un análisis sistemático e histórico de sus ideas dominantes . Montreal: McGill University Press y Amsterdam: Djambatan, Amsterdam
  • (1980) Islam y el problema de Israel . Londres : Consejo Islámico de Europa ISBN  983-9541-34-X
  • (1982) Diálogo a tres bandas de las religiones abrahámicas , ed. Herndon , VA : IIIT ISBN  0-915957-25-6
  • (1982) Islamización del conocimiento . Herndon, VA: IIIT
  • (1982) Tawhid: sus implicaciones para el pensamiento y la vida . Kuala Lumpur : IIIT
  • (1985) Islam y otras religiones . Beltsville , MD : Publicaciones de Amana
  • (1986) El Atlas Cultural del Islam . Nueva York: Macmillan
  • (2012) Islam: religión, práctica, cultura y orden mundial , Londres; IIIT (obra póstuma actualizada y editada por Imtiyaz Yusuf)
  • (2021) ESSENTIAL WRITINGS ISMAIL AL FARUQI, seleccionado y editado por Imtiyaz Yusuf (Kuala Lumpur: IBT Books)

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Textos traducidos

Artículos

  • "Sobre la ética de los hermanos de la pureza y los amigos de la fidelidad ( Ikhwan al Safa wa Khillan al Wafa ' )", The Muslim World , vol. L, no. 2, págs. 109-21; no. 4, págs. 252-258; vol. LI, no. 1, págs. 18-24
  • "Sobre la importancia de las ideas de sociedad de Reinhold Niebuhr", Revista Canadiense de Teología , vol. VII, no. 2, págs. 99-107. Reimpreso en Muslim Life , vol. XI, no. 3 (Verano de 1964): 5–14

En la prensa

  • Antología de lecturas sobre Tawhid . Kuwait : IIFSO
  • Programa de formación para jóvenes islámicos . Kuwait: IIFSO
  • La vida de Muhammad Ibn Abdul Wahhab . Riad : Ministerio de Educación Superior

Referencias

Notas

enlaces externos

  1. ^ O'Bryan, Ruth (1987). "Detalles de la confesión acecho, asesinato de eruditos islámicos" . Detalles de la confesión Acecho, asesinato de eruditos islámicos . Archivado desde el original el 2 de julio de 2018.