Islam y democracia - Islam and democracy

Existe una serie de perspectivas sobre la relación del Islam y la democracia entre los teóricos políticos islámicos, el público musulmán en general y los autores occidentales.

En 2021, varios países de mayoría musulmana son democracias islámicas . Indonesia es actualmente el país democrático con la mayor población de mayoría musulmana del mundo.

Algunos pensadores islámicos modernos, cuyas ideas fueron particularmente populares en las décadas de 1970 y 1980, rechazaron la noción de democracia como una idea extranjera incompatible con el Islam. Otros han argumentado que las nociones islámicas tradicionales como shura (consulta), maslaha (interés público) y ʿadl (justicia) justifican instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero reflejan valores islámicos más que liberales occidentales. Otros han avanzado modelos democráticos liberales de política islámica basados ​​en el pluralismo y la libertad de pensamiento. Algunos pensadores musulmanes han defendido puntos de vista secularistas del Islam .

Varias actitudes diferentes con respecto a la democracia también están representadas entre el público musulmán en general, con encuestas que indican que las mayorías en el mundo musulmán desean un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios del Islam, sin ver contradicciones entre los dos. . En la práctica, la historia política del mundo musulmán moderno a menudo ha estado marcada por prácticas antidemocráticas en estados tanto de carácter secular como religioso. Los analistas han sugerido varias razones para esto, incluido el legado del colonialismo , la riqueza petrolera, el conflicto árabe-israelí , los gobernantes secularistas autoritarios y el fundamentalismo islámico .

Conceptos políticos tradicionales

Corán

Los demócratas musulmanes, incluido Ahmad Moussalli (profesor de ciencias políticas en la Universidad Americana de Beirut ), argumentan que los conceptos del Corán apuntan hacia alguna forma de democracia, o al menos lejos del despotismo . Estos conceptos incluyen shura (consulta), ijma (consenso), al-hurriyya (libertad), al-huqquq al-shar'iyya (derechos legítimos). Por ejemplo, shura ( Al Imran - Corán 3: 159, Ash-Shura - Corán 42:38) puede incluir la elección de líderes para representar y gobernar en nombre de la comunidad. Por lo tanto, el gobierno del pueblo no es necesariamente incompatible con el gobierno del Islam, mientras que también se ha argumentado que el gobierno de una autoridad religiosa no es lo mismo que el gobierno de un representante de Dios. Este punto de vista, sin embargo, es disputado por musulmanes más tradicionales. Moussalli sostiene que los gobiernos islámicos despóticos han abusado de los conceptos coránicos para sus propios fines: "Por ejemplo, la shura, una doctrina que exige la participación de la sociedad en la gestión de los asuntos de su gobierno, se convirtió en realidad en una doctrina que fue manipulada por políticos y religiosos élites para asegurar sus intereses económicos, sociales y políticos a expensas de otros segmentos de la sociedad ", (In Progressive Muslims 2003).

Islam sunita

Las deliberaciones de los califatos , sobre todo el califato de Rashidun, no fueron democráticas en el sentido moderno, más bien, el poder de toma de decisiones recaía en un consejo de compañeros notables y de confianza de Mahoma y representantes de diferentes tribus (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus). ).

En el califato islámico temprano, el jefe de estado, el califa , tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma , quien, según los sunitas , era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes, como era el caso de la elección de Abu Bakr , Umar ibn Al Khattab , Uthman y Ali como Califa . Después de los califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación colectiva, pero dado que "nadie era superior a nadie más que sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, Más tarde, los gobernantes islámicos celebraron a menudo consultas públicas con la gente sobre sus asuntos.

El poder legislativo del Califa (o más tarde, el Sultán ) siempre estuvo restringido por la clase erudita, los ulama , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley vino de los juristas, esto impidió que el Califa dictara resultados legales. Las sentencias de la Sharia se establecieron como autoritativas basadas en el ijma (consenso) de los eruditos legales, quienes teóricamente actuaron como representantes de la Ummah (comunidad musulmana). Después de que las facultades de derecho ( madrasas ) se generalizaron a partir de los siglos XI y XII d.C., un estudiante a menudo tenía que obtener una ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") para emitir fallos legales. En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionó como una ley constitucional .

Islam chiíta

Según el entendimiento chiita , Mahoma nombró como su sucesor (como líder, siendo Mahoma el último profeta ), su yerno y su primo Ali . Por lo tanto, los primeros tres de los cuatro califas elegidos "correctamente guiados" reconocidos por los sunitas (Ali es el cuarto), son considerados usurpadores, a pesar de haber sido "elegidos" a través de algún tipo de deliberación conciliar (que los chiítas no aceptan como un representante de la sociedad musulmana de esa época). Los mayores Shia-agrupación del Twelvers rama reconoce una serie de doce imanes , el último de los cuales ( Muhammad al-Mahdi , el Imam Oculto) sigue vivo y los chiítas están esperando su reaparición.

Perspectivas teóricas sobre la democracia

Al-Farabi

El filósofo islámico , Al-Farabi (c. 872-950), en una de sus obras más notables de Al-Madina al-Fadila , teorizó un estado islámico ideal que él comparó a Platón 's la República . Al-Farabi se apartó del punto de vista platónico en el sentido de que consideraba que el estado ideal debía ser gobernado por el profeta , en lugar del rey filósofo previsto por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina cuando estaba gobernada por Muhammad, como su jefe de estado , ya que estaba en comunión directa con Dios cuya ley le fue revelada. En ausencia del profeta, Al-Farabi consideró la democracia como lo más cercano al estado ideal, considerando el orden republicano del Califato Rashidun como un ejemplo dentro de la historia musulmana temprana . Sin embargo, también sostuvo que fue de la democracia que surgieron los estados imperfectos, y señaló cómo el orden republicano del califato islámico temprano de los califas Rashidún fue reemplazado más tarde por una forma de gobierno que se asemeja a una monarquía bajo las dinastías omeya y abasí .

Variedades de teorías islámicas modernas.

Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre los pensadores musulmanes prominentes que han buscado desarrollar teorías modernas y claramente islámicas de la organización sociopolítica que se ajustan a los valores y la ley islámicos:

  • La visión islámica rechazante, elaborada por Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi , condena la imitación de ideas extranjeras, haciendo una distinción entre la democracia occidental y la doctrina islámica de la shura (consulta entre gobernantes y gobernados). Esta perspectiva, que enfatiza la implementación integral de la sharia, fue generalizada en las décadas de 1970 y 1980 entre varios movimientos que buscaban establecer un estado islámico, pero su popularidad ha disminuido en los últimos años.
  • La visión islámica moderada enfatiza los conceptos de maslaha (interés público), ʿadl (justicia) y shura . Se considera que los líderes islámicos defienden la justicia si promueven el interés público, como se define a través de la shura . Desde este punto de vista, la shura proporciona la base para las instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero reflejan los valores liberales islámicos más que occidentales. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi y Yusuf al-Qaradawi han defendido diferentes formas de este punto de vista.
  • La visión islámica liberal está influenciada por el énfasis de Muhammad Abduh en el papel de la razón en la comprensión de la religión. Destaca los principios democráticos basados ​​en el pluralismo y la libertad de pensamiento. Autores como Fahmi Huwaidi y Tariq al-Bishri han construido justificaciones islámicas para la plena ciudadanía de los no musulmanes en un estado islámico basándose en los primeros textos islámicos. Otros, como Mohammed Arkoun y Nasr Hamid Abu Zayd , han justificado el pluralismo y la libertad mediante enfoques no literalistas de la interpretación textual. Abdolkarim Soroush ha abogado por una "democracia religiosa" basada en un pensamiento religioso que sea democrático, tolerante y justo. Los liberales islámicos abogan por la necesidad de un reexamen constante del entendimiento religioso, que solo puede hacerse en un contexto democrático.

Puntos de vista secularistas

En la historia moderna del mundo musulmán, la noción de secularismo ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la dominación colonial extranjera y la eliminación de los valores religiosos de la esfera pública. La teoría islámica tradicional distingue entre cuestiones de religión ( din ) y de estado ( dawla ), pero insiste en que la autoridad política y la vida pública deben guiarse por valores religiosos. Algunos reformistas islámicos como Ali Abdel Raziq y Mahmoud Mohammed Taha han defendido un estado secular en el sentido de orden político que no impone una interpretación única de la sharia a la nación, aunque no defendieron el laicismo en el sentido de un ejercicio moralmente neutral de el poder del Estado. El erudito islámico Abdullahi Ahmed An-Na'im ha abogado por un estado secular construido sobre el constitucionalismo, los derechos humanos y la ciudadanía plena, buscando demostrar que su visión es más consistente con la historia islámica que las visiones de un estado islámico. Los defensores del islamismo ( islam político ) rechazan las opiniones secularistas que limitarían el islam a una cuestión de creencias personales e insisten en la aplicación de los principios islámicos en las esferas jurídica y política. Además, Ruhollah Khomeini propuso el concepto de "separación de poderes" .

Muhammad Iqbal

El filósofo islámico moderno , Muhammad Iqbal , consideró que el califato islámico temprano era compatible con la democracia. Él "dio la bienvenida a la formación de asambleas legislativas elegidas popularmente " en el mundo musulmán como un "retorno a la pureza original del Islam". Argumentó que el Islam tenía las "joyas de una organización económica y democrática de la sociedad", pero que este crecimiento fue frenado por el gobierno monárquico del Califato Omeya, que estableció el Califato como un gran imperio islámico pero llevó a que los ideales políticos islámicos se " repaganizaran "y los primeros musulmanes perdieron de vista las" potencialidades más importantes de su fe ".

Muhammad Asad

Otro erudito y pensador musulmán, Muhammad Asad , veía la democracia como perfectamente compatible con el Islam. En su libro The Principles of State and Government in Islam , señala:

Visto desde esta perspectiva histórica, la "democracia", tal como se concibe en el Occidente moderno, está infinitamente más cerca del concepto islámico de libertad que de la antigua Grecia; porque el Islam sostiene que todos los seres humanos son socialmente iguales y, por lo tanto, deben tener las mismas oportunidades de desarrollo y autoexpresión. Por otro lado, el Islam obliga a los musulmanes a subordinar sus decisiones a la guía de la Ley Divina revelada en el Corán y ejemplificada por el Profeta: una obligación que impone límites definidos al derecho de la comunidad a legislar y niega a la "voluntad del pueblo", ese atributo de soberanía que forma una parte tan integral del concepto occidental de democracia.

Abul A'la Maududi

El escritor y político islamista Abul A'la Maududi , concibió un "estado islámico" que eventualmente "gobernaría la tierra". La antítesis de la democracia occidental secular, seguiría una ley Sharia omnipresente. Maududi llamó al sistema que describió como una "teodemocracia", que argumentó que sería diferente de una teocracia como se entiende el término en el Occidente cristiano, porque estaría dirigido por toda la comunidad musulmana (musulmanes piadosos que seguían la sharia), en lugar de gobernados por una clase clerical en el nombre de Dios. La visión de Maududi ha sido criticada (por Youssef M. Choueiri) como un

Estado ideológico en el que los legisladores no legislan, los ciudadanos solo votan para reafirmar la aplicabilidad permanente de las leyes de Dios, las mujeres rara vez se aventuran fuera de sus hogares por temor a que se interrumpa la disciplina social, y los no musulmanes son tolerados como elementos extranjeros requeridos para expresar su lealtad por medio de pagar una tasa financiera.

L. Ali Khan

El erudito legal L. Ali Khan sostiene que el Islam es totalmente compatible con la democracia. En su libro, A Theory of Universal Democracy , Khan ofrece una crítica de la democracia liberal y el secularismo. Presenta el concepto de "estado de fusión" en el que la religión y el estado se fusionan. No hay contradicciones en el universo de Dios , dice Khan. Las contradicciones representan el conocimiento limitado que tienen los seres humanos. Según el Corán y la Sunnah , los musulmanes son totalmente capaces de preservar la espiritualidad y el autogobierno.

Javed Ahmed Ghamdi

El erudito religioso Javed Ahmed Ghamdi interpreta los versos coránicos como "Los asuntos colectivos de los musulmanes se gestionan sobre la base de consultas mutuas" (42:37). Él opina que todos los asuntos de un estado musulmán deben buscarse a través de consultas. Los órganos parlamentarios proporcionarían esa plataforma para practicar e implementar esas consultas.

Opiniones del público musulmán en general

Esposito y DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia el Islam y la democracia prominentes entre los musulmanes de hoy:

  • Defensa de ideas democráticas, a menudo acompañadas de la creencia de que son compatibles con el Islam, que puede desempeñar un papel público dentro de un sistema democrático, como lo ejemplifican muchos manifestantes que participaron en los levantamientos de la Primavera Árabe ;
  • Apoyo a procedimientos democráticos como elecciones, combinado con objeciones religiosas o morales hacia algunos aspectos de la democracia occidental considerados incompatibles con la sharia, como lo ejemplifican académicos islámicos como Yusuf al-Qaradawi ;
  • Rechazo de la democracia como una importación occidental y defensa de las instituciones islámicas tradicionales, como shura (consulta) e ijma (consenso), como lo ejemplifican los partidarios de la monarquía absoluta y los movimientos islamistas radicales;
  • Creencia de que la democracia requiere restringir la religión a la vida privada, en manos de una minoría en el mundo musulmán.

Las encuestas realizadas por Gallup y PEW en países de mayoría musulmana indican que la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean una teocracia ni una democracia secular, sino más bien un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores. y principios del Islam.

Islam y democracia en la práctica

Obstáculos

Hay varias ideas sobre la relación entre el Islam en el Medio Oriente y la democracia. Waltz escribe que, en general, las transformaciones a la democracia parecían pasar por el Oriente Medio islámico en un momento en que tales transformaciones eran un tema central en otras partes del mundo, aunque sí observa que, últimamente, el número creciente de elecciones que se están celebrando en la región indica alguna forma de adopción de tradiciones democráticas.

Después de la Primavera Árabe , el profesor Olivier Roy del Instituto Universitario Europeo en un artículo en Foreign Policy ha descrito el Islam político como "cada vez más interdependiente" con la democracia, de modo que "ninguno puede sobrevivir ahora sin el otro".

Los eruditos orientalistas ofrecen otro punto de vista sobre la relación entre el Islam y la democratización en el Medio Oriente. Argumentan que la compatibilidad simplemente no existe entre la democracia secular y la cultura árabe-islámica en el Medio Oriente, que tiene una sólida historia de creencias antidemocráticas y estructuras de poder autoritarias. Kedourie , un conocido erudito orientalista, dijo por ejemplo: "sostener simultáneamente ideas que no son fácilmente reconciliables argumenta, entonces, una profunda confusión en la mente pública árabe, al menos sobre el significado de democracia. Sin embargo, la confusión es comprensible ya que la idea de democracia es bastante ajena a la mentalidad del Islam ". Algunos islamistas también sostienen una visión similar a esta que entiende que el Islam y la democracia son incompatibles debido a diferencias aparentemente irreconciliables entre la Sharia y los ideales democráticos.

Sin embargo, dentro del Islam hay ideas sostenidas por algunos que creen que el Islam y la democracia de alguna forma son realmente compatibles debido a la existencia del concepto de shura (que significa consulta) en el Corán. Diversos pensadores y activistas políticos de Oriente Medio han expresado opiniones como ésta. Siguen siendo objeto de controversia, por ejemplo, en los segundos Debates de Dubai , que debatieron la cuestión "¿Se pueden reconciliar los valores árabes e islámicos con la democracia?"

Los 'cuatro obstáculos principales' de Brian Whitaker

Brian Whitaker , editor del periódico en Oriente Medio, escribió en el sitio web de The Guardian y argumentó que había cuatro obstáculos principales para la democracia en la región: 'el legado imperial ', 'la riqueza petrolera', 'el conflicto árabe-israelí ' y ' "Islam".

El legado imperial incluye las fronteras de los propios estados modernos y la existencia de minorías significativas dentro de los estados. El reconocimiento de estas diferencias se suprime con frecuencia en aras de la "unidad nacional" y, a veces, para ocultar el hecho de que la élite minoritaria está controlando el país. Brian Whitaker sostiene que esto conduce a la formación de partidos políticos por divisiones étnicas, religiosas o regionales, más que por diferencias políticas. Por tanto, la votación se convierte en una afirmación de la propia identidad más que en una elección real.

El problema con el petróleo y la riqueza que genera es que los gobernantes de los estados tienen la riqueza para permanecer en el poder, ya que pueden pagar o reprimir a la mayoría de los oponentes potenciales. Brian Whitaker sostiene que como no hay necesidad de impuestos, hay menos presión para la representación. Además, los gobiernos occidentales requieren una fuente estable de petróleo y, por lo tanto, son más propensos a mantener el statu quo, en lugar de impulsar reformas que pueden conducir a períodos de inestabilidad. Esto se puede vincular a explicaciones de economía política para la ocurrencia de regímenes autoritarios y la falta de democracia en el Medio Oriente, particularmente la prevalencia de estados rentistas en el Medio Oriente. Una consecuencia de la falta de impuestos de la que habla Whitaker en tales economías rentistas es una sociedad civil inactiva . Dado que se considera que la sociedad civil es una parte integral de la democracia, suscita dudas sobre la viabilidad del desarrollo de la democracia en Oriente Medio en tales situaciones.

El tercer punto de Whitaker es que el conflicto árabe - israelí sirve como factor unificador para los países de la Liga Árabe , y también sirve como excusa para la represión por parte de los gobiernos de Oriente Medio. Por ejemplo, en marzo de 2004 , se informó que el jeque Mohammad Hussein Fadlallah , el principal clérigo chiíta del Líbano , dijo: "Tenemos leyes de emergencia, tenemos el control de las agencias de seguridad, tenemos el estancamiento de los partidos de oposición, tenemos la apropiación de los derechos políticos - todo esto en nombre del conflicto árabe-israelí ". Occidente, especialmente Estados Unidos, también es visto como un partidario de Israel , por lo que muchos musulmanes consideran sospechosos a él y sus instituciones, incluida la democracia. Khaled Abou El Fadl , profesor de derecho islámico en la Universidad de California, comenta que "la modernidad, a pesar de su gran avance científico, llegó a los musulmanes empaquetados en la fealdad del desempoderamiento y la alienación".

Esta represión por parte de los gobernantes árabes secularistas ha llevado al crecimiento de grupos radicales del movimiento islámico, ya que creen que la institución de una teocracia islámica conducirá a una sociedad más justa. Sin embargo, estos grupos tienden a ser muy intolerantes con puntos de vista alternativos, incluidas las ideas de democracia. Muchos musulmanes que sostienen que el Islam y la democracia son compatibles viven en Occidente y, por lo tanto, se les considera "contaminados" por ideas no islámicas.

Práctica

Pakistán

Al principio de la historia del estado de Pakistán (12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (la Resolución de Objetivos ) en la que se establecían los objetivos en los que se basaría la futura constitución del país. Contenía los principios básicos tanto del Islam como de la democracia occidental, de acuerdo con la visión de los fundadores del Movimiento de Pakistán (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). Proclamó:

La soberanía pertenece solo a Allah , pero Él la ha delegado en el Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él como un cometido sagrado.

  • El Estado ejercerá sus poderes y autoridad a través de los representantes elegidos por el pueblo.
  • Se observarán plenamente los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam.
  • Se permitirá a los musulmanes ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas del Islam como se establece en el Corán y la Sunnah.
  • Se tomarán disposiciones para que las minorías religiosas profesen y practiquen libremente sus religiones y desarrollen sus culturas.

Esta resolución se incluyó en la constitución de 1956 como preámbulo y en 1985 se insertó en la propia constitución como artículo 2 y punto 53 del anexo (pero con la palabra "libremente" en la disposición se establecerán disposiciones para que las minorías religiosas profesen y practiquen libremente sus religiones y desarrollar sus culturas , eliminado.). La resolución fue insertada nuevamente en la constitución en 2010, con la palabra "libremente" restablecida.

Sin embargo, la islamización ha avanzado lentamente en Pakistán, y los islamistas y los partidos y activistas islámicos han expresado su frustración por el hecho de que la sharia aún no se haya aplicado plenamente.

Indonesia

Oficialmente, Indonesia no tiene una religión estatal y, en muchos aspectos, es una democracia secular. La constitución de Indonesia otorga a su pueblo la libertad de culto, de acuerdo con su religión o creencias. Esto se basa en la ideología estatal de " Pancasila ", cuyo primer principio, Ketuhanan yang Maha Esa, se traduce como "creencia en el Dios Todopoderoso", lo que implica que hay un Dios supremo que une a la nación. No especifica ninguna religión, aunque a veces esto también se traduce erróneamente como un respaldo al monoteísmo. Como resultado, los indonesios tienen una columna de religión en su tarjeta de identidad ; sin embargo, no es obligatorio (una columna vacía indicará que no tiene religión) y solo se usa para el censo (que es un legado colonial holandés).

La concepción de Sukarno de la ideología de Pancasila no es "secular" en el sentido occidental, aunque estuvo de acuerdo con la opinión de Mahmud Esad Bay y Mustafa Kemal Ataturks de que el Islam debería estar libre del control gubernamental. En su discurso titulado "Islam Sontoloyo" o "Islam tonto", criticó el abuso de autoridad de los líderes islámicos para justificar acciones incorrectas. Según Yudi Latief, los líderes fundadores de Indonesia, aunque bien educados y motivados como secularistas de la época, no pueden comprender una sociedad indonesia sin religión. Sukarno también prohibió el partido islámico más popular en la época de Masjumi , ya que supuestamente estaban involucrados en la rebelión del PRRI . Durante la era de Soeharto , los partidos islámicos están aún más controlados por su gobierno, a través de la formación estatal del Partido de Desarrollo Unido . No solo eso, los velos islámicos estaban prohibidos.

Nurcholis Majid, uno de los jóvenes pensadores islámicos prominentes en ese momento, en su discurso “La necesidad de reforma en el pensamiento islámico y el problema de la integración de la Ummah”, consideró que los musulmanes indonesios estaban atrapados en el dogmatismo ideológico y, como resultado, perdían dinamismo. Como resultado, acuñó el famoso lema: "Islam Sí Partido Islámico No". La mayoría de sus colegas consideraron que esto era un respaldo al secularismo. Sin embargo, como señalaron Abdurrahman Wahid y sus contemporáneos, el cuarto presidente de Indonesia lo explicó como "laicismo leve". Ninguno de los dos se considera laicista y prefiere utilizar la "secularización", reconociendo la reserva de que el secularismo como ideología puede convertirse en una nueva visión del mundo cerrada que funcione como una nueva religión.

Sin embargo, existe otro movimiento político centrado en pequeños grupos de estudiantes universitarios llamado "liqo", iniciado en 1970, que está directamente inspirado en la Hermandad Musulmana de Hasan al-Banna, cuyo proponente es Hilmi Aminuddin, que aboga por un cambio gradual para convertirse en musulmán más ideal. Esto se fundió en la formación de KAMMI en 1998, que está al lado de Abdurrahman Wahid 's NU y Amien Rais ' Muhammadiyah como líderes estudiantiles formaron los grupos de protestas estudiantiles contra el gobierno de Suharto. Después de la caída de Suharto , KAMMI se convirtió en el partido político Prosperous Justice Party (PKS), mientras que NU y Muhammadiyah optaron por no involucrarse en la política práctica de ganar elecciones y en su lugar formar partidos políticos independientes alineados pero independientes de su organización islámica, en el forma del Partido Despertar Nacional (PKB) y Partido del Mandato Nacional (PAN). La reforma democrática dio impulso a la adopción de la ley islámica sharia en la forma de adopción de la Carta de Yakarta que fue llevada al cuerpo legislativo nacional ( MPR ) en 2002, sin embargo fue rechazada e incluso PKB y PAN la rechazaron.

Esto se debe a que las dos organizaciones musulmanas más grandes de Indonesia, Nahdatul Ulama y Muhammadiyah, aceptaron en gran medida la base del "secularismo" pancasila del país. NU y su partido más asociado, PKB (el partido de Abdurrahman), es miembro de la internacional demócrata centrista que también contiene la famosa CDU alemana y el partido Fidesz de Hungría, es más común en la política demócrata cristiana en Occidente. Hay partidos asociados con los Hermanos Musulmanes en forma de PKS, pero incluso ellos tienen que comprometerse con la ideología estatal, lo que significa que son pluralistas. Grupos islámicos que se alejaron de Pancasila y trataron de cambiarlo, como HTI (rama indonesia de Hizb ut-Tahrir) a pesar de que "participaron" en una democracia. Sin embargo, con la democratización y el aumento de la autonomía regional de Indonesia cada vez más federalizada, las regiones pueden promulgar sus propias leyes "Peraturan daerah" o "Perda". La islamización (y el crecimiento del conservadurismo religioso) en Indonesia fue notada por observadores extranjeros y nacionales, se puede notar en la adopción de muchos Perda de inspiración religiosa, que aún deben adaptarse democráticamente y se consideran más fáciles en comparación con luchar a nivel nacional en la región central. Gobierno. Esto se puede ver en la adopción de leyes basadas en la sharia en las provincias de mayoría musulmana, así como en la adopción de otras leyes inspiradas en la religión de mayoría local, como el caso del hinduismo en Bali, así como leyes basadas en el cristianismo en Papua y Papúa. Provincias de Papua Occidental.

En un sentido práctico, en los niveles del gobierno central, Indonesia tiene 6 religiones estatales, ya que estas son las religiones mayoritarias reconocidas de la mayoría de los indonesios y recibieron apoyo estatal.

En el Ministerio de Religiones hay administradores de líderes religiosos separados para cada una de las 6 religiones principales. A veces, el presidente o los miembros del gobierno en un discurso formal saludarán en los 6 saludos religiosos. Ejemplo de ello en el discurso del presidente Joko Widodo el 26 de marzo de 2021. En el que utilizó todos los saludos religiosos, incluidos:

- "Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh" para musulmanes

- "Salam Sejahtera" y "Shaloom" para cristianos y católicos

- "Om Swastyastu" para hindúes

- "Namo Buddhaya" para budistas

- "Salam Kebajikan" o "Wei De Dong Tian" (惟 德 動 天) para Kong Hu Cu (confucianos)

Algunos musulmanes indonesios en su historia siempre habían tenido problemas con la implementación de la ley sharia, ya que la consideraban innecesaria y violaba a la población no musulmana, mientras que otros ven la implementación de algunas leyes basadas en la sharia como una solución a una situación corrupta y fallida. proceso democrático, aunque también inspirado por Aceh, impulsó con éxito la adopción de la ley sharia local. La historia de Indonesia tuvo una rebelión en la década de 1960 conocida localmente como rebelión " Darul Islam " que trató de formar por la fuerza un "Estado Islámico de Indonesia", aunque finalmente fueron derrotados, su rama regional con sede en Aceh defendía la independencia, sin embargo, lograron continuar una insurgencia. Para otro país islámico de Aceh, como resultado del tsunami del Boxing Day en 2004 y las negociaciones facilitadas por el gobierno sueco (Hasan di Tiro tenía un pasaporte sueco y vivía allí en el exilio), así como por el gobierno finlandés, se firmó el MoU de Helsinki. Indonesia permitiría a Aceh adoptar su propia versión de la ley islámica llamada Qanun, y Aceh dejaría de luchar por la independencia y adoptaría una ley de autonomía especial. Aún así, sería incorrecto describir a Indonesia como un país islámico, ya que se referiría a esa rebelión y denotaría la religión oficial de Indonesia como Islam o describiría a la sociedad indonesia como "islámica". Este fue un error común de los periodistas extranjeros al describir a Indonesia como tal o Indonesia como "la mayor democracia musulmana", lo que también es inexacto. Una mejor descripción de Indonesia sería actualmente una "democracia con la mayor población musulmana".

Iran

Teoría

Desde la revolución en Irán , el mayor país chiíta, el pensamiento político de los doce chiítas ha estado dominado por el del ayatolá Ruhollah Khomeini , el fundador y líder de la revolución. Jomeini argumentó que en ausencia del Imam Oculto y otras figuras divinamente designadas (en quienes descansa la autoridad política última), los musulmanes no solo tienen el derecho, sino también la obligación de establecer un " estado islámico ". Con ese fin, deben acudir a los estudiosos de la ley islámica ( fiqh ) que estén calificados para interpretar el Corán y los escritos de los imanes.

Una vez en el poder y reconociendo la necesidad de mayor flexibilidad, Jomeini modificó algunas posiciones anteriores, insistió en que el jurista gobernante no necesita ser uno de los más eruditos, que la regla de la Sharia estaba subordinada a los intereses del Islam ( Maslaha - "intereses convenientes" o "bienestar público "), y el" gobierno divino "según lo interpretan los juristas gobernantes, quienes podrían invalidar la Sharia si fuera necesario para servir a esos intereses. El "gobierno islámico, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas 'secundarias'".

El último punto se hizo en diciembre de 1987, cuando Khomieni emitió una fatwa en apoyo del intento del gobierno islámico de aprobar un proyecto de ley de protección laboral que no estaba de acuerdo con la sharia. Declaró que en el estado islámico, las ordenanzas gubernamentales eran ordenanzas primarias, y que el estado islámico tiene el derecho absoluto ( persa : ولايت مطلقه ) de promulgar los mandamientos estatales, teniendo prioridad sobre "todas las ordenanzas secundarias como la oración, el ayuno y la peregrinación". .

Si los poderes del gobierno estuvieran sólo dentro del marco de los decretos divinos secundarios, la designación del gobierno divino y la tutela delegada absoluta ( wilayat-i mutlaqa-yi mufawwada ) al Profeta del Islam (la paz sea con él y su progenie) sería en la práctica han carecido por completo de significado y contenido. ... Debo señalar que el gobierno, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias como la oración (salat) , el ayuno (sawm) , y peregrinaje (hajj) .

La idea y el concepto de democracia islámica han sido aceptados por muchos clérigos, académicos e intelectuales iraníes. El más notable de los que han aceptado la teoría de la democracia islámica es probablemente el líder de Irán, el ayatolá Ali Khamenei , quien menciona la democracia islámica como "Mardomsalarie Dini" en sus discursos.

También hay otros académicos iraníes que se oponen o al menos critican el concepto de democracia islámica. Entre los más populares se encuentran el ayatolá Naser Makarem Shirazi, quien ha escrito: "Si no referirse a los votos de la gente daría lugar a acusaciones de tiranía, entonces está permitido aceptar el voto de la gente como un mandamiento secundario". También Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi tiene más o menos el mismo punto de vista.

Práctica

Algunos iraníes, incluido Mohammad Khatami , clasifican a la República Islámica de Irán como una especie de democracia religiosa. Sostienen que el ayatolá Jomeini también tenía el mismo punto de vista y por eso eligió fuertemente "Jomhoorie Eslami" (República Islámica) sobre "Hokoomate Eslami" (Estado Islámico).

Otros sostienen que no solo la República Islámica de Irán es antidemocrática (ver Política de Irán ), sino que el propio Jomeini se opuso al principio de democracia en su libro Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih , donde negó la necesidad de que cualquier cuerpo legislativo dijera , "nadie tiene derecho a legislar ... excepto ... el Legislador Divino", y durante la Revolución Islámica, cuando dijo a los iraníes: "No utilicen este término, 'democrático'. Ese es el estilo occidental ". Aunque contrasta con su mandamiento a Mehdi Bazargan . Es un tema de vivo debate entre la intelectualidad iraní proislámica . También sostienen que los tribunales de la sharia de Irán, el Tribunal Revolucionario Islámico , las leyes sobre blasfemia de la República Islámica de Irán y la Mutaween (policía religiosa) violan los principios de la gobernanza democrática. Sin embargo, debe entenderse que cuando la gente acepta que una democracia es islámica, la ley del Islam se convierte en la ley democráticamente ratificada de ese país. Los iraníes han ratificado la constitución en la que las reglas principales se mencionan explícitamente como las reglas del Islam a las que deben ajustarse otras reglas. El ayatolá Khomeini creía fervientemente que los principios de la democracia no pueden proporcionar la justicia específica del Islam en la Sharia y los pensamientos islámicos. (Mohaghegh. Behnam 2014) Este contraste de puntos de vista entre los dos líderes iraníes de este país islámico, como se mencionó anteriormente acerca de Khatami. y las opiniones de Jomeini han sido provisionalmente un caso de desafiliación de casi la mitad de un país en la coincidencia política más probable, por lo que las personas que conocen esta creencia política heterogénea no deben estar afiliadas a las opiniones recién formadas de los principios democráticos (Mohaghegh, Behnam 2014).

En Irán se han observado varias desviaciones de las normas tradicionales de la sharia.

... el sistema financiero apenas ha sido islamizado; Los cristianos, por ejemplo, no están sujetos a un impuesto de capitación y pagan de acuerdo con el esquema común. Se mantiene el seguro (aunque el azar, la base misma del seguro debería teóricamente excluirse de todos los contratos). Todos los contratos firmados con extranjeros aceptan el tema de interés.

Índices de democracia en países musulmanes

Hay varias organizaciones no gubernamentales que publican y mantienen índices de libertad en el mundo, de acuerdo con sus propias diversas definiciones del término, y clasifican a los países como libres , parcialmente libres o no libres utilizando diversas medidas de libertad, incluidos los derechos políticos , derechos económicos , libertad de prensa y libertades civiles .

Las siguientes listas de países de mayoría musulmana y muestra las puntuaciones dadas por dos índices utilizados con frecuencia: libertad en el mundo (2018) por la estadounidense Freedom House y el 2019 Índice de Democracia por el Economist Intelligence Unit . Estos índices se utilizan con frecuencia en los medios occidentales, pero han atraído algunas críticas y es posible que no reflejen los cambios recientes.

Clave: * - Democracias electorales - Territorio en disputa (según Freedom House)
Localización Puntuación del índice de democracia Clasificación del índice de democracia Categoría del índice de democracia Libertad en el estado mundial Tipo de gobierno Religión y estado
Afganistán 2,85 141 Regimen autoritario No gratuito República islámica presidencial unitaria Religión estatal
Albania 5,89 79 Régimen híbrido Parcialmente libre Sistema parlamentario Estado secular
Argelia 4.01 113 Régimen híbrido No gratuito República constitucional parlamentaria unitaria Religión estatal
Azerbaiyán 2,75 146 Regimen autoritario No gratuito Sistema presidencial Estado secular
Bahréin 2,55 149 Regimen autoritario No gratuito Monarquía constitucional Religión estatal
* Bangladesh 5.88 80 Régimen híbrido Parcialmente libre Republica parlamentaria Religión estatal
* Bosnia y Herzegovina 4.86 102 Régimen híbrido Parcialmente libre Republica parlamentaria Estado secular
Brunei - - Regimen autoritario No gratuito Monarquía absoluta Religión estatal
Burkina Faso 4.04 112 Régimen híbrido Parcialmente libre Sistema semipresidencial Estado secular
Chad 1,61 163 Regimen autoritario No gratuito Sistema presidencial Estado secular
Comoras 3,15 131 Regimen autoritario Parcialmente libre Sistema presidencial , república federal Religión estatal
Djibouti 2,77 144 Regimen autoritario No gratuito Sistema semipresidencial Estado secular
Egipto 3,06 137 Regimen autoritario No gratuito República constitucional unitaria semipresidencialista Religión estatal
Gambia 4.33 107 Régimen híbrido Parcialmente libre Sistema presidencial Estado secular
Guinea 3,14 132 Regimen autoritario Parcialmente libre Sistema presidencial Estado secular
Guinea-Bissau 2,63 148 Regimen autoritario Parcialmente libre semipresidencial Estado secular
* Indonesia 6,48 64 Democracia defectuosa Parcialmente libre Sistema presidencial Estado secular
Iran 2,38 151 Regimen autoritario No gratuito República constitucional presidencial unitaria sujeta a un líder supremo Religión estatal
Irak 3,74 118 Regimen autoritario No gratuito Republica parlamentaria Religión estatal
Costa de Marfil 4.05 111 Régimen híbrido Parcialmente libre Sistema presidencial Estado secular
Jordán 3,93 114 Regimen autoritario Parcialmente libre Monarquía constitucional Religión estatal
Kazajstán 2,94 139 Regimen autoritario No gratuito Sistema presidencial Estado secular
Kosovo - - - Parcialmente libre Estado secular
Kuwait 3,93 114 Regimen autoritario Parcialmente libre Monarquía constitucional Religión estatal
Kirguistán 4.89 101 Régimen híbrido Parcialmente libre Republica parlamentaria Estado secular
Líbano 4.36 106 Régimen híbrido Parcialmente libre República parlamentaria confesionalista Estado secular
Libia 2.02 156 Regimen autoritario No gratuito Gobierno provisional Religión estatal
* Malasia 7.16 43 Democracia defectuosa Parcialmente libre Monarquía constitucional , democracia parlamentaria Religión estatal
Maldivas - - - Parcialmente libre Religión estatal
Mali 4,92 100 Régimen híbrido Parcialmente libre Sistema semipresidencial Estado secular
Mauritania 3,92 116 Regimen autoritario No gratuito República islámica , sistema semipresidencialista Estado islámico
Marruecos 5.10 96 Régimen híbrido Parcialmente libre Monarquía constitucional Religión estatal
Níger 3,29 127 Regimen autoritario Parcialmente libre Sistema semipresidencial Estado secular
Nigeria 4.12 109 Régimen híbrido Parcialmente libre Federalismo , sistema presidencial Estado laico , Estado islámico (solo en los estados del norte de Nigeria )
Omán 3,06 137 Regimen autoritario No gratuito Monarquía absoluta Religión estatal
Pakistán 4.25 108 Régimen híbrido Parcialmente libre Federalismo , república parlamentaria Estado islámico
Palestina ( ocupada por Israel ) 3,89 117 Regimen autoritario No gratuito Sistema semipresidencial Estado laico (en Cisjordania ), estado islámico de facto (en la Franja de Gaza )
Katar 3,19 128 Regimen autoritario No gratuito Monarquía absoluta Religión estatal
Arabia Saudita 1,93 159 Regimen autoritario No gratuito Monarquía absoluta islámica Estado islámico
* Senegal 5.81 82 Régimen híbrido Gratis Sistema semipresidencial Estado secular
* Sierra Leona 4.86 102 Régimen híbrido Parcialmente libre Sistema presidencial Estado secular
Somalia No gratuito Federalismo , sistema semipresidencialista Religión estatal
Somalilandia (Somalia) Parcialmente libre
Sudán 2,70 147 Regimen autoritario No gratuito Federalismo , sistema presidencial Estado laico (de jure), estado islámico (de facto)
Siria 1,43 164 Regimen autoritario No gratuito Sistema semipresidencial Estado secular
Tayikistán 1,93 159 Regimen autoritario No gratuito Sistema presidencial Estado secular
* Túnez 6,72 53 Democracia defectuosa Gratis Sistema semipresidencial Religión estatal
pavo 4.09 110 Régimen híbrido No gratuito Sistema presidencial Estado secular
Turkmenistán 1,72 162 Regimen autoritario No gratuito Sistema presidencial , estado de partido único Estado secular
Emiratos Árabes Unidos 2,76 145 Regimen autoritario No gratuito Federalismo , monarquía constitucional Religión estatal
Uzbekistan 2.01 157 Regimen autoritario No gratuito Sistema presidencial Estado secular
Sáhara Occidental (controlado por Marruecos) - - - No gratuito -
Yemen 1,95 158 Regimen autoritario No gratuito Gobierno provisional Estado islámico

Partidos y organizaciones islámicos democráticos

Esta es una lista de partidos y organizaciones que apuntan a la implementación de la Sharia o un Estado Islámico, o se suscriben a la política de identidad musulmana , o de alguna otra manera cumplen con las definiciones de Islam político, Islam activista o Islamismo establecidas en este artículo; o han sido descritos ampliamente como tales por otros.

País o ámbito Movimiento / s
Internacional
 Bahréin Al Menbar
 Bangladesh Bangladesh Jamaat-e-Islami
 Egipto
 Finlandia Partido Islámico Finlandés
 India
 Indonesia
 Iran
 Irak
 Israel Ra'am
 Jordán Frente de Acción Islámica
 Kuwait Hadas
 Libia
 Malasia
 Maldivas
 Marruecos Partido Justicia y Desarrollo
 Pakistán
 Palestina
 Filipinas
 Ruanda Partido Demócrata Islámico
 Sudán Partido Nacional Umma Sudán
 Somalia Partido Paz y Desarrollo
 Siria Hermandad Musulmana de Siria
 pavo
 Yemen Al-Islah

Ver también

Referencias

Bibliografía

  • Mahmoud Sadri y Ahmad Sadri (eds.) 2002 Reason, Freedom, and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush , Oxford University Press
  • Omid Safi (ed.) 2003 Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo , Oneworld
  • Azzam S. Tamimi 2001 Rachid Ghannouchi: Un demócrata dentro del islamismo , Oxford University Press
  • Khan L. Ali 2003 Una teoría de la democracia universal , Martinus Nijhoff Publishers
  • Khatab, Sayed y G. Bouma, Democracia en el Islam, Routledge 2007

enlaces externos