Indo-Fiji - Indo-Fijians

Indo-Fijianos
Fiyi
Población total
460.000
37,6% de la población de Fiji (2007)
Regiones con poblaciones significativas
 Fiyi 313,798 (censo de 2007)
 Australia 61,748 (censo de 2016)
 Nueva Zelanda 38,310 (censo de 2013)
 Estados Unidos 30.890 (cifra de 2000)
 Canadá 24,665 (censo de 2016)
 Reino Unido 5,000
Idiomas
Hindi de Fiji • Inglés • Bau de Fiji • Urdu
Religión
Mayoría: hindú (76,7%)
Minoría: musulmana (15,9%), sij (0,9%), cristiana (6,1%), otra (0,4%)
Grupos étnicos relacionados
Indocaribeños , indios de Sudáfrica , indo-mauricianos , indoguyaneses , indo-surinamés , indo-jamaiquinos , indo-trinitarios y tobagonianos

Los indo-fiyianos o indios-fiyianos (también conocidos como Findianos ) son ciudadanos fiyianos de ascendencia total o parcial del sur de Asia , incluidos descendientes que trazan su herencia de varias regiones del subcontinente indio . Aunque los indo-fiyianos constituyeron la mayoría de la población de Fiji desde 1956 hasta finales de la década de 1980, la discriminación y la fuga de cerebros resultante dio como resultado que ascendieran a 313.798 (37,6%) (censo de 2007) de un total de 827.900 personas que vivían en Fiji en 2007. El término indo-fiyianos se refiere al subcontinente indio, no solo a la India moderna , formalmente la República de la India.

Aunque procedían de varias regiones del subcontinente indio, la gran mayoría de los indo-fiyianos tienen sus orígenes en el área de la actual Bihar y el sur de la India. Los principales distritos de origen de los trabajadores del norte de la India de Fiji eran Basti , Gonda , Faizabad , Sultanpur y Azamgarh , en la actual región Awadh de Uttar Pradesh y la actual región Bhojpur de Uttar Pradesh y Bihar. Otros (en menor cantidad) se originaron en las regiones tamil y telugu de la presidencia de Madrás y llegaron inmigrantes libres de Gujarat . Muchos de los musulmanes indo-fiyianos también vinieron de Sindh y Baluchistán y de varias otras partes del sur de Asia y hablan el idioma urdu . Los colonizadores británicos de Fiji trajeron gente de la India a la Colonia de Fiji como trabajadores contratados entre 1879 y 1916 para trabajar en Fiji de la caña de azúcar plantaciones .

Mahendra Chaudhry se convirtió en el primer primer ministro indio-fiyiano de Fiji el 19 de mayo de 1999.

Los primeros antepasados ​​de los indo-fiyianos

Primeros asiáticos del sur en Fiji

Artículo principal: Lascars en Fiji

Los indios se habían empleado durante mucho tiempo en los barcos europeos que comerciaban en la India y las Indias Orientales . Muchos de los primeros viajes al Pacífico comenzaron o terminaron en la India y muchos de estos barcos naufragaron en las desconocidas aguas del Pacífico Sur . La primera presencia registrada de un indio en Fiji fue por Peter Dillon , un comerciante de sándalo en Fiji, de un lascar (marinero indio) que sobrevivió a un naufragio y vivió entre los nativos de Fiji en 1813.

Primer intento de conseguir trabajadores indios

Antes de que Fiji fuera colonizada por Gran Bretaña, algunos plantadores habían tratado de obtener mano de obra india y se habían acercado al cónsul británico en Levuka , Fiji, pero recibieron una respuesta negativa. En 1870, una solicitud directa de un plantador al gobierno de la India también fue rechazada y en 1872, se informó a una solicitud oficial del gobierno de Cakobau que el dominio británico en Fiji era una condición previa para la emigración india a Fiji. Los primeros antepasados ​​de los indios Fiji procedían de diferentes regiones y orígenes de la India y otros países vecinos. Sin embargo, la mayoría procedía de pueblos rurales del norte y sur de la India.

En enero de 1879, treinta y un indios, que originalmente habían sido trabajadores contratados en Reunión , fueron traídos de Nueva Caledonia a Fiji bajo contrato para trabajar en una plantación en Taveuni . Estos trabajadores demostraron conocimiento de los términos del contrato de escrituración y eran conscientes de sus derechos y se negaron a hacer el trabajo pesado que se les asignó. Su contrato fue rescindido de común acuerdo entre los trabajadores y sus empleadores. En 1881, treinta y ocho indios más llegaron de Nueva Caledonia y nuevamente la mayoría de ellos se fueron, pero algunos se quedaron tomando esposas indias o mujeres isleñas.

Llegada bajo el sistema de contrato

Artículo principal: sistema de contratación de la India

Las autoridades coloniales promovieron la industria de la caña de azúcar , reconociendo la necesidad de establecer una base económica estable para la colonia, pero no estaban dispuestas a explotar la mano de obra indígena y amenazar el estilo de vida de Fiji . El uso de mano de obra importada de las Islas Salomón y de lo que ahora es Vanuatu generó protestas en el Reino Unido, y el gobernador Sir Arthur Hamilton-Gordon decidió implementar el esquema de trabajo por contrato, que existía en el Imperio Británico desde 1837. Una oficina de contratación se estableció especialmente alrededor de Calcuta y el sur, oeste y norte más tarde, especialmente en áreas de pueblos rurales en diferentes regiones agrícolas, tierras y áreas.

El Leonidas , un buque de transporte de mano de obra, desembarcó en Levuka desde Calcuta el 14 de mayo de 1879. Los 463 trabajadores contratados que desembarcaron fueron los primeros de más de 61.000 en llegar del sur y este de Asia en los siguientes 37 años. La mayoría procedían de los distritos de las provincias del este y del sur, seguidos por trabajadores de las regiones del norte y del oeste, luego de los países del sudeste; procedían de diferentes regiones, aldeas, orígenes y castas que más tarde se mezclaron o se casaron entre sí, de ahí la identidad de "indio de Fiji". fue creado. Los trabajadores contratados procedían principalmente de aldeas rurales. .

Vida durante el período de contratación

Los contratos de los trabajadores contratados, a los que llamaron girmit (acuerdos), les exigían trabajar en Fiji durante un período de cinco años. Las condiciones de vida en las plantaciones de caña de azúcar, en las que trabajaban la mayoría de las girmityas (trabajadores contratados), tenían un nivel deficiente que se asemejaba al de la esclavitud. Chozas conocidas como "líneas culis" salpicaban el paisaje.

Fin del contrato

La indignación pública en el Reino Unido por tales abusos fue un factor en la decisión de detener el plan en 1916. Con la intervención de Banarsidas Chaturvedi y el reverendo CF Andrews, todos los contratos existentes fueron cancelados el 1 de enero de 1920.

Aparición de la identidad india de Fiji

Después de otros cinco años de trabajo como jornaleros por contrato o como khula (trabajadores libres), se les dio la opción de regresar a la India por su cuenta o permanecer en Fiji. La gran mayoría optó por quedarse porque no podían permitirse regresar con los bajos salarios (incluso en muchos casos se les negó el salario pagado) del gobierno británico, o se les negó el regreso. Después de la expiración de sus girmits , muchos alquilaron pequeñas parcelas de tierra a los fiyianos y desarrollaron sus propios campos de caña de azúcar o granjas de ganado. Otros se dedicaron al negocio en los pueblos que comenzaban a surgir.

El sistema de escrituración tuvo dos efectos positivos en las generaciones posteriores. En primer lugar, la necesidad de que las personas de diferentes castas vivieran, trabajaran y comieran juntas llevó al fin del sistema de castas. Además, la escasez de mujeres provocó que muchas se casaran fuera de su casta. Otro aspecto positivo fue el desarrollo de un nuevo idioma koiné , conocido como hindi de Fiji, que se formó a partir de diferentes idiomas y dialectos de la India. Los hablantes de estos idiomas se originaron en diferentes regiones de la India que proporcionaban una gran cantidad de trabajadores. La música también fue importante, con una cultura hindi de Fiji distintiva que algunos comentaristas han descrito como precursora tanto del bangla como del jazz. En su mayor parte, estas personas procedían de determinadas zonas rurales o de aldeas. El idioma se enriqueció aún más con la inclusión de muchas palabras en fiyiano e inglés. El idioma es ahora la lengua materna de la mayoría de los indios de Fiji y es la lengua franca no solo de todos los indios de Fiji, sino también de todas las comunidades de Fiji donde los indios étnicos son mayoría.

Inmigrantes libres

Desde principios de la década de 1900, los indios comenzaron a llegar a Fiji como agentes libres. Muchos de ellos pagaron su propio viaje y anteriormente habían servido en Fiji u otras colonias británicas o habían nacido en Fiji. Entre los primeros migrantes libres, había maestros religiosos, misioneros y al menos un abogado. El gobierno y otros empleadores trajeron empleados, policías, artesanos, jardineros, trabajadores agrícolas experimentados, un médico y un maestro de escuela. Los agricultores de Punjabi y los artesanos de Gujarati también pagaron su propio camino a Fiji y en años posteriores formaron una minoría influyente entre los indios de Fiji.

Pelotón indio durante la Segunda Guerra Mundial

En 1916, Manilal Doctor, el líder de facto de los indios de Fiji persuadió al gobierno colonial de Fiji para que formara un pelotón indio para el esfuerzo bélico durante la Primera Guerra Mundial. Envió los nombres de 32 voluntarios al gobierno, pero sus solicitudes fueron ignoradas. Como resultado, varios indios de Fiji se ofrecieron como voluntarios para el ejército de Nueva Zelanda, mientras que uno sirvió en Europa durante la Primera Guerra Mundial.

En 1934, el gobernador Fletcher promulgó una política que justificaba un pelotón indio dentro de las Fuerzas de Defensa de Fiji, que consistía en su totalidad en indios alistados . El gobernador Fletcher alentó a los indios a considerar a Fiji como su hogar permanente. Se podría decir que esta fue la póliza de seguro del gobernador Fletcher contra una revuelta antieuropea anticipada a manos de la población nativa, que posteriormente tuvo lugar en 1959.

Mientras que las tropas indias de Fiji tenían a los europeos como sus comandantes y suboficiales, los nativos de Fiji tenían a Ratu Edward Cakobau , un nativo de Fiji, como su oficial al mando. Antes de la Segunda Guerra Mundial, los soldados servían voluntariamente y se les pagaba "subvenciones por capitación" de acuerdo con índices de eficiencia sin importar la raza. En 1939, durante la movilización de las Fuerzas de Defensa de Fiji, las Fuerzas Armadas Reales Británicas cambiaron su sistema de pago a cuatro chelines por día para los hombres alistados de ascendencia europea, mientras que a los hombres alistados de ascendencia no europea se les pagaba solo dos chelines por día. El pelotón indio disputó fácilmente esta disparidad salarial. Los británicos, temiendo que esta disidencia eventualmente fuera compartida por los nativos de Fiji, decidieron disolver el pelotón indio en 1940 alegando la falta de equipo disponible, como armaduras militares, como su razón.

Debate de nombres

Los indios están definidos por la constitución de Fiji como cualquier persona que pueda rastrear, a través de la línea masculina o femenina, su ascendencia hasta cualquier parte del subcontinente indio y todos los documentos gubernamentales usan este nombre. Sin embargo, las referencias populares son los indios de Fiji y los de Indo-Fijian . Estas etiquetas han demostrado ser polémicas desde el punto de vista cultural y político, y encontrar una etiqueta de identificación para la comunidad india en Fiji ha alimentado un debate que ha continuado durante muchas décadas.

El nombre es discutible también debido al hecho de que muchos musulmanes son descendientes de pueblos de los actuales Pakistán y Bangladesh , no de la India actual.

Indios de Fiji versus indígenas de Fiji

A finales de la década de 1960, el líder del Partido de la Federación Nacional , AD Patel , que utilizó el lema "Un país, un pueblo, un destino", sugirió que todos los ciudadanos de Fiji deberían llamarse fiyianos y distinguir a los habitantes originales del resto. el nombre Taukei debe usarse para los nativos de Fiji. Hubo una oposición generalizada a esto por parte de los nativos de Fiji, que temían que tal medida los privaría de los privilegios especiales que habían disfrutado desde la cesión en 1874. El Fiji Times comenzó a usar Fiji Islander para describir a todos los ciudadanos de Fiji, pero este nombre no se popularizó. .

El Departamento de Estado de los Estados Unidos otorga la nacionalidad a los ciudadanos de Fiji como "isleño de Fiji" y declara que "el término" fiyiano "tiene connotaciones exclusivamente étnicas y no debe utilizarse para describir cualquier cosa o persona que no sea de ascendencia autóctona de Fiji".

Como las etiquetas tienen connotaciones emocionales y (según algunos) cargadas de política, se enumeran a continuación en orden alfabético.

Indio de Fiji

Durante mucho tiempo, el indio de Fiji se utilizó para distinguir entre los ciudadanos de Fiji de origen indio y los indios de la India. El término fue utilizado por escritores como KL Gillion y por el académico y político Ahmed Ali . El difunto presidente de Fiji , Ratu Sir Kamisese Mara , también utilizó este término en sus discursos y escritos. El término también fue utilizado por la Iglesia Metodista de Fiji y Rotuma , la denominación cristiana más grande de Fiji, que tenía una división Fiji-India.

Indo-fiyiano

Este término ha sido utilizado por escritores como Adrian Mayer y Brij Lal . Ratu Joni Madraiwiwi , vicepresidente de Fiji de 2004 a 2006, también lo utilizó en sus discursos.

En 2006, Jone Navakamocea , Ministro de Estado de Planificación Nacional del gobierno de Qarase , pidió que se prohibiera oficialmente el uso del término "indo-fiyiano". Declaró que el término era "inaceptable" y que a los indo-fiyianos sólo se les debería llamar "indios". El Hindustan Times informó que Navakamocea había "alegado que el término indo-fiyiano fue acuñado por académicos indios en Fiji para 'fijianizar' su etnia india", lo que, en opinión de Navakamocea, socavaba la supremacía de los derechos indígenas. Navakamocea perdió el cargo en el golpe militar de 2006 cuando el ejército acusó al gobierno de Qarase de racismo indio anti-fiyiano y lo derrocó.

Participación política: principios del siglo XX

Los gobernantes coloniales intentaron calmar el descontento de los indios al disponer que uno de ellos fuera nominado al Consejo Legislativo a partir de 1916. Badri Maharaj , un firme partidario del Imperio Británico pero con poco apoyo entre su propia gente, fue nombrado por el Gobernador en 1916. Su nombramiento hizo poco para reparar los agravios de la comunidad india. Apoyados por la Asociación Imperial India fundada por Manilal Maganlal , un abogado que había llegado a Fiji en 1912, los indios continuaron haciendo campaña por mejores condiciones de trabajo y de vida, y por una extensión del sufragio municipal ; Las pruebas de alfabetización descalificaron a la mayoría de los indios de participar. Una huelga de trabajadores municipales y empleados del Departamento de Obras Públicas de la India, que comenzó el 15 de enero de 1920, terminó en un motín que fue reprimido por la fuerza el 12 de febrero; Manilal, ampliamente acusado de los disturbios, fue deportado. Otra huelga, de enero a julio de 1921, dirigida por Sadhu (sacerdote) Vashist Muni , exigió salarios más altos para los trabajadores de Colonial Sugar Refining Company (CSR), el regreso incondicional de Manilal y la liberación de los huelguistas encarcelados de 1920. Las autoridades respondieron deportando a Muni de Fiji.

Aumentaron las demandas de representación directa en la legislatura. En 1929 , los inmigrantes indios y sus descendientes fueron autorizados a elegir a tres miembros del Consejo Legislativo en una lista comunal . Vishnu Deo , James Ramchandar Rao y Parmanand Singh fueron debidamente elegidos. Continuó la agitación por un censo común , que los administradores coloniales rechazaron, citando los temores de los colonos europeos y los jefes fiyianos de que un censo electoral común conduciría a la dominación política de los indios, cuyo número estaba aumentando rápidamente. El temor a la dominación indo-fiyiana también condujo a la abolición de los miembros electos del Consejo Municipal de Suva en 1934, y el consejo se convirtió en un organismo totalmente designado.

Divisiones religiosas y sociales: 1920-1945

El templo Sri Siva Subramaniya , un templo de tipo del sur de la India en la ciudad indo-fiyiana de Nadi .

Dos importantes movimientos hindúes atrajeron un amplio apoyo en la década de 1920, y las relaciones entre hindúes y musulmanes también se volvieron cada vez más tensas.

El Arya Samaj en Fiji abogó por purgar al hinduismo de lo que consideraba elementos supersticiosos y rituales costosos, se opuso al matrimonio infantil y defendió el nuevo matrimonio de las viudas, que el hinduismo ortodoxo no promovía en ese momento. El Arya Samaj también fomentó la educación de las niñas, que no era la norma en ese momento. El Arya Samaj comenzó estableciendo escuelas y utilizando un periódico de uno de sus partidarios, el Fiji Samachar, fundado en 1923, para exponer sus puntos de vista.

El tradicional Sanatan Dharma era más ortodoxo que el reformista hindú Arya Samaj. Afirmó los rituales y oraciones tradicionales hindúes. Sin embargo, los indios fiyianos que practican Sanatana Dharma tampoco tienen matrimonios infantiles, ya que es inaudito hasta que los jóvenes alcanzan la edad o el nivel de madurez.

Desarrollos desde 1945

Saris a la venta en Lautoka , Viti Levu .

Un esfuerzo de posguerra de miembros europeos del Consejo Legislativo para repatriar a indígenas étnicos a la India, comenzando con hombres de dieciséis años y mujeres de catorce años, no tuvo éxito, pero reflejó las tensiones entre las comunidades étnicas de Fiji.

Las diferencias entre las etnias fiyianas e indias complicaron los preparativos para la independencia de Fiyi, que el Reino Unido concedió en 1970, y desde entonces han seguido definiendo la política de Fiyi . Antes de la independencia, los indígenas buscaban un censo electoral común, basado en el principio de "un hombre, un voto". Los líderes étnicos fiyianos se opusieron a esto, creyendo que favorecería a los votantes urbanos que eran en su mayoría indios; en cambio, buscaron un sufragio comunal, con diferentes grupos étnicos votando en listas electorales separadas. En una conferencia especialmente convocada en Londres en abril de 1970, se elaboró ​​un compromiso en virtud del cual los escaños parlamentarios se asignarían por etnia, con la población de fiyianos y los indios representados por igual. En la Cámara de Representantes , a cada grupo étnico se le asignaron 22 escaños, de los cuales 12 representaban a distritos comunales (elegidos por votantes registrados como miembros de su grupo étnico particular) y otros 10 representaban a distritos nacionales (distribuidos por etnia pero elegidos por sufragio universal . A otros 8 escaños se reservaron para las minorías étnicas , 3 de los distritos electorales "comunales" y 5 de los "nacionales".

En 1987, poco después de que se formara un gobierno de coalición que representaba a ambas comunidades, oficiales fiyianos de bajo rango llevaron a cabo dos golpes militares con el objetivo de marginar a la comunidad india en la política.

Los asiáticos del sur étnicos superaron en número a los fiyianos indígenas desde 1956 hasta finales de la década de 1980. Esto se debió a la muerte de 1/3 de la población indígena, principalmente hombres y niños, que murió de viruela contraída cuando el rey Cakobau y otros líderes principales regresaron de un viaje desde Australia durante el cual se contagiaron de viruela. El porcentaje de población femenina indígena aumentó como resultado, y la población masculina nativa era escasa en una etapa, pero para el año 2000 su proporción de la población había disminuido al 43,7%, debido a una mayor tasa de natalidad étnica-fiyiana y particularmente debido a la mayor tendencia de los indios fiyianos a emigrar. La emigración se aceleró tras los golpes de Estado de 1987 (que sacaron del poder a un gobierno apoyado por India y, durante un tiempo, marcó el comienzo de una constitución que los discriminaba de muchas formas) y de 2000 (que destituyó a un primer ministro indio ).

Las diferencias políticas entre las dos comunidades, más que las diferencias ideológicas, han caracterizado la política de Fiji desde la independencia, y las dos comunidades generalmente votan por partidos políticos diferentes. El Partido de la Federación Nacional, fundado por AD Patel, fue el partido favorecido abrumadoramente por la comunidad india a lo largo de la mayor parte de la historia de la nación, pero su apoyo se derrumbó en las elecciones parlamentarias de 1999, cuando perdió todos sus escaños en la Cámara de Representantes; su apoyo cayó aún más en las elecciones de 2001 , cuando recibió sólo el 22% del voto indio, y en las elecciones de 2006 , cuando cayó a un mínimo histórico del 14%. El partido anteriormente favorecido por los indios era el Partido Laborista de Fiji , dirigido por Mahendra Chaudhry , que recibió alrededor del 75% del voto indio en 2001 y ganó los 19 escaños reservados para los indios. Fundado como un partido multirracial en la década de 1980, fue apoyado principalmente por indios, pero no ha tenido representación en el parlamento desde el golpe de 2006.

Impacto de la Iglesia y la política religiosa / étnica

La Iglesia juega un papel importante en la política de Fiji. A menudo, algunos líderes apelan a los fiyianos que se dirigen a ellos como "cristianos", a pesar de que los hindúes son el 33% de la población de Fiji, en comparación con el 52% de cristianos. El golpe de Estado de Fiji de 2000 que destituyó al primer ministro electo Mahendra Chaudhry , fue apoyado por la Iglesia Metodista.

Algunas autoridades de la Iglesia Metodista han continuado abogando por el establecimiento de un estado cristiano. En una carta de apoyo del entonces líder de la Iglesia Metodista, el Reverendo Tomasi Kanilagi, a George Speight , el líder de la toma armada del Parlamento el 19 de mayo de 2000, el Reverendo Kanilagi expresó públicamente su intención de utilizar la Iglesia Metodista como un foro bajo el cual unir a todos los partidos políticos étnicos de Fiji. La Iglesia Metodista también apoyó el perdón a aquellos que planearon el golpe en forma de la llamada " Ley de Reconciliación, Tolerancia y Unidad ".

En 2005, la secretaria general de la Iglesia Metodista, Reverendo Ame Tugaue, argumentó que la práctica del hinduismo y otras religiones no debería estar garantizada por la ley:

" Sodoma y Gomorra solo fueron destruidas después de que el Señor sacó a los fieles de allí y no por unos pocos permitimos que la ira de Dios cayera sobre todo Fiji. En los Diez Mandamientos que Dios le dio a Moisés se declaró claramente que los cristianos no estaban se les permite adorar a otros dioses y no a los ídolos. Una cosa por la que otras religiones deberían estar agradecidas es que son toleradas en Fiji, ya que es un lugar naturalmente pacífico, pero su derecho a la adoración nunca debería convertirse en ley ".

Tras el golpe militar en Fiji, que depuso al gobierno de Laisenia Qarase (que los indios afirmaron que no simpatizaba con los intereses indios), el reverendo Tuikilakila Waqairatu del Consejo de Iglesias y la Asamblea de Iglesias Cristianas de Fiji ha declarado que el golpe es "no cristiano" y es "manifestación de tinieblas y maldad". Afirmó que "el 52% de los fiyianos son cristianos y los valores cristianos del país están siendo socavados".

Factores demográficos

Los indo-fijianos se concentran en el llamado cinturón azucarero y en ciudades y pueblos de las costas norte y oeste de Viti Levu y Vanua Levu ; su número es mucho más escaso en las zonas del sur y del interior. La mayoría de los indios de Fiji provienen del norte y sureste de la India y conversan en lo que se conoce como el idioma hindi de Fiji , que se ha acuñado a partir de los dialectos del hindi oriental mezclados con algunos nativos de Fiji y un pequeño número de palabras en inglés, y algunas minorías hablan gujarati. y punjabi , y muchos que hablan tamil como lengua materna con menos fluidez. Casi todos los indios también hablan inglés con fluidez.

Según el censo de 1996 (el último disponible), el 76,7% de los indios son hindúes y otro 15,9% son musulmanes . Los cristianos comprenden el 6,1% de la población india, mientras que alrededor del 0,9% son miembros de la fe sij . El 0,4% restante son en su mayoría no religiosos.

Los hindúes en Fiji pertenecen principalmente a la secta Sanātana Dharma (74,3% de todos los hindúes); una minoría (3,7%) sigue a Arya Samaj . Los grupos más pequeños, incluida la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna y numerosas sectas hindúes no especificadas, comprenden el 22% de la población hindú. Los musulmanes son en su mayoría sunitas (59,7%) o no especificados (36,7%); hay una minoría ahmadiya (3,6%). Los cristianos indios son un cuerpo diverso, con los metodistas formando el grupo más grande (26,2%), seguidos por las Asambleas de Dios (22,3%), los católicos romanos (17%) y los anglicanos (5,8%). El 28,7% restante pertenece a una mezcla de denominaciones. Hay una división india de la Iglesia Metodista en Fiji . Cerca de 5000 indios son metodistas. Son parte de la Iglesia Metodista en Fiji y apoyan la posición de la Iglesia Metodista en Fiji, en lugar de los derechos de los indios.

Diáspora

La diáspora india de Fiji se desarrolló con personas de origen indio que abandonaron Fiji , principalmente después de los golpes de estado de inspiración racial de 1987 y 2000, para establecerse principalmente en Australia, Nueva Zelanda , Estados Unidos y Canadá. Un número menor se ha asentado en otras islas del Pacífico, el Reino Unido y otros países europeos.

Inicialmente, trajeron indios de toda la India a Fiji como trabajadores contratados para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar. Entre 1879 y 1916, llegaron a Fiji un total de 60.000 indios. Aproximadamente 25.000 de estos regresaron a la India. A partir de 1900, algunos indios llegaron como inmigrantes libres, en su mayoría de las provincias de Gujarat , Sindh y Punjab y Baluchistán .

Los indios de Fiji han estado emigrando a Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y el Reino Unido desde principios de la década de 1960. Se trataba principalmente de migrantes económicos y su número aumentó gradualmente en los años setenta y ochenta hasta alcanzar aproximadamente 4000 por año.

Tras el golpe militar de 1987, muchos indios veían poco futuro en quedarse en Fiji y trataron de encontrar algún medio para salir del país. Los profesionales, la clase media y las empresas encontraron más fácil emigrar. Se ha estimado que más de 100.000 indios de Fiji han emigrado desde 1987. Esto representa un tercio de la población india existente en Fiji.

Los indígenas fiyianos han sido esclavos por contrato durante treinta y siete años y se enfrentaron a muchas violaciones de derechos humanos durante los golpes militares. Fueron víctimas mucho de los militares, lo que se suma a las razones por las que se mudaron al extranjero a Canadá, Australia y los Estados Unidos. Otra razón por la que muchos indios de Fiji capacitados estaban migrando a otros países era para un futuro mejor. Esto hizo que Fiji perdiera muchos de sus trabajadores calificados. Además, muchos indígenas fiyianos se esforzaron por una mejor educación, lo que provocó una mayor brecha entre ellos y los indígenas fiyianos.

El ex primer ministro Chaudhry ha expresado su alarma por la alta tasa de emigración de indios de Fiji educados. "Si la tendencia continúa, Fiji se quedará con una gran cantidad de mano de obra no calificada y con poca educación, con consecuencias desastrosas en nuestra infraestructura social y económica y en los niveles de inversión", dijo el 19 de junio de 2005. Culpó a los golpes de 1987 de "fuga de cerebros" que, dijo, ha afectado negativamente a la industria azucarera, el nivel de los servicios de educación y salud, y la eficiencia de la administración pública.

Problemas de salud

Al igual que la población autóctona de Fiji, los indios de Fiji se enfrentan a importantes obstáculos en lo que respecta a la salud. A menudo se los cita en artículos de investigación como un grupo que tiene una tasa de prevalencia de diabetes tipo 2 más alta de lo normal.

Lista de indo-fiyianos notables

Ver también

Referencias

Bibliografía

  • Sen, Sunanda. "Trabajo contratado de la India en la era del Imperio". Científico social 44.1 / 2 (2016): 35-74. en línea
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  • Khal Torabully (con Marina Carter), Coolitude  : An Anthology of the Indian Labor Diaspora, Anthem Press (2002) ISBN  1-84331-003-1
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enlaces externos