Icono - Icon

El icono de la Escalera del Ascenso Divino que muestra a los monjes ascendiendo a Jesús en el Cielo, arriba a la derecha. Siglo XII, Monasterio de Santa Catalina .

Un icono (del griego εἰκών Eikon 'imagen, semejanza') es una obra de arte religioso, más comúnmente una pintura , en las culturas de la ortodoxa oriental , ortodoxa oriental , la católica romana , y ciertos orientales católicas iglesias. No son simplemente obras de arte; "un icono es una imagen sagrada utilizada en la devoción religiosa". Los temas más comunes incluyen a Cristo , María , santos y ángeles . Aunque se asocia especialmente con imágenes de estilo retrato que se concentran en una o dos figuras principales, el término también cubre la mayoría de las imágenes religiosas en una variedad de medios artísticos producidos por el cristianismo oriental , incluidas escenas narrativas, generalmente de la Biblia o las vidas de los santos.

Los iconos están pintadas con mayor frecuencia en los paneles de madera con temple al huevo , pero también pueden ser emitidos en metal, tallado en piedra, bordado en tela, hecho en mosaico de trabajo o al fresco, impresas en papel o metal, etc. imágenes comparables de la cristiandad occidental puede clasificarse como "iconos", aunque "icónico" también puede usarse para describir un estilo estático de imagen devocional. En el idioma griego, el término para pintar iconos usa la misma palabra que para "escritura", y las fuentes ortodoxas a menudo lo traducen al inglés como escritura de iconos .

La tradición ortodoxa oriental sostiene que la producción de imágenes cristianas se remonta a los primeros días del cristianismo y que ha sido una tradición continua desde entonces. La historia del arte académico moderno considera que, si bien las imágenes pueden haber existido antes, la tradición se remonta solo hasta el siglo III, y que las imágenes que sobreviven del arte paleocristiano a menudo difieren mucho de las posteriores. Los iconos de siglos posteriores se pueden vincular, a menudo de manera estrecha, a imágenes del siglo V en adelante, aunque muy pocos de ellos sobreviven. La destrucción generalizada de imágenes ocurrió durante la iconoclasia bizantina de 726-842, aunque esto resolvió permanentemente la cuestión de la idoneidad de las imágenes. Desde entonces, los iconos han tenido una gran continuidad de estilo y temática; mucho más grande que en los íconos de la iglesia occidental . Al mismo tiempo, ha habido cambios y desarrollo.

Historia

Aparición del icono

Icono ruso de la Santísima Trinidad
El icono de San Nicolás tallado en piedra. Entre los siglos XII y XV. Castillo de Radomysl , Ucrania.
Lucas pintando la Theotokos de Vladimir (siglo XVI, Pskov )
Un raro icono de cerámica; éste representa a San Arethas (bizantino, siglo X)
Imagen del Salvador no hecha a mano : una iconografía ortodoxa tradicional en la interpretación de Simon Ushakov (1658).

Las religiones precristianas habían producido y utilizado obras de arte. Las estatuas y pinturas de varios dioses y deidades fueron adoradas y veneradas regularmente. No está claro cuándo los cristianos emprendieron tales actividades. La tradición cristiana que data del siglo VIII identifica a Lucas el evangelista como el primer pintor de iconos, pero esto podría no reflejar hechos históricos.

Aparte de la leyenda de que Pilato había hecho una imagen de Cristo, el Eusebio de Cesarea del siglo IV , en su Historia de la Iglesia , proporciona una referencia más sustancial a un "primer" icono de Jesús. Él relata que el rey Abgar de Edesa (murió c. 50 EC) envió una carta a Jesús en Jerusalén, pidiéndole que viniera y lo sanara de una enfermedad. Esta versión de la historia de Abgar no menciona una imagen, pero un relato posterior que se encuentra en la Doctrina siríaca de Addai (¿ c. 400?) Menciona una imagen pintada de Jesús en la historia; e incluso más tarde, en el relato del siglo VI de Evagrius Scholasticus , la imagen pintada se transforma en una imagen que apareció milagrosamente en una toalla cuando Cristo presionó la tela contra su rostro mojado. Otras leyendas relatan que la tela permaneció en Edesa hasta el siglo X, cuando fue llevada por el general John Kourkouas a Constantinopla . Desapareció en 1204 cuando los cruzados saquearon Constantinopla, pero para entonces numerosas copias habían establecido firmemente su tipo icónico.

El cristiano Elio Lampridio del siglo IV produjo los primeros registros escritos conocidos de imágenes cristianas tratadas como iconos (en un contexto pagano o gnóstico ) en su Vida de Alejandro Severo (xxix) que formaba parte de la Historia de Augusto . Según Lampridio, el emperador Alejandro Severo ( r . 222-235 ), que no era cristiano, había mantenido una capilla doméstica para la veneración de imágenes de emperadores deificados, de retratos de sus antepasados ​​y de Cristo, Apolonio , Orfeo y Abraham. . San Ireneo , ( c. 130-202) en su Contra las herejías ( 1:25 ; 6) dice con desdén de los gnósticos carpocratianos :

También poseen imágenes, algunas de ellas pintadas y otras formadas con diferentes tipos de materiales; mientras sostienen que Pilato hizo una semejanza de Cristo en el momento en que Jesús vivía entre ellos. Coronan estas imágenes y las colocan junto con las imágenes de los filósofos del mundo, es decir, con las imágenes de Pitágoras, Platón, Aristóteles y demás. También tienen otros modos de honrar estas imágenes, de la misma manera que los gentiles [paganos].

Por otro lado, Ireneo no habla críticamente de iconos o retratos en un sentido general, solo del uso de iconos por ciertos sectarios gnósticos.

Otra crítica a la veneración de imágenes aparece en los Hechos de Juan no canónicos del siglo II (generalmente considerados una obra gnóstica ), en los que el apóstol Juan descubre que uno de sus seguidores ha hecho un retrato de él y lo está venerando: ( 27)

... él [Juan] entró en el dormitorio y vio el retrato de un anciano coronado con guirnaldas, y lámparas y altares colocados delante de él. Y lo llamó y le dijo: Licomedes, ¿qué quieres decir con este asunto del retrato? ¿Puede ser uno de tus dioses el que está pintado aquí? Porque veo que todavía estás viviendo de una manera pagana.

Más adelante en el pasaje, Juan dice: "Pero esto que has hecho ahora es infantil e imperfecto: has dibujado una figura muerta de los muertos".

Al menos parte de la jerarquía de las iglesias cristianas todavía se oponían estrictamente a los íconos a principios del siglo IV. En el Sínodo español no ecuménico de Elvira ( c. 305) los obispos concluyeron: "No se deben colocar cuadros en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración".

El obispo Epifanio de Salamina , escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén ( c. 394) en la que relata cómo derribó una imagen en una iglesia y advirtió al otro obispo que tales imágenes son "opuestas ... a nuestra religión ".

En otra parte de su Historia de la Iglesia , Eusebio informa haber visto lo que interpretó como retratos de Jesús, Pedro y Pablo , y también menciona una estatua de bronce en Banias / Paneas bajo el monte Hermón, de la cual escribió: "Dicen que esta estatua es una imagen de Jesús "( HE 7:18); Además, relata que los lugareños consideraban la imagen como un memorial de la curación de la mujer con un flujo de sangre por parte de Jesús (Lucas 8: 43-48), porque mostraba a un hombre de pie con un manto doble y con el brazo extendido, y una mujer arrodillada ante él con los brazos extendidos como si suplicara. John Francis Wilson sugiere la posibilidad de que esto se refiera a una estatua de bronce pagana cuya verdadera identidad había sido olvidada; algunos han pensado que representa a Esculapio , el dios griego de la curación, pero la descripción de la figura de pie y la mujer arrodillada en súplica coincide con precisión con las imágenes encontradas en monedas que representan al emperador barbudo Adriano ( r . 117-138 ) acercándose a una mujer. figura, que simboliza una provincia, arrodillada ante él.

Cuando Constantia ( la media hermana del emperador Constantino) le preguntó por una imagen de Jesús, Eusebio negó la solicitud, respondiendo: "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es romper el mandamiento de Dios y caer en el error pagano ". Por eso Jaroslav Pelikan llama a Eusebio "el padre de la iconoclasia".

Después de que el emperador Constantino I extendiera la tolerancia oficial del cristianismo dentro del Imperio Romano en 313, un gran número de paganos se convirtieron. Este período de cristianización probablemente vio cómo el uso de imágenes cristianas se generalizó entre los fieles, aunque con grandes diferencias con los hábitos paganos. Robin Lane Fox afirma: "A principios del siglo V, sabemos de la propiedad de los iconos privados de los santos; hacia el 480-500, podemos estar seguros de que el interior del santuario de un santo estaría adornado con imágenes y retratos votivos, un práctica que probablemente había comenzado antes ".

Cuando el propio Constantino ( r . 306–337 ) aparentemente se convirtió al cristianismo, la mayoría de sus súbditos siguieron siendo paganos. El culto imperial romano a la divinidad del emperador, expresado mediante la tradicional quema de velas y la ofrenda de incienso a la imagen del emperador, fue tolerado durante un período porque habría sido políticamente peligroso intentar suprimirlo. De hecho, en el siglo V, los tribunales de justicia y los edificios municipales del imperio todavía honraban el retrato del emperador reinante de esta manera. En 425 , Philostorgius , un cristiano supuestamente arriano , acusó a los cristianos ortodoxos de Constantinopla de idolatría porque todavía honraban la imagen del emperador Constantino el Grande de esta manera. Dix señala que esto ocurrió más de un siglo antes de que encontremos la primera referencia a un honor similar de la imagen de Cristo o de sus apóstoles o santos, pero que parecería una progresión natural para la imagen de Cristo, el Rey del Cielo y Tierra, para recibir una veneración similar a la dada al emperador romano terrenal. Sin embargo, los ortodoxos, los católicos orientales y otros grupos insisten en distinguir explícitamente la veneración de íconos de la adoración de ídolos por parte de los paganos. (Véase más adelante sobre la doctrina de la veneración en oposición a la adoración).

Teodosio a Justiniano

Después de la adopción del cristianismo como la única religión estatal romana permitida bajo Teodosio I , el arte cristiano comenzó a cambiar no solo en calidad y sofisticación, sino también en naturaleza. Esto se debió en gran parte a que los cristianos fueron libres por primera vez para expresar su fe abiertamente sin persecución por parte del estado, además de que la fe se extendió a los segmentos no pobres de la sociedad. Comenzaron a aparecer pinturas de mártires y sus hazañas, y los primeros escritores comentaron sobre su efecto realista, uno de los elementos que algunos escritores cristianos criticaron en el arte pagano: la capacidad de imitar la vida. Los escritores criticaron principalmente las obras de arte paganas por señalar a dioses falsos, fomentando así la idolatría. Se evitaron las estatuas en la ronda por estar demasiado cerca del foco artístico principal de las prácticas de culto paganas, como ha seguido siendo (con algunas excepciones a pequeña escala) a lo largo de la historia del cristianismo oriental .

Nilus of Sinai (dc 430), en su Carta a Heliodorus Silentiarius , registra un milagro en el que San Platón de Ankyra se apareció a un cristiano en un sueño. El Santo fue reconocido porque el joven había visto a menudo su retrato. Este reconocimiento de una aparición religiosa a partir de la semejanza con una imagen también era una característica de los relatos piadosos paganos de las apariciones de dioses a los humanos, y era un topos habitual en la hagiografía. Un receptor crítico de una visión de San Demetrio de Tesalónica aparentemente especificó que el santo se parecía a las imágenes "más antiguas" de él, presumiblemente los mosaicos del siglo VII que aún se encuentran en Hagios Demetrios . Otro, un obispo africano, había sido rescatado de la esclavitud árabe por un joven soldado llamado Demetrio, quien le dijo que fuera a su casa en Salónica. Habiendo descubierto que la mayoría de los soldados jóvenes de la ciudad parecían llamarse Demetrios, se rindió y fue a la iglesia más grande de la ciudad, para encontrar a su salvador en la pared.

El icono más antiguo que se conserva de Cristo Pantocrátor , encáustica sobre tabla , c. Siglo VI ( Monasterio de Santa Catalina , Monte Sinaí ).

Durante este período, la iglesia comenzó a desalentar todas las imágenes humanas no religiosas: el Emperador y las figuras de los donantes contaban como religiosas. Esto se volvió en gran parte efectivo, de modo que la mayoría de la población solo vería imágenes religiosas y las de la clase dominante. La palabra icono se refería a todas y cada una de las imágenes, no solo a las religiosas, pero apenas había necesidad de una palabra separada para estas.

El retrato de Lucas de María

Es en un contexto atribuido al siglo V donde aparece la primera mención de una imagen de María pintada de la vida, aunque pinturas anteriores en las paredes de las catacumbas guardan semejanza con los iconos modernos de María. Theodorus Lector , en su Historia de la Iglesia del siglo VI 1: 1 declaró que Eudokia (esposa del emperador Teodosio II , muerto en 460) envió una imagen de la " Madre de Dios " llamada Icono de la Odigitria desde Jerusalén a Pulqueria , hija de Arcadio , el ex emperador y padre de Teodosio II. Se especificó que la imagen fue "pintada por el apóstol Lucas".

Margherita Guarducci relata una tradición que el icono original de María atribuido a Lucas, enviado por Eudokia a Pulcheria desde Palestina, era un gran icono circular solo de su cabeza. Cuando el icono llegó a Constantinopla, se colocó como cabeza en un icono rectangular muy grande de ella sosteniendo al niño Jesús y es este icono compuesto el que se convirtió en el conocido históricamente como Odigitria. Además, afirma otra tradición de que cuando el último emperador latino de Constantinopla, Balduino II , huyó de Constantinopla en 1261, se llevó esta parte circular original del icono con él. Esto permaneció en posesión de la dinastía angevina, que también lo insertó en una imagen mucho más grande de María y el niño Jesús, que actualmente está consagrada sobre el altar mayor de la iglesia de la abadía benedictina de Montevergine . Lamentablemente, este icono ha sido objeto de repetidos repintados durante los siglos siguientes, por lo que es difícil determinar cómo habría sido la imagen original del rostro de María. Sin embargo, Guarducci también afirma que en 1950 se determinó que una imagen antigua de María en la Iglesia de Santa Francesca Romana era una imagen muy exacta, pero invertida, del ícono circular original que se hizo en el siglo V y se llevó a Roma, donde ha permanecido hasta el presente.

En la tradición posterior, el número de iconos de María atribuidos a Lucas se multiplicaría enormemente; la Salus Populi Romani , la Theotokos de Vladimir , la Theotokos Iverskaya del Monte Athos , la Theotokos de Tikhvin , la Theotokos de Smolensk y la Madonna Negra de Częstochowa son ejemplos, y otro está en la catedral en el Monte Santo Tomás , que se cree que ser uno de los siete pintados por San Lucas Evangelista y traídos a la India por Santo Tomás . Etiopía tiene al menos siete más. Bissera V. Pentcheva concluye: “El mito [de Lucas pintando un icono] fue inventado para apoyar la legitimidad de la veneración de iconos durante la controversia iconoclasta [siglos VIII y IX]. Al afirmar la existencia de un retrato de la Theotokos pintado durante su vida por el evangelista Lucas, los autores de esta ficción fabricaron pruebas de los orígenes apostólicos y la aprobación divina de las imágenes ".

En el período anterior y durante la controversia iconoclasta , las historias que atribuían la creación de iconos al período del Nuevo Testamento aumentaron enormemente, y se cree que varios apóstoles e incluso la propia Virgen actuó como artista o comisionada de imágenes (también bordadas en el caso de la Virgen).

Período iconoclasta

Icono del siglo XII del arcángel Gabriel de Novgorod , llamado El ángel con cabello dorado , actualmente exhibido en el Museo Estatal Ruso .

Hubo una continua oposición a las imágenes y su mal uso dentro del cristianismo desde tiempos muy tempranos. "Siempre que las imágenes amenazaban con ganar una influencia indebida dentro de la iglesia, los teólogos han tratado de despojarlas de su poder". Además, "no hay un siglo entre el cuarto y el octavo en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes, incluso dentro de la Iglesia". No obstante, el favor popular por los iconos garantizaba su existencia continuada, mientras que aún no existía una disculpa sistemática a favor o en contra de los iconos, ni una autorización doctrinal o una condena de los iconos.

El uso de iconos fue seriamente desafiado por la autoridad imperial bizantina en el siglo VIII. Aunque en ese momento la oposición a las imágenes estaba fuertemente arraigada en el judaísmo y el islam, la atribución del ímpetu hacia un movimiento iconoclasta en la ortodoxia oriental a musulmanes o judíos " parece haber sido muy exagerada, tanto por los contemporáneos como por los eruditos modernos ".

Aunque importante en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de importancia primordial en la historia bizantina. "Pocos historiadores aún sostienen que fue el mayor problema del período ..."

El período iconoclasta comenzó cuando las imágenes fueron prohibidas por el emperador León III el Isauriano en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V , se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754. La veneración de imágenes fue restablecida más tarde por la emperatriz regente Irene. , bajo el cual se celebró otro concilio revocando las decisiones del concilio iconoclasta anterior y tomando su título como Séptimo Concilio Ecuménico . El concilio anatematizó a todos los que se aferran a la iconoclasia, es decir, a los que sostienen que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, la prohibición fue impuesta de nuevo por León V en 815. Y finalmente la veneración de los iconos fue restaurada de manera decisiva por la emperatriz regente Theodora en 843.

A partir de entonces, todas las monedas bizantinas tenían una imagen o símbolo religioso en el reverso , generalmente una imagen de Cristo para denominaciones más grandes, con la cabeza del Emperador en el anverso, reforzando el vínculo del estado y el orden divino.

El icono " Theotokos of Vladimir " (siglo XII), símbolo de Rusia

Acheiropoieta

La tradición de la acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , literalmente "no hecha a mano") se acumuló en los iconos que supuestamente nacieron milagrosamente, no por un pintor humano. Tales imágenes funcionaban como poderosas reliquias además de iconos, y sus imágenes se consideraban, naturalmente, especialmente autorizadas en cuanto a la verdadera apariencia del sujeto: naturalmente y especialmente debido a la renuencia a aceptar meras producciones humanas como encarnando algo de lo divino, un lugar común. de la desaprobación cristiana de los " ídolos " hechos por el hombre . Al igual que los iconos que se cree que están pintados directamente del sujeto vivo, actuaron como importantes referencias para otras imágenes de la tradición. Junto a la leyenda desarrollada del mandylion o Imagen de Edessa estaba la historia del Velo de Verónica , cuyo mismo nombre significa "icono verdadero" o "imagen verdadera", el miedo a una "imagen falsa" que permanece fuerte.

Desarrollos estilísticos

Aunque hay registros anteriores de su uso, no sobreviven íconos de paneles anteriores a los pocos del siglo VI conservados en el monasterio ortodoxo griego de Santa Catalina en Egipto , ya que los otros ejemplos en Roma han sido drásticamente sobrepintados. La evidencia sobreviviente de las primeras representaciones de Cristo, María y los santos, por lo tanto, proviene de pinturas murales, mosaicos y algunas tallas. Son de apariencia realista, en contraste con la estilización posterior. Son muy similares en estilo, aunque a menudo muy superiores en calidad, a los retratos de momias hechos en cera ( encáustica ) y encontrados en Fayyum en Egipto. Como podemos juzgar por tales elementos, las primeras representaciones de Jesús eran imágenes genéricas en lugar de retratos, generalmente representándolo como un joven imberbe. Pasó algún tiempo antes de que aparecieran los primeros ejemplos del rostro barbudo de pelo largo que más tarde se estandarizaría cuando apareciera la imagen de Jesús. Cuando empezaron a aparecer, todavía había variaciones. Agustín de Hipona (354–430) dijo que nadie conocía la aparición de Jesús ni la de María. Sin embargo, Agustín no era un residente de Tierra Santa y, por lo tanto, no estaba familiarizado con las poblaciones locales y sus tradiciones orales. Poco a poco, las pinturas de Jesús adquirieron características de imágenes de retratos.

En ese momento, la forma de representar a Jesús aún no era uniforme, y hubo cierta controversia sobre cuál de los dos íconos más comunes sería el preferido. La primera forma o "semita" mostraba a Jesús con el pelo corto y "rizado"; el segundo mostraba a un Jesús barbudo con el cabello con raya en el medio, la forma en que se representaba al dios Zeus. Theodorus Lector comentó que de los dos, el de pelo corto y encrespado era "más auténtico". Para apoyar su afirmación, relata una historia (extraída por Juan de Damasco) de que un pagano encargado de pintar una imagen de Jesús usó la forma "Zeus" en lugar de la forma "semítica", y que como castigo sus manos se marchitaron.

Aunque su desarrollo fue gradual, podemos fechar la aparición en toda regla y la aceptación eclesiástica general (en oposición a simplemente popular o local) de las imágenes cristianas como objetos venerados y obradores de milagros en el siglo VI, cuando, como escribe Hans Belting, " escuchamos por primera vez del uso de imágenes religiosas por parte de la iglesia ". "Al llegar a la segunda mitad del siglo VI, nos encontramos con que las imágenes están atrayendo una veneración directa y a algunas de ellas se les atribuye la realización de milagros". Cyril Mango escribe: "En el período post-Justininiano, el icono asume un papel cada vez mayor en la devoción popular, y hay una proliferación de historias de milagros conectadas con iconos, algunos de ellos bastante impactantes para nuestros ojos". Sin embargo, las referencias anteriores de Eusebio e Ireneo indican veneración de imágenes y milagros reportados asociados con ellas ya en el siglo II.

Simbolismo

En los iconos de la ortodoxia oriental y del Occidente medieval temprano, se deja muy poco espacio para la licencia artística. Casi todo dentro de la imagen tiene un aspecto simbólico. Cristo, los santos y los ángeles, todos tienen halos. Los ángeles (ya menudo Juan el Bautista ) tienen alas porque son mensajeros. Las figuras tienen apariencias faciales consistentes, tienen atributos personales y usan algunas poses convencionales.

El color también juega un papel importante. El oro representa el resplandor del cielo; rojo, vida divina. El azul es el color de la vida humana, el blanco es la Luz Increada de Dios, que solo se usa para la resurrección y transfiguración de Cristo. Si miras los íconos de Jesús y María: Jesús usa ropa interior roja con una prenda exterior azul (Dios se hizo humano) y María usa una ropa interior azul con una prenda roja (Dios le otorgó dones al ser humano), por lo que se transmite la doctrina de la deificación. por iconos. Las letras también son símbolos. La mayoría de los íconos incorporan algún texto caligráfico que nombra a la persona o evento representado. Incluso esto a menudo se presenta de manera estilizada.

Milagros

Nuestra Señora de San Teodoro , una copia de 1703 del icono del siglo XI, siguiendo el mismo tipo bizantino de "tierna misericordia" que el Vladimirskaya anterior.

En la tradición cristiana ortodoxa oriental hay informes de íconos particulares que hacen maravillas que exudan mirra (aceite fragante y curativo) o realizan milagros a petición de los creyentes. Cuando tales informes son verificados por la jerarquía ortodoxa, se entienden como milagros realizados por Dios a través de las oraciones del santo, en lugar de ser propiedades mágicas de la madera pintada en sí. Teológicamente, todos los íconos se consideran sagrados y milagrosos por naturaleza, siendo un medio de comunión espiritual entre los reinos celestial y terrenal. Sin embargo, no es raro que los iconos específicos se caractericen como "obrando milagros", lo que significa que Dios ha elegido glorificarlos obrando milagros a través de ellos. Estos iconos a menudo reciben nombres particulares (especialmente los de la Virgen María), e incluso se llevan de ciudad en ciudad donde los creyentes se reúnen para venerarlos y rezar ante ellos. Islas como la de Tinos son famosas por poseer iconos tan "milagrosos" y son visitadas cada año por miles de peregrinos .

Enseñanza ortodoxa oriental

La visión ortodoxa oriental del origen de los iconos es en general bastante diferente de la de la mayoría de los eruditos seculares y de algunos de los círculos católicos romanos contemporáneos: "La Iglesia Ortodoxa sostiene y enseña que la imagen sagrada ha existido desde el comienzo del cristianismo", Léonid Ouspensky ha escrito. Los relatos que algunos escritores no ortodoxos consideran legendarios se aceptan como historia dentro de la ortodoxia oriental, porque son parte de la tradición de la iglesia. Así relatos como el de la milagrosa "Imagen no hecha por manos", y la "Madre de Dios del Signo" llorando y conmovedora de Novgorod son aceptados como hechos: "La Tradición de la Iglesia nos dice, por ejemplo, de la existencia de un Icono del Salvador durante Su vida (el 'Icono hecho sin manos') y de los Iconos de la Santísima Theotokos [María] inmediatamente después de Él ".

La ortodoxia oriental enseña además que "una clara comprensión de la importancia de los iconos" fue parte de la iglesia desde sus inicios, y nunca ha cambiado, aunque las explicaciones de su importancia pueden haberse desarrollado con el tiempo. Esto se debe a que la pintura de iconos tiene sus raíces en la teología de la Encarnación (Cristo es el eikon de Dios) que no cambió, aunque su posterior aclaración dentro de la Iglesia ocurrió durante el período de los primeros siete Concilios Ecuménicos. Además, los iconos sirvieron como herramientas de edificación para los fieles analfabetos durante la mayor parte de la historia de la cristiandad . Por tanto, los iconos son palabras en la pintura; se refieren a la historia de la salvación ya su manifestación en personas concretas. En la Iglesia ortodoxa "los iconos siempre se han entendido como un evangelio visible, como un testimonio de las grandes cosas dadas al hombre por Dios Logos encarnado". En el Concilio de 860 se afirmó que "todo lo que se pronuncia con palabras escritas en sílabas se proclama también en el lenguaje de los colores".

Los ortodoxos orientales encuentran el primer ejemplo de una imagen o icono en la Biblia cuando Dios hizo al hombre a Su propia imagen (Septuaginta en griego eikona ), en Génesis 1: 26-27. En Éxodo, Dios ordenó que los israelitas no hicieran ninguna imagen tallada; pero poco después, ordenó que hicieran imágenes esculpidas de querubines y otras cosas similares, tanto como estatuas como tejidas en tapices. Más tarde, Salomón incluyó aún más imágenes de este tipo cuando construyó el primer templo. Los ortodoxos orientales creen que estos se califican como íconos, ya que eran imágenes visibles que representaban seres celestiales y, en el caso de los querubines, se usaban para indicar indirectamente la presencia de Dios sobre el Arca.

En el Libro de Números está escrito que Dios le dijo a Moisés que hiciera una serpiente de bronce, Nehushtan , y la sostuviera en alto, para que cualquiera que mirara a la serpiente fuera curado de sus mordeduras. En Juan 3, Jesús se refiere a la misma serpiente, diciendo que debe ser levantado de la misma manera que la serpiente. Juan de Damasco también consideró a la serpiente de bronce como un icono. Además, a Jesucristo mismo se le llama la "imagen del Dios invisible" en Colosenses 1:15 y, por lo tanto, es en cierto sentido un icono. Como las personas también están hechas a imágenes de Dios, las personas también se consideran íconos vivientes y, por lo tanto, son " censuradas " junto con los íconos pintados durante los servicios de oración ortodoxos.

Según Juan de Damasco, todo aquel que intente destruir iconos "es enemigo de Cristo, la Santa Madre de Dios y los santos, y es el defensor del Diablo y sus demonios". Esto se debe a que la teología detrás de los íconos está estrechamente ligada a la teología de la Encarnación de la humanidad y la divinidad de Jesús, por lo que los ataques a los íconos típicamente tienen el efecto de socavar o atacar a la Encarnación del mismo Jesús como se aclara en los Concilios Ecuménicos.

Basilio de Cesarea , en su escrito Sobre el Espíritu Santo , dice: "El honor que se le rinde a la imagen pasa al prototipo". También ilustra el concepto diciendo: "Si señalo una estatua de César y te pregunto '¿Quién es ese?', Tu respuesta sería correctamente:" Es César ". Cuando dices eso, no quieres decir que la piedra en sí es César, sino que el nombre y el honor que le atribuyes a la estatua pasa al original, el arquetipo, el propio César ". Así ocurre con un icono.

Por lo tanto, besar un icono de Cristo, desde el punto de vista ortodoxo oriental, es mostrar amor hacia el mismo Cristo Jesús, no mera madera y pintura que constituyen la sustancia física del icono. La adoración del icono como algo completamente separado de su prototipo está expresamente prohibida por el Séptimo Concilio Ecuménico.

Los iconos a menudo se iluminan con una vela o un frasco de aceite con una mecha. (Se prefiere la cera de abejas para las velas y el aceite de oliva para las lámparas de aceite porque arden muy limpiamente, aunque a veces se utilizan otros materiales). La iluminación de imágenes religiosas con lámparas o velas es una práctica antigua anterior al cristianismo.

Tradición de la pintura de iconos por región

imperio Bizantino

Una pieza clave del manierismo de la era palaióloga: el icono de la Anunciación de Ohrid en Macedonia del Norte .

De la tradición de la pintura de iconos que se desarrolló en Bizancio, con Constantinopla como la ciudad principal, solo tenemos unos pocos iconos del siglo XI y ninguno los precedió, en parte debido a las reformas iconoclastas durante las cuales muchos fueron destruidos o perdidos, y también porque del saqueo por parte de la República de Venecia en 1204 durante la Cuarta Cruzada , y finalmente la Caída de Constantinopla en 1453.

Fue sólo en el período Comneniano (1081-1185) que el culto al icono se generalizó en el mundo bizantino, en parte debido a la escasez de materiales más ricos (como mosaicos, marfil y esmaltes vítreos ), pero también porque un iconostasio se introdujo entonces una pantalla especial para iconos en la práctica eclesiástica. El estilo de la época era severo, hierático y distante.

A finales del período Comneniano, esta severidad se suavizó y la emoción, antes evitada, entró en la pintura de iconos. Los principales monumentos de este cambio incluyen los murales del Monasterio de Daphni (c. 1100) y la Iglesia de San Panteleimon cerca de Skopje (1164). La Theotokos de Vladimir (c. 1115, ilustración, derecha ) es probablemente el ejemplo más representativo de la nueva tendencia hacia la espiritualidad y la emoción.

La tendencia hacia el emocionalismo en los iconos continuó en el período paleólogo , que comenzó en 1261. El arte palaiologan alcanzó su pináculo en mosaicos como los de la iglesia de Chora . En la última mitad del siglo XIV, los santos palaiologan fueron pintados de manera exagerada, muy delgados y en posiciones retorcidas, es decir, en un estilo conocido como el manierismo palaiologan , del que la Anunciación de Ochrid es un magnífico ejemplo.

Después de 1453, la tradición bizantina continuó en regiones previamente influenciadas por su religión y cultura: en los Balcanes, Rusia y otros países eslavos, Georgia y Armenia en el Cáucaso, y entre las minorías ortodoxas orientales del mundo islámico. En el mundo de habla griega , Creta , gobernada por Venecia hasta mediados del siglo XVII, fue un importante centro de iconos pintados, como hogar de la escuela cretense , que exportó muchos a Europa.

Creta

Creta estuvo bajo el control veneciano desde 1204 y se convirtió en un próspero centro de arte con finalmente una Scuola di San Luca , o gremio de pintores organizado, el Gremio de San Lucas , en líneas occidentales. La pintura cretense fue muy patrocinada tanto por los católicos de los territorios venecianos como por los ortodoxos orientales. Para facilitar el transporte, los pintores cretenses se especializaron en pinturas sobre paneles y desarrollaron la capacidad de trabajar en muchos estilos para adaptarse al gusto de varios clientes. El Greco , que se mudó a Venecia después de establecer su reputación en Creta, es el artista más famoso de la escuela, que continuó utilizando muchas convenciones bizantinas en sus obras. En 1669, la ciudad de Heraklion, en Creta, que en un momento contó con al menos 120 pintores, finalmente cayó en manos de los turcos, y desde ese momento la pintura de iconos griega entró en declive, con un renacimiento que intentaron en el siglo XX reformadores del arte como como Photis Kontoglou , quien enfatizó un regreso a estilos anteriores.

Rusia

Los íconos rusos son típicamente pinturas sobre madera, a menudo pequeños, aunque algunos en iglesias y monasterios pueden ser tan grandes como la superficie de una mesa. Muchas casas religiosas en Rusia tienen íconos colgados en la pared del krasny ugol , la esquina "roja" (ver la esquina de íconos ). Existe una rica historia y un elaborado simbolismo religioso asociado con los iconos. En las iglesias rusas, la nave suele estar separada del santuario por un iconostasio , una pared de iconos.

El uso y la fabricación de iconos entró en Kievan Rus después de su conversión al cristianismo ortodoxo del Imperio Romano de Oriente (Bizantino) en 988 DC. Como regla general, estos íconos seguían estrictamente modelos y fórmulas consagrados por el uso, algunos de los cuales se habían originado en Constantinopla. A medida que pasaba el tiempo, los rusos-notablemente Andrei Rublev y Dionisius -widened el vocabulario de tipos y estilos más allá de lo encontrado en otros lugares emblemáticos. Las tradiciones personales, improvisadoras y creativas del arte religioso de Europa occidental faltan en gran medida en Rusia antes del siglo XVII, cuando la pintura de Simon Ushakov se vio fuertemente influenciada por pinturas y grabados religiosos de la Europa protestante y católica.

A mediados del siglo XVII, los cambios en la liturgia y la práctica instituidos por el Patriarca Nikon de Moscú resultaron en una división en la Iglesia Ortodoxa Rusa . Los tradicionalistas, los perseguidos "Viejos Ritualistas" o " Viejos Creyentes ", continuaron con la tradicional estilización de iconos, mientras que la Iglesia del Estado modificó su práctica. A partir de ese momento, los íconos comenzaron a pintarse no solo en el modo tradicional estilizado y no realista, sino también en una mezcla de estilización rusa y realismo europeo occidental, y de una manera europea occidental muy parecida a la del arte religioso católico de la época. La escuela Stroganov y los íconos de Nevyansk se encuentran entre las últimas escuelas importantes de la pintura de íconos rusa.

Rumania

En Rumania , los íconos pintados como imágenes invertidas detrás de un vidrio y enmarcados eran comunes en el siglo XIX y todavía se hacen. El proceso se conoce como pintura de vidrio inverso . "En el campo de Transilvania, los íconos caros en los paneles importados de Moldavia, Valaquia y el monte Athos fueron reemplazados gradualmente por pequeños íconos en vidrio producidos localmente, que eran mucho menos costosos y, por lo tanto, accesibles para los campesinos de Transilvania [.]"

Serbia

Trojeručica que significa "Theotokos de tres manos", el icono serbio más importante.

Los primeros registros históricos sobre iconos en Serbia se remontan al período de la dinastía Nemanjić . Una de las escuelas notables de iconos serbios estuvo activa en la bahía de Kotor desde el siglo XVII hasta el siglo XIX.

Trojeručica, que significa "Theotokos de tres manos", es el ícono más importante de la Iglesia Ortodoxa Serbia y el ícono principal del Monte Athos .

Egipto y Etiopía

Pintura ortodoxa etíope de la Virgen María amamantando al niño Cristo

La Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría y la Ortodoxia Oriental también tienen tradiciones distintivas y vivas en la pintura de iconos. Los iconos coptos tienen su origen en el arte helenístico de la Antigüedad tardía egipcia, como lo ejemplifican los retratos de momias de Fayum . A partir del siglo IV, las iglesias pintaron sus paredes e hicieron íconos para reflejar una expresión auténtica de su fe.

Alepo

El Juicio Final de Nehmatallah Hovsep (1703), uno de los iconos más famosos de la escuela de Alepo .

La Escuela de Alepo fue una escuela de pintura de iconos, fundada por el sacerdote Yusuf al-Musawwir (también conocido como José el Pintor) y activa en Alepo , que entonces era parte del Imperio Otomano , entre al menos 1645 y 1777.

Cristianismo occidental

Aunque la palabra "icono" no se usa generalmente en el cristianismo occidental , hay obras de arte religiosas que fueron en gran parte modeladas en obras bizantinas, e igualmente convencionales en composición y representación. Hasta el siglo XIII, las representaciones de figuras sagradas en forma de íconos seguían patrones orientales, aunque muy pocas sobreviven de este período temprano. Los ejemplos italianos están en un estilo conocido como italo-bizantino . A partir del siglo XIII, la tradición occidental llegó lentamente para permitir al artista mucha más flexibilidad y un enfoque más realista de las figuras. Aunque sólo fuera porque había un número mucho menor de artistas habilidosos, la cantidad de obras de arte, en el sentido de pinturas sobre tabla, era mucho menor en Occidente, y en la mayoría de los escenarios occidentales un solo díptico como retablo, o en una casa. sala, probablemente se colocó en el lugar de las colecciones más grandes típicas de los " rincones de iconos " ortodoxos .

Solo en el siglo XV la producción de obras de arte pintadas comenzó a acercarse a los niveles orientales, complementada con importaciones producidas en masa de la escuela cretense . En este siglo, el uso de retratos similares a iconos en Occidente aumentó enormemente con la introducción de antiguas impresiones maestras en papel, en su mayoría grabados en madera que se produjeron en grandes cantidades (aunque casi ninguno sobrevive). En su mayoría fueron vendidos, coloreados a mano, por iglesias, y los tamaños más pequeños (a menudo de solo una pulgada de alto) eran asequibles incluso para los campesinos , que los pegaban o clavaban directamente en la pared.

Con la Reforma , después de una incertidumbre inicial entre los primeros luteranos, que pintaron algunas representaciones como íconos de los principales reformadores, y continuaron pintando escenas de las Escrituras, los protestantes se opusieron firmemente a los retratos que parecían íconos, especialmente los más grandes, incluso de Cristo. Muchos protestantes encontraron estos idólatras.

Vista de la iglesia católica

La Iglesia Católica aceptó los decretos del iconódulo Séptimo Concilio Ecuménico sobre imágenes. Sin embargo, hay una pequeña diferencia entre la actitud católica hacia las imágenes y la de los ortodoxos. Siguiendo a Gregorio el Grande, los católicos enfatizan el papel de las imágenes como la Biblia Pauperum , la "Biblia de los pobres", de la que, sin embargo, pueden aprender aquellos que no saben leer.

Sin embargo, los católicos también comparten el mismo punto de vista con los ortodoxos en lo que respecta a la veneración de imágenes, creyendo que siempre que se acerquen, las imágenes sagradas deben mostrar reverencia. Aunque utilizan tanto paneles planos de madera como lienzos estirados, los católicos tradicionalmente también han favorecido las imágenes en forma de estatuas tridimensionales, mientras que en Oriente, las estatuas se emplean mucho menos.

Vista luterana

Una declaración conjunta luterano-ortodoxa hecha en la séptima sesión plenaria de la Comisión Conjunta Luterana-Ortodoxa, en julio de 1993 en Helsinki, reafirmó las decisiones del concilio ecuménico sobre la naturaleza de Cristo y la veneración de las imágenes:

7. Como luteranos y ortodoxos afirmamos que las enseñanzas de los concilios ecuménicos tienen autoridad para nuestras iglesias. Los concilios ecuménicos mantienen la integridad de la enseñanza de la Iglesia indivisa con respecto a los actos salvadores, iluminadores / justificantes y glorificadores de Dios y rechazan las herejías que subvierten la obra salvadora de Dios en Cristo. Los ortodoxos y los luteranos, sin embargo, tienen historias diferentes. Los luteranos han recibido el Credo Nicaeno-Constantinopolitano con la adición del filioque . El Séptimo Concilio Ecuménico, el Segundo Concilio de Nicea en 787, que rechazó la iconoclasia y restauró la veneración de los íconos en las iglesias, no fue parte de la tradición recibida por la Reforma. Los luteranos, sin embargo, rechazaron la iconoclastia del siglo XVI y afirmaron la distinción entre la adoración debida únicamente al Dios Trino y todas las demás formas de veneración (CA 21). A través de la investigación histórica, este consejo se ha vuelto más conocido. Sin embargo, no tiene el mismo significado para los luteranos que para los ortodoxos. Sin embargo, luteranos y ortodoxos están de acuerdo en que el Segundo Concilio de Nicea confirma la enseñanza cristológica de los concilios anteriores y al establecer el papel de las imágenes (iconos) en la vida de los fieles reafirma la realidad de la encarnación del Verbo eterno de Dios. Dios, cuando dice: "Cuanto más frecuentemente se ven a Cristo, a María, la madre de Dios, y a los santos, más los ven atraídos a recordar y anhelar a quienes sirven de modelo, y a pagar estos íconos. el homenaje de saludo y veneración respetuosa. Ciertamente no se trata de la adoración plena según nuestra fe, que propiamente se paga sólo a la naturaleza divina, sino que se asemeja a la que se da a la figura de la cruz honrada y vivificante, y también a los libros sagrados de los evangelios ya otros objetos sagrados "(Definición del Segundo Concilio de Nicea).

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos