Historia de los puritanos desde 1649 - History of the Puritans from 1649
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De 1649 a 1660, los puritanos de la Commonwealth de Inglaterra se aliaron con el poder estatal en poder del régimen militar, encabezado por Lord Protector Oliver Cromwell hasta su muerte en 1658. Se dividieron en numerosas sectas, de las cuales el grupo presbiteriano comprendía la mayor parte de la clero, pero carecía de poder político ya que las simpatías de Cromwell estaban con los independientes . Durante este período, el término "puritano" se vuelve en gran parte discutible, por lo tanto, en términos británicos, aunque la situación en Nueva Inglaterra era muy diferente. Después de la Restauración inglesa, la Ley de Conferencia y Uniformidad de Saboya de 1662 expulsó a la mayoría de los ministros puritanos de la Iglesia de Inglaterra , y los contornos del movimiento puritano cambiaron durante algunas décadas en las colecciones de iglesias presbiterianas y congregacionales, operando como podían como disidentes. bajo regímenes cambiantes.
Interregno inglés, 1649-1660
Fracaso de la iglesia presbiteriana, 1649-1654
El Interregno Inglés fue un período de diversidad religiosa en Inglaterra. Con la creación de la Commonwealth de Inglaterra en 1649, el gobierno pasó al Consejo de Estado inglés , un grupo dominado por Oliver Cromwell, un defensor de la libertad religiosa. En 1650, a instancias de Cromwell, el Parlamento Rump abolió la Ley de Uniformidad de 1558 , lo que significa que, si bien Inglaterra ahora tenía una iglesia oficialmente establecida con una política presbiteriana, no existía un requisito legal de que alguien asistiera a los servicios en la iglesia establecida.
En 1646, el Parlamento Largo abolió el episcopado en la Iglesia de Inglaterra y lo reemplazó con un sistema presbiteriano, y votó para reemplazar el Libro de Oración Común con el Directorio de Adoración Pública . La implementación real de estas reformas en la iglesia avanzó lentamente por varias razones:
- En muchas localidades, especialmente en aquellas áreas que habían sido realistas durante las guerras civiles y que tenían un bajo número de puritanos, tanto los obispos como el Libro de Oración Común eran populares, y los ministros, así como sus congregaciones, simplemente continuaron llevando a cabo el culto en su forma ordinaria. camino.
- Los independientes se opusieron al plan y comenzaron a comportarse como iglesias reunidas .
- Sin embargo, a los clérigos que favorecían el presbiterianismo no les gustaba la ordenanza del Parlamento Largo porque incluía un elemento erastiano en la oficina de "comisionado". Por lo tanto, algunos estaban menos que entusiasmados con la implementación del esquema del Parlamento Largo.
- Dado que el oficio de obispo había sido abolido en la iglesia, sin sustituto, no había nadie que hiciera cumplir el nuevo esquema del presbiterianismo en la iglesia, por lo que la combinación de oposición y apatía significó que se hizo poco.
Con la abolición del Acta de Uniformidad, incluso la pretensión de uniformidad religiosa se rompió. Por lo tanto, mientras que los presbiterianos dominaban (al menos teóricamente) dentro de la iglesia establecida, aquellos que se oponían al presbiterianismo eran libres de comenzar a comportarse de la manera que quisieran. Los separatistas, que anteriormente se habían organizado en la clandestinidad, pudieron adorar abiertamente. Por ejemplo, ya en 1616, los primeros bautistas ingleses se habían organizado en secreto, bajo el liderazgo de Henry Jacob , John Lothropp y Henry Jessey . Ahora, sin embargo, eran menos reservados. Otros ministros, que favorecían el estilo congregacionalista de New England Way, también comenzaron a establecer sus propias congregaciones fuera de la iglesia establecida.
También se organizaron muchas sectas durante este tiempo. No está claro que deban llamarse sectas "puritanas", ya que pusieron menos énfasis en la Biblia de lo que es característico de los puritanos, insistiendo en cambio en el papel del contacto directo con el Espíritu Santo . Estos grupos incluían a los ranters , los quintos monárquicos , los buscadores , los Muggletonianos y, de manera más prominente y duradera, los cuáqueros .
Controversias religiosas del Interregno
El movimiento puritano se dividió por cuestiones de eclesiología en el curso de la Asamblea de Westminster. En el transcurso de la década de 1650, el movimiento se dividió aún más en el curso de una serie de controversias. Sin medios para imponer la uniformidad en la iglesia y con libertad de prensa, estas disputas se desarrollaron en gran medida en la guerra de panfletos a lo largo de la década.
Owen-Baxter Debate sobre la naturaleza de la justificación
En 1647, John Owen , pastor de Coggeshall , Essex , un hombre que era un campeón del congregacionalismo , que había predicado al Parlamento Largo y que había publicado una serie de obras denunciando el arminianismo , publicó su obra La muerte de la muerte en el Muerte de Cristo . En esta obra, denunció la doctrina arminiana de la expiación ilimitada y argumentó a favor de la doctrina de una expiación limitada . También denunció la propagación del amyraldismo en Inglaterra, una posición más asociada con John Davenant , Samuel Ward y sus seguidores.
En 1649, Richard Baxter , el ministro de Kidderminster , Worcestershire y quien sirvió como capellán del regimiento del coronel Edward Whalley , publicó una respuesta a Owen, titulada Aforismos de justificación . Argumentó que la doctrina de la expiación ilimitada era más fiel a las palabras de las Escrituras . Invocó la autoridad de docenas de reformadores , incluido Juan Calvino , en apoyo de su posición.
En el transcurso de la década de 1650, Owen y Baxter participaron en una serie de respuestas y contrarrespuestas sobre el tema. Al mismo tiempo, ambos hombres ganaron adeptos por sus posiciones. John Owen predicó en el Long Parliament el día después de la ejecución de Carlos I, y luego acompañó a Oliver Cromwell a Irlanda. Cromwell acusó a Owen de reformar el Trinity College de Dublín . En 1651, después de que el vicecanciller presbiteriano de la Universidad de Oxford , Edward Reynolds , se negara a aceptar el compromiso , Cromwell nombró a Owen como vicecanciller en su lugar. Desde ese puesto, Owen se convirtió en el eclesiástico independiente más destacado de la década de 1650.
Baxter también ganó seguidores en la década de 1650, publicando prolíficamente después de su regreso a Kidderminster. Dos de sus libros, El descanso eterno de los santos (1650) y El pastor reformado (1656), han sido considerados por las generaciones posteriores como clásicos puritanos. Muchos clérigos llegaron a ver a Baxter como el líder de los presbiterianos, el partido más grande de puritanos, en el transcurso de la década de 1650.
Controversia sociniana
El socinianismo , una posición anti-trinitaria , había hecho algunas incursiones en Inglaterra a finales del siglo XVI y principios del XVII. Los partidarios de esta posición habían sido brutalmente oprimidos, con una serie de ejecuciones de alto perfil, incluida la de Francis Kett en 1589, y Bartholomew Legate y Edward Wightman en 1612, después de que en 1609 publicaran una versión latina del Catecismo Racoviano .
El sociniano más destacado de la década de 1650 fue John Biddle , a menudo conocido como el "padre del unitarismo inglés ". Biddle fue encarcelado en 1645 y 1646 por publicar sus negaciones de la Trinidad . Después de ser defendido en el Parlamento Largo por Henry Vane el Joven , Biddle fue liberado en 1648. En 1652, fue arrestado nuevamente después de publicar un catecismo anti-trinitario. John Owen produjo varias piezas denunciando las opiniones de Biddle. Sin embargo, Cromwell, fiel a su principio de libertad religiosa, intervino para asegurarse de que Biddle no fuera ejecutado, sino enviado al exilio en las Islas de Scilly en 1652.
Crecimiento de los sectarios
Desde 1660 hasta la actualidad
Puritanos y Restauración, 1660
La facción puritana más grande, los presbiterianos, había estado profundamente insatisfecha con el estado de la iglesia bajo Cromwell. Querían restaurar la uniformidad religiosa en toda Inglaterra y creían que solo una restauración de la monarquía inglesa podría lograrlo y suprimir los sectarios. Por lo tanto, la mayoría de los presbiterianos apoyaron la Restauración de Carlos II . Los seguidores más leales de Carlos II, aquellos que lo habían seguido al exilio en el continente, como Sir Edward Hyde , habían luchado la Guerra Civil Inglesa en gran parte en defensa del episcopado e insistieron en que se restableciera el episcopado en la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, en la Declaración de Breda , emitida en abril de 1660, un mes antes del regreso de Carlos II a Inglaterra, Carlos II proclamó que, si bien tenía la intención de restaurar la Iglesia de Inglaterra, también seguiría una política de tolerancia religiosa para los no adherentes de Inglaterra. la Iglesia de Inglaterra. Carlos II nombró al único obispo vivo anterior a la Guerra Civil, William Juxon, como arzobispo de Canterbury en 1660, pero se entendió ampliamente que debido a la edad de Juxon, probablemente moriría pronto y sería reemplazado por Gilbert Sheldon , quien, por el momento, se convirtió en obispo de Londres . En una muestra de buena voluntad, uno de los principales presbiterianos, Edward Reynolds , fue nombrado obispo de Norwich y capellán del rey.
Poco después del regreso de Carlos II a Inglaterra, a principios de 1661, los quintos monárquicos Vavasor Powell y Thomas Venner intentaron un golpe de estado contra Carlos II. Por lo tanto, las elecciones para el Parlamento de los Cavaliers se llevaron a cabo en una atmósfera acalorada de ansiedad por un nuevo levantamiento puritano.
Sin embargo, Carlos II había esperado que el Libro de Oración Común pudiera reformarse de una manera que fuera aceptable para la mayoría de los presbiterianos, de modo que cuando la uniformidad religiosa fuera restaurada por ley, el mayor número posible de puritanos pudiera incorporarse dentro de la Iglesia. de Inglaterra. En la Conferencia Savoy de abril de 1661 , celebrada en las cámaras de Gilbert Sheldon en el Hospital Savoy , doce obispos y doce representantes del partido presbiteriano ( Edward Reynolds , Anthony Tuckney , John Conant , William Spurstowe , John Wallis , Thomas Manton , Edmund Calamy , Richard Baxter , Arthur Jackson , Thomas Case , Samuel Clarke y Matthew Newcomen ) se reunieron para discutir las propuestas presbiterianas para reformar el Libro de Oración Común elaborado por Richard Baxter. La liturgia propuesta por Baxter fue rechazada en gran medida en la Conferencia.
Cuando el Parlamento Cavalier se reunió en mayo de 1661, su primera acción, en gran parte una reacción al Quinto levantamiento monárquico, fue aprobar la Ley de Corporaciones de 1661 , que prohibía a cualquiera que no hubiera recibido la comunión en la Iglesia de Inglaterra en los últimos doce meses. ocupar un cargo en una ciudad o corporación. También requería que los funcionarios hicieran el Juramento de Lealtad y el Juramento de Supremacía , que juraran creer en la Doctrina de la Obediencia Pasiva y que renunciaran al Pacto .
La Gran Expulsión, 1662
En 1662, el Parlamento Cavalier aprobó la Ley de Uniformidad de 1662 , restaurando el Libro de Oración Común como liturgia oficial. El Acta de Uniformidad prescribió que cualquier ministro que se negara a ajustarse al Libro de Oración Común antes del Día de San Bartolomé de 1662 sería expulsado de la Iglesia de Inglaterra. Esta fecha se conoció como el Día de Bartolomé Negro , entre los disidentes, una referencia al hecho de que ocurrió el mismo día que la masacre del Día de San Bartolomé de 1572.
La mayoría de los ministros que habían servido en la iglesia estatal de Cromwell se apegaron al Libro de Oración Común. Los miembros de la iglesia estatal de Cromwell que decidieron conformarse en 1662 a menudo fueron etiquetados como latitudinarios por los contemporáneos; este grupo incluye a John Tillotson , Simon Patrick , Thomas Tenison , William Lloyd , Joseph Glanvill y Edward Fowler . Los latitudinarios formaron la base de lo que más tarde se convertiría en el ala de la Iglesia Baja de la Iglesia de Inglaterra. El movimiento puritano se había fracturado particularmente en el transcurso de las décadas de 1640 y 1650, y con la decisión de los latitudinarios de conformarse en 1662, se fracturó aún más.
Como consecuencia, alrededor de dos mil ministros puritanos dimitieron de sus puestos como clero de la Iglesia de Inglaterra. Este grupo incluía a Richard Baxter , Edmund Calamy el Viejo , Simeon Ashe , Thomas Case , William Jenkyn , Thomas Manton , William Sclater y Thomas Watson . Después de 1662, el término "puritano" fue generalmente reemplazado por "inconformista" o "disidente" para describir a los puritanos que se habían negado a conformarse en 1662.
Persecución de los disidentes, 1662-72
Aunque expulsados de sus púlpitos en 1662, muchos de los ministros inconformes continuaron predicando a sus seguidores en hogares públicos y otros lugares. Estas reuniones privadas se conocían como conventículos . Las congregaciones que se formaron alrededor de los ministros no conformes en este momento forma el núcleo de las tarde Inglés Presbyterian , congregacionalistas , y bautistas denominaciones . El Parlamento Cavalier respondió con hostilidad a la continua influencia de los ministros disconformes. En 1664, aprobó la Ley de Conventículos que prohíbe las reuniones religiosas de más de cinco personas fuera de la Iglesia de Inglaterra. En 1665, aprobó la Ley de las Cinco Millas , que prohibía a los ministros expulsados vivir a menos de cinco millas de una parroquia de la que habían sido expulsados, a menos que juraran nunca resistir al rey o intentar alterar el gobierno de la Iglesia o el Estado. Bajo las leyes penales que prohíben la disidencia religiosa (generalmente conocida en la historia como el Código de Clarendon ), muchos ministros fueron encarcelados en la segunda mitad de la década de 1660. Una de las víctimas más notables de las leyes penales durante este período (aunque él mismo no fue un ministro expulsado) fue John Bunyan , un bautista, que fue encarcelado entre 1660 y 1672.
Al mismo tiempo que el Parlamento Cavalier estaba intensificando las sanciones legales contra la disidencia religiosa, hubo varios intentos por parte del gobierno y los obispos de establecer una base para la "comprensión", un conjunto de circunstancias bajo las cuales algunos ministros disidentes podrían regresar. a la Iglesia de Inglaterra. Estos esquemas de comprensión habrían abierto una brecha entre los presbiterianos y el grupo de independientes; pero las discusiones que tuvieron lugar entre las figuras latitudinarias de la Iglesia y líderes como Baxter y Manton nunca salvaron la brecha entre los disidentes y el partido de la " alta iglesia " en la Iglesia de Inglaterra, y la comprensión finalmente resultó imposible de lograr.
El camino hacia la tolerancia religiosa para los disidentes, 1672-89
En 1670, Carlos II había firmado el Tratado Secreto de Dover con Luis XIV de Francia . En este tratado se comprometió a asegurar la tolerancia religiosa para los recusantes católicos romanos en Inglaterra. En marzo de 1672, Carlos emitió su Declaración Real de Indulgencia , que suspendió las leyes penales contra los disidentes y alivió las restricciones a la práctica privada del catolicismo. Muchos disidentes encarcelados (incluido John Bunyan) fueron liberados de la prisión en respuesta a la Declaración Real de Indulgencia.
El Parlamento Cavalier reaccionó con hostilidad a la Declaración Real de Indulgencia. Los partidarios del partido de la alta iglesia en la Iglesia de Inglaterra resintieron la flexibilización de las leyes penales, mientras que muchos en toda la nación política sospechaban que Carlos II estaba conspirando para restaurar el catolicismo en Inglaterra. La hostilidad del Parlamento Cavalier obligó a Charles a retirar la declaración de indulgencia, y las leyes penales volvieron a hacerse cumplir. En 1673, el Parlamento aprobó la primera Ley de Prueba , que requería que todos los funcionarios en Inglaterra abjuraran de la doctrina de la transubstanciación (asegurando así que ningún católico pudiera ocupar un cargo en Inglaterra).
Tendencias posteriores
La experiencia puritana fue la base de las últimas tendencias latinas y evangélicas en la Iglesia de Inglaterra . Las divisiones entre grupos presbiterianos y congregacionalistas en Londres se hicieron claras en la década de 1690, y con los congregacionalistas siguiendo la tendencia de los independientes más antiguos, se perpetuó una división. La conferencia de Salters 'Hall de 1719 fue un hito, después de lo cual muchas de las congregaciones siguieron su propio camino en la teología. En Europa, en los siglos XVII y XVIII, un movimiento dentro del luteranismo paralelo a la ideología puritana (que era principalmente de orientación calvinista) se convirtió en una fuerte fuerza religiosa conocida como pietismo . En los Estados Unidos, el asentamiento puritano de Nueva Inglaterra fue una gran influencia en el protestantismo estadounidense.
Con el inicio de la Guerra Civil Inglesa en 1642, menos colonos en Nueva Inglaterra eran puritanos. El período de 1642 a 1659 representó un período de dominio pacífico en la vida inglesa por parte de la población puritana, anteriormente discriminada. En consecuencia, la mayoría no sintió la necesidad de establecerse en las colonias americanas. Muy pocos inmigrantes de la Colonia de Virginia y otras colonias tempranas, en cualquier caso, eran puritanos. Virginia era un depósito de colonos de clase media y de orientación "realista", que abandonaban Inglaterra tras su pérdida de poder durante la Commonwealth inglesa . Muchos inmigrantes a Nueva Inglaterra que habían buscado una mayor libertad religiosa encontraron que la teocracia puritana era represiva, por ejemplo Roger Williams , Stephen Bachiler , Anne Hutchinson y Mary Dyer . Las poblaciones puritanas en Nueva Inglaterra siguieron creciendo, con muchas familias puritanas grandes y prósperas. (Consulte Población estimada entre 1620 y 1780: inmigración a los Estados Unidos ).