Unidad hindú-musulmana - Hindu–Muslim unity
La unidad hindú-musulmana es un concepto político-religioso en el subcontinente indio que enfatiza a los miembros de los dos grupos religiosos más grandes allí, hindúes y musulmanes que trabajan juntos por el bien común. El concepto fue defendido por varias personas, como líderes del movimiento de independencia de la India , como Mahatma Gandhi y Khan Abdul Ghaffar Khan , así como por partidos y movimientos políticos, como el Congreso Nacional de la India , Khudai Khidmatgar y All India Azad Muslim Conference. . Aquellos que se oponían a la partición de la India colonial a menudo se adherían a la doctrina del nacionalismo compuesto .
Historia
En la India mogol, el emperador Akbar abogó por la unidad hindú-musulmana y nombró a hindúes y musulmanes como funcionarios de su corte. Akbar participó y promovió festivales tanto del hinduismo como del islam, también creó fiestas como Phool Walon Ki Sair (aunque se dice que este festival se inició mucho más tarde en el siglo XIX bajo Akbar II ) para ser celebrado por ciudadanos de todas las religiones.
Chhatrapati Shivaji también promovió la unidad hindú-musulmana. Maratha Hindavi Swarajya tenía muchos musulmanes en altos cargos. La seguridad personal de Shivaji, sus cortesanos de mayor confianza eran musulmanes. Un general musulmán había dirigido las tropas de Maratha en la tercera batalla de Panipat y se sacrificó por la causa.
Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi abogó por la unidad hindú-musulmana, sosteniendo que ayudaría al movimiento de independencia de la India en su objetivo de establecer una India independiente.
En la rebelión india de 1857 , muchos hindúes y musulmanes de la India se movilizaron juntos para luchar contra la Compañía de las Indias Orientales . Reflexionando sobre esto en 2007, Manmohan Singh declaró que estos eventos "fueron un gran testimonio de las tradiciones de la unidad hindú-musulmana que se mantuvo como un ejemplo para las generaciones posteriores".
El Pacto de Lucknow de 1916 fue visto como un "importante paso adelante para lograr la unidad hindú-musulmana" durante la era del movimiento de independencia de la India . Muhammad Ali Jinnah defendió la unidad hindú-musulmana en los primeros años de su carrera política. Gopal Krishna Gokhale declaró que Jinnah "tiene cosas verdaderas en él, y esa libertad de todo prejuicio sectario que lo convertirá en el mejor embajador de la unidad hindú-musulmana".
Los eruditos musulmanes de la escuela de pensamiento Deoband , como Qari Muhammad Tayyib y Kifayatullah Dihlawi , defendieron la unidad hindú-musulmana, el nacionalismo compuesto y pidieron una India unida . Maulana Sayyid Hussain Ahmad Madani , el líder del Jamiat Ulema-e-Hind , declaró:
La unidad hindú-musulmana es un requisito previo para la libertad de la India. Es deber religioso y político de los musulmanes trabajar por la libertad de la India y continuar esta lucha hasta que el Gobierno acceda a su demanda. Es su deber, que deben hacer con o sin compañeros, es la orden del Todopoderoso. Si los no musulmanes te extienden la mano de la amistad, tú también debes extender la tuya, porque comprometerte por la causa justa te establecerá como verdaderos creyentes en Allah.
Malik Khizar Hayat Tiwana , primer ministro de Punjab en la India colonial, abogó por la amistad entre las comunidades religiosas de la India indivisa, proclamando el 1 de marzo como el Día de la Armonía Comunal y contribuyendo al establecimiento de un Comité de Armonía Comunal en Lahore, en el que participó Raja Narendra Nath. como presidente y Maulvi Mahomed Ilyas como secretario.
Amenazas a la unidad hindú-musulmana
En la rebelión india de 1857 , muchos hindúes y musulmanes de la India se unieron como indios para luchar contra la Compañía Británica de las Indias Orientales . Por tanto, el gobierno británico se preocupó por este aumento del nacionalismo indio; según algunos escritores, intentaron despertar sentimientos comunalistas entre hindúes y musulmanes para que no pudieran volver a unirse para tratar de derrocar el dominio de la corona. Por ejemplo, Theodore Beck , el director del Muhammadan Anglo-Oriental College , le había dicho a Syed Ahmad Khan que los musulmanes no deberían simpatizar con los objetivos del Congreso Nacional de la India y que "la unidad anglo-musulmana era posible, pero la unidad hindú-musulmana era posible". imposible".
El autor de Composite Nationalism and Islam , Maulana Husain Ahmad Madani , un erudito musulmán deobandi y defensor de una India unida, argumentó que el gobierno británico estaba intentando "asustar a los musulmanes para que imaginen que en una India libre los musulmanes perderían su identidad separada, y ser absorbido por el redil hindú ", una amenaza que" apuntaba a despolitizar a los musulmanes, alejándolos de la lucha por la independencia ". A los ojos de Madani, el apoyo a una teoría de dos naciones resultó en el atrincheramiento del imperialismo británico.
En la misma línea, el político indio de Cachemira y juez de la Corte Suprema Markandey Katju escribió en The Nation :
Hasta 1857, no hubo problemas comunales en la India; todos los disturbios y animosidades comunales comenzaron después de 1857. Sin duda, incluso antes de 1857, había diferencias entre hindúes y musulmanes, los hindúes yendo a los templos y los musulmanes yendo a las mezquitas, pero no había animosidad. De hecho, los hindúes y los musulmanes solían ayudarse unos a otros; Los hindúes solían participar en las celebraciones de Eid y los musulmanes en Holi y Diwali. Los gobernantes musulmanes como los mogoles, Nawab de Awadh y Murshidabad, Tipu Sultan, etc. eran totalmente seculares; organizaron Ramlilas, participaron en Holi, Diwali, etc. Las afectuosas cartas de Ghalib a sus amigos hindúes como Munshi Shiv Naraln Aram, Har Gopal Tofta, etc. dan fe del afecto entre hindúes y musulmanes en ese momento. En 1857, estalló el 'Gran Motín' en el que hindúes y musulmanes lucharon conjuntamente contra los británicos. Esto conmocionó tanto al gobierno británico que, después de reprimir el motín, decidieron iniciar la política de divide y vencerás (ver en línea “La historia al servicio del imperialismo” de BN Pande). Todos los disturbios comunales comenzaron después de 1857, diseñados artificialmente por las autoridades británicas. El recaudador británico llamaría en secreto al pandit hindú, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los musulmanes, y de manera similar, llamaría en secreto al Maulvi, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los hindúes. Este veneno común fue inyectado en nuestro cuerpo político año tras año y década tras década.
Por otro lado, Ajay Verghese dice que los conflictos entre la población hindú-musulmana existían mucho antes de la llegada de los británicos al subcontinente indio; dice que en los lugares donde los británicos tenían menos influencia (como los estados principescos ), el número de disturbios comunales era más frecuente en comparación con los lugares que estaban directamente bajo el dominio británico (como las provincias indias británicas ).
Ver también
- Nacionalismo compuesto
- Gandhismo
- Ganga-Jamuni tehzeeb
- Relaciones hindú-islámicas
- Oposición a la partición de India
- Phool Walon Ki Sair
- Swaraj