El viaje del héroe - Hero's journey

Ilustración del viaje del héroe.

En narratología y mitología comparada , el viaje del héroe , o el monomito , es la plantilla común de las historias que involucran a un héroe que emprende una aventura, sale victorioso de una crisis decisiva y regresa a casa cambiado o transformado.

Figuras anteriores habían propuesto conceptos similares, incluido el psicólogo Otto Rank y el antropólogo aficionado Lord Raglan , quienes discuten los patrones narrativos de los héroes en términos de psicoanálisis y ritualismo freudianos . Finalmente, Joseph Campbell , quien fue influenciado por la psicología analítica de Carl Jung , popularizó los estudios de patrones de mitos de héroes . Campbell usó el monomito para deconstruir y comparar religiones . En su famoso libro El héroe de las mil caras (1949), describe el patrón narrativo de la siguiente manera:

Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano hacia una región de maravillas sobrenaturales: allí se encuentran fuerzas fabulosas y se gana una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendiciones a sus semejantes.

Las teorías de Campbell con respecto al concepto de "monomito" han sido objeto de críticas por parte de los académicos, en particular los folcloristas (académicos activos en estudios del folclore ), que han rechazado el concepto como un enfoque no académico que sufre un sesgo de selección de fuentes entre otras críticas.

Fondo

El estudio de las narraciones de los mitos de los héroes se remonta a 1871 con las observaciones del antropólogo Edward Burnett Tylor de los patrones comunes en las tramas de los viajes de los héroes. En narratología y mitología comparada , otros han propuesto patrones narrativos como el psicoanalista Otto Rank en 1909 y el antropólogo aficionado Lord Raglan en 1936. Ambos tienen listas de diferentes rasgos transculturales que a menudo se encuentran en los relatos de héroes, incluidos héroes míticos. Según Robert Segal, "las teorías de Rank, Campbell y Raglan tipifican el conjunto de análisis de los mitos de los héroes".

Terminología

Campbell tomado la palabra monomito de James Joyce 's Finnegans Wake (1939). Campbell fue un notable estudioso del trabajo de Joyce y en A Skeleton Key to Finnegans Wake (1944) fue coautor del análisis fundamental de la novela final de Joyce. El singular de Campbell, el monomito, implica que el "viaje del héroe" es el arquetipo narrativo definitivo, pero el término monomito se ha utilizado ocasionalmente de manera más general, como un término para un arquetipo mitológico o un supuesto mitema que se repite en todas las culturas del mundo. Omry Ronen se refirió al tratamiento de Vyacheslav Ivanov de Dioniso como un "avatar de Cristo" (1904) como "el monomito de Ivanov".

La frase "el viaje del héroe", utilizada en referencia al monomito de Campbell, entró por primera vez en el discurso popular a través de dos documentales. El primero, lanzado en 1987, The Hero's Journey: The World of Joseph Campbell , fue acompañado por un libro complementario de 1990, The Hero's Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (con Phil Cousineau y Stuart Brown, eds.). La segunda fue la serie de entrevistas seminales de Bill Moyers con Campbell, lanzada en 1988 como el documental (y libro complementario) The Power of Myth . Cousineau en la introducción a la edición revisada de El viaje del héroe escribió "el monomito es en efecto un meta mito , una lectura filosófica de la unidad de la historia espiritual de la humanidad, la historia detrás de la historia".

Resumen

En su libro El héroe de las mil caras (1949), Campbell resume el patrón narrativo del monomito de la siguiente manera:

Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano hacia una región de maravillas sobrenaturales: allí se encuentran fuerzas fabulosas y se gana una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendiciones a sus semejantes.

Campbell describe 17 etapas del monomito. No todos los monomitos contienen necesariamente las 17 etapas de forma explícita; algunos mitos pueden centrarse en solo una de las etapas, mientras que otros pueden tratar las etapas en un orden algo diferente. En la terminología de Claude Lévi-Strauss , las etapas son los mitemas individuales que están "agrupados" o ensamblados en la estructura del monomito.

Las 17 etapas pueden organizarse de varias formas, incluida la división en tres "actos" o secciones:

  1. Salida (también Separación ),
  2. Iniciación (a veces subdividida en A.  Descenso y B.  Iniciación ) y
  3. Regreso .

En la parte de partida de la narración, el héroe o protagonista vive en el mundo ordinario y recibe una llamada para emprender una aventura. El héroe es reacio a seguir la llamada, pero es ayudado por una figura mentora.

La sección de iniciación comienza con el héroe atravesando el umbral hacia un "mundo especial" o desconocido, donde se enfrenta a tareas o pruebas, ya sea solo o con la ayuda de ayudantes.

El héroe finalmente llega a "la cueva más íntima" o la crisis central de su aventura, donde debe pasar por "la ordalía" donde supera el principal obstáculo o enemigo, sufriendo " apoteosis " y obteniendo su recompensa (un tesoro o " elixir ") .

Luego, el héroe debe regresar al mundo ordinario con su recompensa. Puede ser perseguido por los guardianes del mundo especial, o puede ser reacio a regresar y puede ser rescatado u obligado a regresar mediante la intervención del exterior.

En la sección de regreso , el héroe vuelve a atravesar el umbral entre los mundos, regresando al mundo ordinario con el tesoro o elixir que obtuvo, que ahora puede usar en beneficio de sus semejantes. El héroe mismo es transformado por la aventura y gana sabiduría o poder espiritual sobre ambos mundos.

actuar Campbell (1949) David Adams Leeming (1981) Phil Cousineau (1990) Christopher Vogler (2007)
I. Salida
  1. El llamado a la aventura
  2. Rechazo de la llamada
  3. Ayuda sobrenatural
  4. El cruce del primer umbral
  5. Vientre de la ballena
  1. Concepción y nacimiento milagrosos
  2. Iniciación del niño héroe
  3. Retirada de la familia o la comunidad para la meditación y la preparación.
  1. El llamado a la aventura
  1. Mundo ordinario
  2. Llamada a la aventura
  3. Rechazo de la llamada
  4. Encuentro con el mentor
  5. Cruzando el primer umbral
II. Iniciación
  1. El camino de las pruebas
  2. El encuentro con la diosa
  3. Mujer como la tentadora
  4. Expiación con el Padre
  5. Apoteosis
  6. La máxima bendición
  1. Prueba y búsqueda
  2. Muerte
  3. Descenso al inframundo
  1. El camino de las pruebas
  2. La búsqueda de la visión
  3. El encuentro con la diosa
  4. La bendición
  1. Pruebas, aliados y enemigos
  2. Aproximación a la cueva más íntima
  3. La prueba
  4. Recompensa
III. Regreso
  1. Rechazo de la devolución
  2. El vuelo mágico
  3. Rescate desde fuera
  4. El cruce del umbral de retorno
  5. Maestro de los dos mundos
  6. Libertad para vivir
  1. Resurrección y renacimiento
  2. Ascensión, apoteosis y expiación
  1. El vuelo magico
  2. El umbral de retorno
  3. El maestro de dos mundos
  1. El camino de regreso
  2. La resurrección
  3. Regresa con el elixir

Las diecisiete etapas de Campbell

Salida

El llamado a la aventura

El héroe comienza en una situación de normalidad de la que se recibe alguna información que actúa como una llamada para adentrarse en lo desconocido. Según Campbell, esta región está representada por

una tierra lejana, un bosque, un reino subterráneo, bajo las olas o sobre el cielo, una isla secreta, la cima de una montaña elevada o un estado de ensueño profundo; pero siempre es un lugar de seres extrañamente fluidos y polimorfos, tormentos inimaginables, hazañas sobrehumanas y deleites imposibles. El héroe puede salir por su propia voluntad para llevar a cabo la aventura, como hizo Teseo cuando llegó a la ciudad de su padre, Atenas, y escuchó la horrible historia del Minotauro ; o pueden ser llevados o enviados al extranjero por algún agente benigno o maligno como fue Ulises , impulsado por el Mediterráneo por los vientos del dios enojado, Poseidón . La aventura puede comenzar como un simple error ... o aún, nuevamente, uno puede estar paseando casualmente cuando algún fenómeno pasajero capta la atención y lo aleja de los caminos frecuentados por el hombre. Los ejemplos pueden multiplicarse, ad infinitum , de todos los rincones del mundo.

Rechazo de la llamada

A menudo, cuando se realiza la llamada, el futuro héroe primero se niega a prestarle atención. Esto puede deberse a un sentido del deber u obligación, miedo, inseguridad, una sensación de insuficiencia o cualquiera de una variedad de razones que funcionan para mantener a la persona en sus circunstancias actuales. Campbell dice que

El rechazo de la convocatoria convierte la aventura en algo negativo. Encerrado en el aburrimiento, el trabajo duro o la "cultura", el sujeto pierde el poder de una acción afirmativa significativa y se convierte en una víctima a salvar. Su mundo floreciente se convierte en un páramo de piedras secas y su vida se siente sin sentido, aunque, como el rey Minos , puede, mediante un esfuerzo titánico, tener éxito en la construcción de un imperio de renombre. Cualquiera que sea la casa que construya, será una casa de muerte: un laberinto de murallas ciclópeas para esconderle a su Minotauro. Todo lo que puede hacer es crearse nuevos problemas y esperar el acercamiento gradual de su desintegración.

Ayuda sobrenatural

Una vez que el héroe se ha comprometido con la búsqueda, consciente o inconscientemente, su guía y ayudante mágico aparece o se da a conocer. La mayoría de las veces, este mentor sobrenatural presentará al héroe uno o más talismanes o artefactos que lo ayudarán más adelante en su búsqueda. Campbell escribe:

Lo que representa una figura así es el poder benigno y protector del destino. La fantasía es una garantía: la promesa de que la paz del Paraíso , que se conoció primero dentro del útero materno, no se perderá; que apoya el presente y se mantiene tanto en el futuro como en el pasado (es tanto omega como alfa ); que aunque la omnipotencia parezca estar en peligro por los pasajes del umbral y los despertares de la vida, el poder protector está siempre presente dentro o detrás de las características desconocidas del mundo. Uno solo tiene que saber y confiar, y aparecerán los guardianes eternos. Habiendo respondido a su propia llamada y siguiendo valientemente a medida que se desarrollan las consecuencias, el héroe encuentra todas las fuerzas del inconsciente a su lado. La misma madre naturaleza apoya la gran tarea. Y en la medida en que el acto del héroe coincide con aquello para lo que su sociedad misma está preparada, parece cabalgar sobre el gran ritmo del proceso histórico.

El cruce del primer umbral

Este es el punto donde el héroe realmente cruza al campo de la aventura, dejando los límites conocidos de su mundo y aventurándose en un reino desconocido y peligroso donde las reglas y los límites son desconocidos. Campbell nos dice,

Con las personificaciones de su destino para guiarlo y ayudarlo, el héroe avanza en su aventura hasta llegar al "guardián del umbral" en la entrada a la zona de poder magnificado. Estos custodios delimitan el mundo en cuatro direcciones, también hacia arriba y hacia abajo, representando los límites de la esfera actual del héroe, o el horizonte de la vida. Más allá de ellos está la oscuridad, lo desconocido y el peligro; así como más allá de la vigilancia de los padres hay un peligro para el infante y más allá de la protección de su sociedad, un peligro para los miembros de la tribu. La persona habitual está más que contenta, incluso orgullosa, de permanecer dentro de los límites indicados, y la creencia popular le da todas las razones para temer tanto como el primer paso hacia lo inexplorado.

...

La aventura es siempre y en todas partes un paso más allá del velo de lo conocido hacia lo desconocido; los poderes que vigilan la frontera son peligrosos; lidiar con ellos es arriesgado, pero para cualquier persona con competencia y coraje, el peligro se desvanece.

Vientre de la ballena

El vientre de la ballena representa la separación final del mundo conocido y del yo del héroe. Al entrar en esta etapa, la persona muestra una disposición a sufrir una metamorfosis. Cuando ingresa por primera vez al escenario, el héroe puede encontrarse con un peligro menor o un revés. Según Campbell,

La idea de que el paso del umbral mágico es un tránsito hacia una esfera de renacimiento está simbolizada en la imagen del vientre de la ballena en todo el mundo. El héroe, en lugar de conquistar o conciliar el poder del umbral, es tragado hacia lo desconocido y parecería haber muerto.

...

Este motivo popular enfatiza la lección de que el paso del umbral es una forma de autoaniquilación. ... [E] n lugar de pasar hacia afuera, más allá de los confines del mundo visible, el héroe va hacia adentro, para nacer de nuevo. La desaparición corresponde al paso de un adorador al templo, donde debe ser vivificado por el recuerdo de quién y qué es, es decir, polvo y cenizas a menos que sea inmortal. El interior del templo, el vientre de la ballena y la tierra celestial más allá, por encima y por debajo de los confines del mundo, son lo mismo. Por eso los accesos y entradas a los templos están flanqueados y defendidos por colosales gárgolas [equivalentes a] las dos hileras de dientes de la ballena. Ilustran el hecho de que el devoto en el momento de entrar en un templo sufre una metamorfosis. ... Una vez dentro, se puede decir que murió a tiempo y regresó al Vientre Mundial, el Ombligo Mundial, el Paraíso Terrenal . ... Alegóricamente, entonces, el paso a un templo y el salto del héroe a través de las fauces de la ballena son aventuras idénticas, y ambas denotan, en el lenguaje de las imágenes, el acto de centrar y renovar la vida.

En el ejemplar Libro de Jonás , el israelita epónimo rechaza el mandato de Dios de profetizar la destrucción de Nínive e intenta huir navegando a Tarsis . Surge una tormenta y los marineros echaron suertes para determinar que Jonás es el culpable. Se deja arrojar por la borda para calmar la tormenta, y se salva de ahogarse al ser tragado por un "gran pez". Durante tres días, Jonás se compromete con la voluntad de Dios y es vomitado a salvo en la orilla. Posteriormente va a Nínive y predica a sus habitantes. El paso de Jonás por el vientre de la ballena puede verse como una muerte y un renacimiento simbólicos en el análisis de Jung .

Iniciación

El camino de las pruebas

El camino de las pruebas es una serie de pruebas que el héroe debe pasar para comenzar la transformación. A menudo, el héroe falla en una o más de estas pruebas, que a menudo ocurren en grupos de tres. Eventualmente, el héroe superará estas pruebas y pasará al siguiente paso. Campbell explica que

Una vez atravesado el umbral, el héroe se mueve en un paisaje onírico de formas curiosamente fluidas y ambiguas, donde debe sobrevivir a una sucesión de pruebas. Esta es una de las fases favoritas del mito-aventura. Ha producido una literatura mundial de pruebas y ordalías milagrosas. El héroe es ayudado de manera encubierta por los consejos, amuletos y agentes secretos del ayudante sobrenatural que conoció antes de su entrada en esta región. O puede ser que aquí descubra por primera vez que hay un poder benigno en todas partes que lo apoya en su paso sobrehumano.

...

La salida original hacia la tierra de las pruebas representó sólo el comienzo del largo y realmente peligroso camino de conquistas iniciáticas y momentos de iluminación. Ahora hay que matar dragones y traspasar barreras sorprendentes, una, otra y otra vez. Mientras tanto, habrá una multitud de victorias preliminares, éxtasis insostenibles y vislumbres momentáneos de la maravillosa tierra.

El encuentro con la diosa

Aquí es donde el héroe obtiene los elementos que se le dan que lo ayudarán en el futuro. Campbell propone que

La última aventura, cuando se han superado todas las barreras y los ogros, se representa comúnmente como un matrimonio místico del alma-héroe triunfante con la Reina Diosa del Mundo. Ésta es la crisis en el nadir, el cenit o en el extremo más alejado de la tierra, en el punto central del cosmos, en el tabernáculo del templo o en la oscuridad de la cámara más profunda del corazón.

...

El encuentro con la diosa (que está encarnada en cada mujer) es la prueba final del talento del héroe para ganar la bendición del amor (caridad: amor fati ), que es la vida misma que se disfruta como el encierro de la eternidad.

Y cuando el aventurero, en este contexto, no es un joven sino una doncella, es ella quien, por sus cualidades, su belleza o su anhelo, está en condiciones de convertirse en la consorte de un inmortal. Luego, el esposo celestial desciende hacia ella y la conduce a su cama, lo quiera o no. Y si ella lo ha rechazado, se le caen las escamas de los ojos; si lo ha buscado, su deseo encuentra su paz.

Mujer como la tentadora

En este paso, el héroe se enfrenta a esas tentaciones, muchas veces de carácter físico o placentero, que pueden llevarlo a abandonar o desviarse de su búsqueda, que no necesariamente tiene que estar representada por una mujer. Una mujer es una metáfora de las tentaciones físicas o materiales de la vida, ya que el héroe-caballero a menudo fue tentado por la lujuria de su viaje espiritual. Campbell relata que

El quid de la curiosa dificultad radica en el hecho de que nuestras visiones conscientes de lo que debería ser la vida rara vez se corresponden con lo que realmente es la vida. Generalmente, nos negamos a admitir dentro de nosotros mismos, o de nuestros amigos, la plenitud de esa fiebre empujona, autoprotectora, maloliente, carnívora y lujuriosa que es la naturaleza misma de la célula orgánica. Más bien, tendemos a perfumar, blanquear y reinterpretar; mientras tanto imaginando que todas las moscas del ungüento , todos los pelos de la sopa, son las faltas de algún otro desagradable. Pero cuando de repente nos damos cuenta o se nos obliga a prestar atención que todo lo que pensamos o hacemos está necesariamente contaminado con el olor de la carne, entonces, no es raro que se experimente un momento de repulsión: la vida, los actos de la vida, la Los órganos de la vida, la mujer en particular como el gran símbolo de la vida, se vuelven intolerables para el alma pura, pura, pura. ... El buscador de la vida más allá de la vida debe ir más allá [de la mujer], superar las tentaciones de su llamado y remontarse al éter inmaculado del más allá.

Expiación con el Padre / Abismo

En este paso, el héroe debe enfrentarse y ser iniciado por lo que tenga el poder supremo en su vida. En muchos mitos e historias, este es el padre o una figura paterna que tiene poder de vida o muerte. Este es el punto central del viaje. Todos los pasos anteriores se han estado moviendo hacia este lugar, todos los que siguen saldrán de él. Aunque este paso está simbolizado con mayor frecuencia por un encuentro con una entidad masculina, no tiene que ser un hombre, solo alguien o algo con un poder increíble. Según Campbell,

La expiación no consiste más que en el abandono de ese monstruo doble autogenerado: el dragón que se cree que es Dios ( superyó ) y el dragón que se cree que es Sin ( id reprimido ). Pero esto requiere un abandono del apego al ego mismo, y eso es lo difícil. Uno debe tener fe en que el padre es misericordioso y luego confiar en esa misericordia. Con ello, el centro de la fe se transfiere fuera del apretado anillo escamoso del dios endemoniado, y los espantosos ogros se disuelven. Es en esta prueba que el héroe puede derivar esperanza y seguridad de la figura femenina servicial, por cuya magia (hechizos de polen o poder de intercesión) está protegido a través de todas las experiencias aterradoras de la iniciación destructora del ego del padre. Porque si es imposible confiar en el rostro aterrador del padre, entonces la fe de uno debe centrarse en otra parte ( Mujer Araña , Madre Bendita ); y con esa confianza en el apoyo, uno soporta la crisis, solo para encontrar, al final, que el padre y la madre se reflejan el uno al otro, y son en esencia lo mismo.

Campbell luego expone:

El problema del héroe que va al encuentro del padre es abrir su alma más allá del terror hasta tal punto que esté maduro para comprender cómo las enfermizas y locas tragedias de este vasto y despiadado cosmos están completamente validadas en la majestad del Ser. El héroe trasciende la vida con su peculiar punto ciego y por un momento se eleva para vislumbrar la fuente. Contempla el rostro del padre, comprende, y los dos quedan expiados.

Apoteosis

Este es el punto de realización en el que se logra una mayor comprensión. Armado con este nuevo conocimiento y percepción, el héroe está resuelto y listo para la parte más difícil de la aventura. Campbell revela que

Aquellos que saben, no sólo que el Eterno está en ellos, sino que lo que ellos y todas las cosas son realmente es el Eterno, habitan en las arboledas de los árboles que satisfacen los deseos, beben el brebaje de la inmortalidad y escuchan en todas partes el música inaudita de eterna concordia.

La máxima bendición

La máxima bendición es el logro del objetivo de la búsqueda. Es lo que el héroe buscó en el viaje. Todos los pasos anteriores sirven para preparar y purificar al héroe para este paso ya que en muchos mitos la bendición es algo trascendente como el elixir de la vida misma, o una planta que proporciona la inmortalidad, o el santo grial . Campbell confiere que

Los dioses y diosas, entonces, deben entenderse como encarnaciones y custodios del elixir del Ser Imperecedero, pero no ellos mismos como el Último en su estado primario. Por lo tanto, lo que el héroe busca a través de su relación con ellos no es finalmente ellos mismos, sino su gracia, es decir, el poder de su sustancia sustentadora. Esta energía-sustancia milagrosa y solo esto es lo Imperecedero; los nombres y formas de las deidades que en todas partes lo encarnan, lo dispensan y lo representan van y vienen. Esta es la energía milagrosa de los rayos de Zeus , Yahvé y el Buda Supremo , la fertilidad de la lluvia de Viracocha , la virtud anunciada por el repique de la campana en la Misa de la consagración y la luz de la última iluminación del santo. y salvia. Sus guardianes se atreven a entregarlo solo a los debidamente probados.

Regreso

Rechazo de la devolución

Habiendo encontrado la felicidad y la iluminación en el otro mundo, es posible que el héroe no quiera volver al mundo ordinario para otorgar la bendición a su prójimo. Campbell continúa:

Cuando la búsqueda del héroe se ha cumplido, mediante la penetración hasta la fuente, o mediante la gracia de alguna personificación masculina o femenina, humana o animal, el aventurero aún debe regresar con su trofeo que transmuta la vida. La ronda completa, la norma del monomito, requiere que el héroe comience ahora el trabajo de traer las runas de la sabiduría, el Vellocino de Oro , o su princesa dormida , de regreso al reino de la humanidad, donde la bendición puede redundar en la renovación. de la comunidad, la nación, el planeta o los diez mil mundos. Pero la responsabilidad ha sido rechazada con frecuencia. Incluso el Buda Gautama , después de su triunfo, dudaba de que se pudiera comunicar el mensaje de realización, y se dice que los santos murieron mientras estaban en el éxtasis celestial. De hecho, son numerosos los héroes legendarios que se establecieron para siempre en la isla bendita de la Diosa del Ser Inmortal que aún no envejece.

El vuelo mágico

A veces, el héroe debe escapar con la bendición si es algo que los dioses han estado guardando celosamente. Puede ser tan aventurero y peligroso regresar del viaje como emprenderlo. Campbell revela que

Si el héroe en su triunfo gana la bendición de la diosa o el dios y luego se le encarga explícitamente regresar al mundo con algún elixir para la restauración de la sociedad, la etapa final de su aventura está respaldada por todos los poderes de su patrón sobrenatural. . Por otro lado, si el trofeo ha sido obtenido contra la oposición de su guardián, o si el deseo del héroe de regresar al mundo ha sido resentido por los dioses o demonios, entonces la última etapa de la ronda mitológica se convierte en una animada, a menudo cómico, persecución. Este vuelo puede verse complicado por maravillas de obstrucción y evasión mágicas.

Rescate desde fuera

Así como el héroe puede necesitar guías y asistentes para emprender la búsqueda, a menudo debe tener guías y rescatadores poderosos para traerlos de vuelta a la vida cotidiana, especialmente si la persona ha resultado herida o debilitada por la experiencia. Campbell aclara,

Es posible que el héroe tenga que ser rescatado de su aventura sobrenatural con ayuda externa. Es decir, puede que el mundo tenga que venir a buscarlo. Porque la dicha de la morada profunda no se abandona a la ligera en favor de la autodispersión del estado de vigilia. "¿Quién, habiendo abandonado el mundo", leemos [en los Upanishads ], "desearía volver de nuevo? Solo estaría allí ". Y sin embargo, en la medida en que uno esté vivo, la vida llamará. La sociedad tiene envidia de los que se alejan de ella y van a llamar a la puerta. Si el héroe —como Muchukunda— no está dispuesto, el perturbador sufre una terrible conmoción; pero, por el contrario, si el convocado sólo se retrasa, sellado por la bienaventuranza del estado de un ser perfecto (que se asemeja a la muerte), se efectúa un aparente rescate y el aventurero regresa.

El cruce del umbral de retorno

Campbell dice en El héroe de las mil caras que "El héroe que regresa, para completar su aventura, debe sobrevivir al impacto del mundo". El truco para regresar es retener la sabiduría obtenida en la búsqueda, integrar esa sabiduría en la vida humana y luego quizás descubrir cómo compartir la sabiduría con el resto del mundo. Al principio del libro, Campbell dice:

Muchos fracasos dan fe de las dificultades de este umbral de afirmación de la vida. El primer problema del héroe que regresa es aceptar como reales, después de una experiencia de la visión satisfactoria del alma, las alegrías y tristezas pasajeras, las banalidades y las obscenidades ruidosas de la vida. ¿Por qué volver a entrar en un mundo así? ¿Por qué intentar hacer plausible, o incluso interesante, para hombres y mujeres consumidos por la pasión, la experiencia de la bienaventuranza trascendental? Así como los sueños que fueron trascendentales por la noche pueden parecer simplemente tontos a la luz del día, el poeta y el profeta pueden descubrirse a sí mismos haciendo el idiota ante un jurado de ojos sobrios. Lo fácil es encomendar a toda la comunidad al diablo y retirarse nuevamente a la morada celestial de la roca, cerrar la puerta y hacerlo rápido. Pero si algún obstetra espiritual ha atravesado el retiro con el shimenawa , entonces no se puede evitar el trabajo de representar la eternidad en el tiempo y percibir la eternidad en el tiempo.

Maestro de los dos mundos

Para un héroe humano, puede significar lograr un equilibrio entre lo material y lo espiritual. La persona se ha vuelto cómoda y competente tanto en el mundo interior como en el exterior. Campbell demuestra que

Libertad para pasar de un lado a otro a través de la división del mundo, desde la perspectiva de las apariciones del tiempo hasta la del causal profundo y viceversa, sin contaminar los principios del uno con los del otro, pero permitiendo que la mente conozca el uno por virtud del otro — es el talento del maestro. El Bailarín Cósmico, declara Nietzsche , no descansa pesadamente en un solo lugar, sino que alegre, levemente, gira y salta de una posición a otra. Es posible hablar desde un solo punto a la vez, pero eso no invalida las percepciones del resto. El individuo, a través de disciplinas psicológicas prolongadas, abandona por completo todo apego a sus limitaciones personales, idiosincrasias, esperanzas y temores ya no resiste la autoaniquilación que es un requisito previo para renacer en la realización de la verdad, y así madura, por fin. , para el gran en-un-momento. Habiéndose disuelto totalmente sus ambiciones personales, ya no intenta vivir, sino que se relaja de buen grado ante lo que pueda suceder en él; se convierte, es decir, en el anonimato.

Libertad para vivir

En este paso, el dominio conduce a la libertad del miedo a la muerte, que a su vez es la libertad de vivir. A esto a veces se le refiere como vivir el momento, sin anticipar el futuro ni arrepentirse del pasado. Campbell declara,

El héroe es el campeón de las cosas que se vuelven, no de las cosas que se vuelven, porque él es. "Antes que Abraham fuera, YO SOY ". No confunde la aparente inmutabilidad en el tiempo con la permanencia del Ser, ni teme el momento siguiente (o la "otra cosa"), como destruir lo permanente con su cambio. [Citando Ovidio 's Metamorfosis :] '. Nada conserva su propia forma; pero la Naturaleza, el renovador mayor, cada vez hace que los formularios de las formas Asegúrese de que perece nada en todo el universo; pero lo hace variar y renovar su forma' Así se permite que suceda el momento siguiente.

En la cultura y la literatura populares

El concepto de monomito ha sido popular en los estudios literarios y guías de escritura estadounidenses desde al menos la década de 1970. Christopher Vogler , un productor y escritor de películas de Hollywood, creó un memorando de la compañía de 7 páginas, Una guía práctica para El héroe de las mil caras , basado en el trabajo de Campbell. El memorando de Vogler se desarrolló más tarde en el libro de finales de la década de 1990, The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers .

La película de 1977 de George Lucas , Star Wars, fue clasificada como monomito casi tan pronto como salió. Además de la extensa discusión entre Campbell y Bill Moyers transmitida en 1988 como The Power of Myth , Lucas dio una extensa entrevista en la que afirma que después de completar American Graffiti , "se me ocurrió que realmente no había un uso moderno de la mitología". ... entonces fue cuando comencé a hacer una investigación más intensa sobre los cuentos de hadas, el folclore y la mitología, y comencé a leer los libros de Joe ... Fue muy inquietante porque al leer El héroe de las mil caras comencé a darme cuenta de que mi primer el borrador de Star Wars seguía motivos clásicos ". Moyers y Lucas también se reunieron para una entrevista en 1999 para discutir más a fondo el impacto del trabajo de Campbell en las películas de Lucas. Además, el Museo Nacional del Aire y el Espacio de la Institución Smithsonian patrocinó una exhibición a fines de la década de 1990 llamada Star Wars: The Magic of Myth que discutió las formas en que el trabajo de Campbell dio forma a la saga de Star Wars .

Numerosas obras literarias de ficción popular han sido identificados por varios autores como ejemplos de la plantilla monomito, incluyendo de Spenser La reina de las hadas , de Melville, Moby Dick , Charlotte Brontë 's Jane Eyre , obras de Charles Dickens , William Faulkner , Maugham , J. D. Salinger , Ernest Hemingway , Mark Twain , W. B. Yeats , C. S. Lewis , J. R. R. Tolkien , Seamus Heaney y Stephen King , entre muchos otros.

Literatura feminista y heroínas femeninas dentro del monomito

Jane Eyre

El personaje de Charlotte Brontë , Jane Eyre, es una figura importante a la hora de ilustrar a las heroínas y su lugar dentro de Hero's Journey. Charlotte Brontë buscó crear un personaje femenino único que el término "Heroína" pudiera abarcar completamente. Jane Eyre es una Bildungsroman , una historia de mayoría de edad común en la ficción victoriana, también conocida como una novela de aprendizaje, que muestra el desarrollo moral y psicológico del protagonista a medida que se convierte en adulto.

Jane, siendo una mujer victoriana de clase media, enfrentaría obstáculos y conflictos completamente diferentes a los de sus homólogos masculinos de esta época, como Pip en Great Expectations . Esto cambiaría el curso del viaje del héroe ya que Brontë pudo reconocer el conflicto fundamental que plagaba a las mujeres de esta época (una de las principales fuentes de este conflicto es la relación de las mujeres con el poder y la riqueza y, a menudo, estar distante de obtener ambos).

Charlotte Brontë lleva el personaje de Jane un paso más allá al hacerla más apasionada y franca que otras mujeres victorianas de esta época. El abuso y el trauma psicológico que Jane recibe de los Reeds cuando era niña hace que desarrolle dos objetivos centrales para completar su viaje de heroína: la necesidad de amar y ser amada, y su necesidad de libertad. Jane logra parte de alcanzar la libertad cuando castiga a la Sra. Reed por tratarla mal cuando era niña, obteniendo la libertad de su mente.

A medida que Jane crece a lo largo de la novela, tampoco está dispuesta a sacrificar una de sus metas por la otra. Cuando Rochester, la "tentadora" en su viaje, le pide que se quede con él como su amante, ella se niega, ya que pondría en peligro la libertad que había luchado por obtener. En cambio, regresa después de que fallece la esposa de Rochester, ahora libre para casarse con él y capaz de lograr sus dos objetivos y completar su papel en el viaje del héroe.

Si bien la historia termina con un tropo de matrimonio, Brontë hace que Jane regrese a Rochester después de varias oportunidades de crecer, lo que le permite regresar lo más cerca posible de sus iguales y al mismo tiempo haber desarrollado su crecimiento dentro del viaje de la heroína. Dado que Jane puede casarse con Rochester como un igual y por sus propios medios, esto convierte a Jane en una de las heroínas más satisfactorias y satisfactorias de la literatura y del viaje de la heroína.

Psique

La historia Metamorfosis (también conocida como El asno de oro ) de Apuleyo en el año 158 d.C. es uno de los mitos más perdurables y contados sobre el viaje del héroe. La historia de Cupido y Psique es un cuento marco, una historia dentro de una historia, y es una de las trece historias de "Metamorfosis". El uso del cuento marco coloca tanto al narrador como al lector en la novela como personajes, que explora el aspecto principal del viaje del héroe debido a que es un proceso de tradición en el que se escribe y se lee la literatura.

Cupido y Psique del cuento se ha convertido en el más popular de metamorfosis y ha sido vuelto a contar muchas veces con iteraciones éxito de citas en fecha tan reciente como 1956 de Hasta que nos tienen caras por CS Lewis . Gran parte del encanto de la historia proviene de la heroína central, Psyche. El lugar de Psyche dentro del viaje del héroe es fascinante y complejo, ya que gira en torno a sus características de ser una mujer hermosa y el conflicto que surge de ello. La belleza de Psyche hace que sea excluida de la sociedad porque ningún pretendiente masculino pedirá casarse con ella ya que se sienten indignos de su belleza aparentemente divina y su naturaleza amable. El llamado de Psyche a la aventura es involuntario: su belleza enfurece a la diosa Venus, lo que hace que Psyche sea desterrada de su hogar.

Parte de lo que hace de Psyche una figura tan polarizante dentro del viaje de la heroína es su naturaleza y capacidad para triunfar sobre los juicios injustos que Venus le impuso. Venus le da a Psyche cuatro tareas aparentemente imposibles para recuperar a su esposo Cupido: la selección de las semillas, el desplumado de los carneros dorados, la recolección de una jarra de cristal llena del agua de la muerte y la recuperación de una crema de belleza del Hades. La última tarea se considera una de las más monumentales y memorables que jamás se hayan asumido en la historia del viaje de la heroína debido a su dificultad. Sin embargo, Psyche puede lograr cada tarea y completar su objetivo final de convertirse en una diosa inmortal y mudarse al Monte Olimpo para estar con su esposo Cupido por toda la eternidad.

Durante el siglo 19 temprano, se recogió una versión noruega del mito psique en Finnmark por Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe , que aún se considera que es la respuesta de Noruega a la de los hermanos Grimm . Fue publicado en su legendaria antología Cuentos populares noruegos . El cuento de hadas se titula " Este del Sol y Oeste de la Luna ".

Movimiento y terapia de autoayuda

El poeta Robert Bly , Michael J. Meade y otros involucrados en el movimiento de hombres también han aplicado y ampliado los conceptos del viaje del héroe y el monomito como una metáfora del crecimiento personal espiritual y psicológico, particularmente en el movimiento de hombres mitopoéticos .

Una característica del movimiento de hombres mitopoéticos es la tendencia a volver a contar cuentos de hadas y participar en su exégesis como una herramienta para la comprensión personal. Utilizando frecuentes referencias a arquetipos extraídos de la psicología analítica de Jung , el movimiento se centra en cuestiones del rol de género , la identidad de género y el bienestar de los hombres modernos. Los defensores a menudo se dedicaban a contar historias con música, y estos actos se veían como una extensión moderna de una forma de " chamanismo de la nueva era " popularizada por Michael Harner aproximadamente al mismo tiempo.

Entre sus defensores más famosos se encontraba el poeta Robert Bly , cuyo libro Iron John: A Book About Men fue un éxito de ventas, siendo una exégesis del cuento de hadas " Iron John " de los hermanos Grimm .

El movimiento de hombres mitopoéticos generó una variedad de grupos y talleres, dirigidos por autores como Bly y Robert L. Moore . De este movimiento surgió un trabajo académico serio, incluida la creación de varias revistas y organizaciones sin fines de lucro.

Recepción y crítica académica

El enfoque de Campbell del mito, un género del folclore , ha sido objeto de críticas por parte de los folcloristas , académicos que se especializan en estudios del folclore . El folclorista estadounidense Barre Toelken señala que pocos psicólogos se han tomado el tiempo de familiarizarse con las complejidades del folclore y que, históricamente, los psicólogos y autores influenciados por Jung han tendido a construir teorías complejas en torno a versiones únicas de un cuento que apoyan una teoría o una teoría. propuesta. Para ilustrar su punto, Toelken emplea Women Who Run with the Wolves de Clarissa Pinkola Estés (1992) , citando su representación inexacta del registro del folclore, y el enfoque "monomito" de Campbell como otro. Con respecto a Campbell, escribe Toelken, "Campbell podía construir un monomito del héroe sólo citando aquellas historias que encajaban con su molde preconcebido, y dejando de lado historias igualmente válidas ... que no encajaban en el patrón". Toelken rastrea la influencia de la teoría monomito de Campbell en otros trabajos populares entonces contemporáneos, como Robert Bly 's Iron John: Un libro sobre los hombres (1990), que dice que sufre de sesgo de selección de la fuente similar.

De manera similar, el folclorista estadounidense Alan Dundes es muy crítico con el enfoque de Campbell sobre el folclore, designándolo como un "no experto" y destacando varios ejemplos de sesgo de la fuente en las teorías de Campbell, así como la representación mediática de Campbell como un experto en el tema de mito en la cultura popular. Dundes escribe: "Los folcloristas han tenido cierto éxito en la divulgación de los resultados de nuestros esfuerzos en los últimos dos siglos, de tal manera que los miembros de otras disciplinas, después de un mínimo de lectura, creen que están calificados para hablar con autoridad sobre asuntos folclóricos. El mundo está lleno de autoproclamados expertos en folclore, y algunos, como Campbell, han sido aceptados como tales por el público en general (y la televisión pública, en el caso de Campbell) ". Según Dundes, "no hay una sola idea promulgada por aficionados que haya hecho más daño al estudio del folclore serio que la noción de arquetipo".

Según Northup (2006), los estudios de la corriente principal de la mitología comparada desde Campbell se han alejado de las categorías "muy generales y universales" en general. Esta actitud es ilustrada por Consentino (1998), quien señala "Es tan importante enfatizar las diferencias como las similitudes, para evitar crear una sopa de mitos (Joseph) Campbell que pierda todo el sabor local". De manera similar, Ellwood (1999) afirmó: "La tendencia a pensar en términos genéricos de personas, razas ... es sin duda el defecto más profundo del pensamiento mitológico".

Otros han encontrado que las categorías con las que trabaja Campbell son tan vagas que carecen de sentido y carecen del apoyo requerido por los argumentos académicos: Crespi (1990), escribiendo en respuesta a la presentación filmada de Campbell de su modelo, lo caracterizó como "insatisfactorio desde la perspectiva de las ciencias sociales". El etnocentrismo de Campbell suscitará objeciones, y su nivel analítico es tan abstracto y desprovisto de contexto etnográfico que el mito pierde los mismos significados que se supone están incrustados en el 'héroe' ".

En una línea similar, el filósofo estadounidense John Shelton Lawrence y el erudito religioso estadounidense Robert Jewett han discutido un "monomito estadounidense" en muchos de sus libros, The American Monomyth , The Myth of the American Superhero (2002) y Captain America and the Crusade Against El mal: el dilema del nacionalismo celoso (2003). Presentan esto como una reacción estadounidense al monomito campbelliano. La historia de "American Monomyth" es: Una comunidad en un paraíso armonioso está amenazada por el mal; las instituciones normales no logran hacer frente a esta amenaza; emerge un superhéroe desinteresado para renunciar a las tentaciones y llevar a cabo la tarea redentora; ayudado por el destino, su decisiva victoria devuelve a la comunidad a su condición paradisíaca; el superhéroe luego retrocede en la oscuridad.

El monomito también ha sido criticado por centrarse en el viaje masculino. El viaje de la heroína (1990) de Maureen Murdock y De niña a diosa: El viaje de la heroína a través del mito y la leyenda (2010), de Valerie Estelle Frankel, ambos establecen lo que consideran los pasos del viaje de la heroína, que es diferente al de Campbell. monomito. Asimismo, The Virgin's Promise , de Kim Hudson, articula un viaje femenino equivalente, en paralelo al viaje del héroe masculino, que se refiere al crecimiento personal y al "despertar creativo, espiritual y sexual" más que a una búsqueda externa.

Según una entrevista de 2014 entre la cineasta Nicole L. Franklin y la artista e ilustradora de cómics Alice Meichi Li , el viaje de un héroe es "el viaje de alguien que tiene privilegios. Independientemente de que el protagonista sea hombre o mujer, una heroína no comienza con privilegio." Para Li, ser desfavorecida significa que la heroína puede no recibir el mismo nivel de apoyo social que disfruta el héroe en un ciclo mítico tradicional, y en lugar de regresar de su búsqueda como héroe y mentor, la heroína regresa a un mundo en el que ella o él todavía es parte de un grupo demográfico oprimido. Li agrega: "Realmente no están trayendo un elixir. Están navegando en nuestra sociedad patriarcal con salarios desiguales y desigualdades. En el capítulo final, pueden terminar en pie de igualdad. Pero cuando tienes grupos oprimidos, todo lo que puedes la esperanza es llegar a la mitad trabajando el doble de duro ".

El autor de ciencia ficción David Brin en un artículo del Salón de 1999 criticó la plantilla del monomito por apoyar el "despotismo y la tiranía", indicando que cree que la ficción popular moderna debería esforzarse por apartarse de ella para apoyar valores más progresistas .

Ver también

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

  • Laureline, Amanieux (2011). Ce héros qui est en chacun de nous (en francés). Albin Michel.
  • MacKey-Kallis, Susan (2001). El héroe y el perenne viaje a casa en el cine estadounidense . Prensa de la Universidad de Pennsylvania. ISBN 0-8122-1768-3.
  • Moyers, Bill ; Flores, Betty Sue , eds. (1988). El poder del mito .
  • Rebillot, Paul (2017). El viaje del héroe: una llamada a la aventura . Eagle Books, Alemania. ISBN 978-3-946136-00-2.
  • Voytilla, Stuart; Vogler, Christopher (1999). Mito y películas: Descubriendo la estructura del mito de 50 películas inolvidables . Studio City, CA: Michael Wiese Productions. ISBN 0-941188-66-3.

enlaces externos