Amor griego - Greek love

El amor griego es un término utilizado originalmente por los clasicistas para describir las costumbres, prácticas y actitudes principalmente homoeróticas de los antiguos griegos . Se usaba con frecuencia como eufemismo para la homosexualidad y la pederastia . La frase es producto del enorme impacto de la recepción de la cultura griega clásica en las actitudes históricas hacia la sexualidad y su influencia en el arte y diversos movimientos intelectuales .

"Grecia", como memoria histórica de un pasado preciado, fue idealizada e idealizada como una época y una cultura en las que el amor entre hombres no solo se toleraba, sino que en realidad se fomentaba, y se expresaba como el alto ideal de la camaradería entre personas del mismo sexo. ... Si la tolerancia y la aprobación de la homosexualidad masculina hubieran sucedido una vez, y en una cultura tan admirada e imitada por los siglos XVIII y XIX, ¿no sería posible replicar en la modernidad la antigua patria de lo no heteronormativo ?

Siguiendo el trabajo del teórico de la sexualidad Michel Foucault , se ha cuestionado la validez de un modelo griego antiguo para la cultura gay moderna . En su ensayo "Amor griego", Alastair Blanshard ve al "amor griego" como "una de las cuestiones definitorias y divisorias del movimiento por los derechos de los homosexuales" .

Términos históricos

Como frase en inglés moderno y otros idiomas europeos modernos, "amor griego" se refiere a varias prácticas (en su mayoría homoeróticas) como parte de la herencia helénica reinterpretada por adherentes como Lytton Strachey ; Las comillas a menudo se colocan en una o ambas palabras ("griego" amor, griego "amor" o "griego amor") para indicar que el uso de la frase está determinado por el contexto. A menudo sirve como una "frase codificada" para la pederastia , o para "desinfectar" el deseo homosexual en contextos históricos donde se consideró inaceptable.

El término alemán griechische Liebe ("amor griego") aparece en la literatura alemana entre 1750 y 1850, junto con socratische Liebe ("amor socrático") y platonische Liebe (" amor platónico ") en referencia a las atracciones masculino-masculino. La antigua Grecia se convirtió en un punto de referencia positivo por el cual los hombres homosexuales de cierta clase y educación podían participar en un discurso que de otro modo sería tabú. En el período moderno temprano , se mantuvo cuidadosamente una disyuntiva entre el eros masculino idealizado en la tradición clásica, que se trataba con reverencia, y la sodomía , que era un término de desprecio.

Fondo griego antiguo

En su estudio clásico sobre la homosexualidad griega , Kenneth Dover afirma que los sustantivos en inglés "a homosexual " y "a heterosexual " no tienen equivalente en el idioma griego antiguo . Según Dover, en la antigua Grecia no existía un concepto equivalente a la concepción moderna de "preferencia sexual"; se asumió que una persona podía tener respuestas tanto hetero como homosexuales en diferentes momentos. La evidencia de la atracción y los comportamientos hacia el mismo sexo es más abundante para los hombres que para las mujeres. Tanto el amor romántico como la pasión sexual entre hombres a menudo se consideraban normales y, en algunas circunstancias, saludables o admirables. La relación hombre-hombre más común era la paiderasteia , una institución socialmente reconocida en la que un hombre maduro ( erastēs , el amante activo) se vinculaba con un joven adolescente ( eromenos , el amante pasivo, o pais , "boy" entendido como un cariño y no necesariamente una categoría de edad). Martin Litchfield West ve la pederastia griega como "un sustituto del amor heterosexual, los contactos libres entre los sexos están restringidos por la sociedad".

El arte y la literatura griegos describen estas relaciones como a veces eróticas o sexuales, oa veces idealizadas, educativas, no consumadas o no sexuales. Una característica distintiva del eros griego masculino-masculino fue su aparición dentro de un entorno militar , como con Theban Band , aunque se ha cuestionado hasta qué punto los vínculos homosexuales desempeñaban un papel militar.

Se ha interpretado que algunos mitos griegos reflejan la costumbre de la paiderasteia , sobre todo el mito de Zeus que secuestró a Ganímedes para convertirse en su copero en el simposio olímpico . La muerte de Jacinto también se menciona con frecuencia como un mito pederasta.

Las principales fuentes literarias griegas para la homosexualidad griega son la poesía lírica, la comedia ateniense, las obras de Platón y Jenofonte y los discursos de los tribunales de Atenas. Las pinturas de jarrones de los años 500 y 400 a. C. representan el cortejo y el sexo entre hombres.

Roma antigua

En latín , mos Graeciae o mos Graecorum ("costumbre griega" o "el camino de los griegos") se refiere a una variedad de comportamientos que los antiguos romanos consideraban griegos, incluidos, entre otros, la práctica sexual. Los comportamientos homosexuales en Roma eran aceptables solo dentro de una relación inherentemente desigual; Los ciudadanos romanos masculinos conservaron su masculinidad siempre que asumieran el papel activo y penetrante, y el compañero sexual masculino apropiado fuera una prostituta o esclava, que casi siempre no sería romana. En la Grecia clásica y arcaica , la paiderasteia había sido una relación social formal entre varones nacidos libres; sacada de contexto y remodelada como producto de lujo de un pueblo conquistado, la pederastia llegó a expresar roles basados ​​en la dominación y la explotación. A los esclavos se les daba a menudo, y las prostitutas a veces asumían, nombres griegos independientemente de su origen étnico; los muchachos ( pueri ) que atraen al poeta Marcial tienen nombres griegos. El uso de esclavos definió la pederastia romana; las prácticas sexuales eran "de alguna manera 'griegas ' " cuando estaban dirigidas a "niños nacidos libres cortejados abiertamente de acuerdo con la tradición helénica de la pederastia".

El afeminamiento o la falta de disciplina en el manejo de la atracción sexual de uno hacia otro hombre amenazaba la "romanidad" de un hombre y, por lo tanto, podría ser menospreciado como "oriental" o "griego". Los temores de que los modelos griegos pudieran "corromper" los códigos sociales romanos tradicionales (el mos maiorum ) parecen haber provocado una ley vagamente documentada ( Lex Scantinia ) que intentaba regular aspectos de las relaciones homosexuales entre varones nacidos libres y proteger a la juventud romana de los hombres mayores que emulaban a los griegos. costumbres de la pederastia.

Sin embargo, a fines del siglo II a. C., la elevación de la literatura y el arte griegos como modelos de expresión hizo que el homoerotismo se considerara urbano y sofisticado. El cónsul Quintus Lutatius Catulus formaba parte de un círculo de poetas que pusieron de moda poemas helenísticos breves y ligeros en la última República . Uno de sus pocos fragmentos supervivientes es un poema de deseo dirigido a un hombre de nombre griego, que señala la nueva estética de la cultura romana. La helenización de la cultura de élite influyó en las actitudes sexuales entre los " romanos filohelénicos de vanguardia ", a diferencia de la orientación o el comportamiento sexual , y se materializó en la " nueva poesía " de los años 50 a. C. Los poemas de Cayo Valerio Catulo , escritos en formas adaptadas de métricas griegas , incluyen varios que expresan el deseo de un joven nacido libre llamado explícitamente "Juventud" ( Iuventius ). Su nombre latino y su condición de nacido libre subvierten la tradición pederasta en Roma. Los poemas de Catulo se dirigen más a menudo a una mujer.

El ideal literario celebrado por Catulo contrasta con la práctica de los romanos de élite que mantenían un puer delicatus ("niño exquisito") como una forma de consumo sexual de alto estatus, una práctica que continuó hasta bien entrada la era imperial . El puer delicatus era un esclavo elegido entre los pajes que servía en una casa de alto rango. Fue seleccionado por su buena apariencia y gracia para servir al lado de su maestro, donde a menudo se lo representa en el arte. Entre sus deberes, en un convivium representaría el papel mitológico griego de Ganímedes , el joven troyano secuestrado por Zeus para servir como copero divino . Los ataques a emperadores como Nerón y Elagabalus , cuyos jóvenes compañeros masculinos los acompañaban en público para ceremonias oficiales, criticaron la percepción de "greekness" de la sexualidad masculino-masculino. El "amor griego", o el modelo cultural de la pederastia griega en la antigua Roma, es un " topos o juego literario " que "nunca deja de ser griego en la imaginación romana", una pose erótica que se distingue de las variedades de la sexualidad del mundo real. entre individuos. Vout ve las opiniones de Williams y MacMullen como extremos opuestos sobre el tema

Renacimiento

Marsilio Ficino articuló una forma idealizada de amor masculino dentro de la tradición clásica

Las relaciones masculinas entre personas del mismo sexo del tipo retratado por el ideal del "amor griego" fueron cada vez más prohibidas dentro de las tradiciones judeocristianas de la sociedad occidental. En el período posclásico, la poesía amorosa dirigida por hombres a otros hombres ha sido en general un tabú. Según el libro de Reeser "Enderezar a Platón", fue el Renacimiento el que cambió la idea del amor en el sentido de Platón a lo que ahora llamamos "amor platónico", como asexual y heterosexual.

En 1469, el neoplatónico italiano Marsilio Ficino reintrodujo el Simposio de Platón en la cultura occidental con su traducción latina titulada De Amore ("Sobre el amor"). Ficino es "quizás el comentarista y maestro platónico más importante del Renacimiento". El Simposio se convirtió en el texto más importante para las concepciones del amor en general durante el Renacimiento . En su comentario sobre Platón, Ficino interpreta amor platonicus (" amor platónico ") y amor socraticus ("amor socrático") alegóricamente como amor masculino idealizado, de acuerdo con la doctrina eclesiástica de su tiempo. La interpretación de Ficino del Simposio influyó en una visión filosófica de que la búsqueda del conocimiento, en particular el autoconocimiento , requería la sublimación del deseo sexual. Ficino inició así el largo proceso histórico de suprimir el homoerotismo de, en particular, el diálogo de Charmides "amenaza con exponer la naturaleza carnal del amor griego" que Ficino buscaba minimizar.

Para Ficino, "amor platónico" era un enlace entre dos hombres que fomenta una vida emocional e intelectual compartida, a diferencia del "amor griego" practicado históricamente como el erastes / eromenos relación. Ficino apunta así hacia el uso moderno de "amor platónico" para significar amor sin sexualidad. En su comentario al Simposio , Ficino separa cuidadosamente el acto de sodomía , que condenó, y elogia el amor socrático como la forma más elevada de amistad. Ficino sostenía que los hombres podían utilizar la belleza y la amistad de los demás para descubrir el mayor bien, es decir, Dios, y así cristianizaron el amor masculino idealizado como lo expresa Sócrates .

Durante el Renacimiento, artistas como Leonardo da Vinci y Miguel Ángel utilizaron la filosofía de Platón como inspiración para algunas de sus mejores obras. El "redescubrimiento" de la antigüedad clásica se percibió como una experiencia liberadora y el amor griego como un ideal según un modelo platónico. Miguel Ángel se presentó al público como un amante platónico de los hombres, combinando la ortodoxia católica y el entusiasmo pagano en su representación de la forma masculina, sobre todo el David , pero su sobrino nieto editó sus poemas para disminuir las referencias a su amor por Tommaso Cavalieri .

Por el contrario, el ensayista del Renacimiento francés Montaigne , cuya visión del amor y la amistad era humanista y racionalista , rechazó el "amor griego" como modelo en su ensayo "De l'amitié" ("Sobre la amistad"); no estaba de acuerdo con las necesidades sociales de su propio tiempo, escribió, porque implicaba "una necesaria disparidad en la edad y tal diferencia en las funciones de los amantes". Debido a que Montaigne vio la amistad como una relación entre iguales en el contexto de la libertad política , esta desigualdad disminuyó el valor del amor griego. La belleza física y la atracción sexual inherentes al modelo griego para Montaigne no eran condiciones necesarias para la amistad, y él descarta las relaciones homosexuales, a las que se refiere como libertinaje grecque , como socialmente repulsivas. Aunque la importación al por mayor de un modelo griego sería socialmente impropia, la licencia grecque parece referirse sólo a la conducta homosexual licenciosa, en contraste con la conducta moderada entre hombres en la amistad perfecta. Cuando Montaigne elige introducir su ensayo sobre la amistad recurriendo al modelo griego, "el papel de la homosexualidad como tropo es más importante que su condición de deseo o acto real masculino-masculino ... la licencia grecque se convierte en un dispositivo estético para enmarcar el centro".

Neoclasicismo

Helenismo alemán

Winckelmann vio el Apollo Belvedere como la personificación de un ideal griego

El término alemán griechische Liebe ("amor griego") aparece en la literatura alemana entre 1750 y 1850, junto con socratische Liebe ("amor socrático") y platonische Liebe (" amor platónico ") en referencia a las atracciones masculino-masculino. El trabajo del historiador de arte alemán Johann Winckelmann fue una gran influencia en la formación de los ideales clásicos en el siglo XVIII, y también es un punto de partida frecuente para las historias de la literatura gay alemana. Winckelmann observó el homoerotismo inherente al arte griego , aunque sintió que tenía que dejar implícita gran parte de esta percepción: "Debería haber podido decir más si hubiera escrito para los griegos, y no en una lengua moderna, que me impuso". ciertas restricciones ". Su propia homosexualidad influyó en su respuesta al arte griego y, a menudo, tendió hacia lo rapsódico: "de la admiración paso al éxtasis ...", escribió sobre el Apolo Belvedere , "Me transportan a Delos y a las arboledas sagradas de Licia, lugares de Apolo. honrado con su presencia, y la estatua parece cobrar vida como la hermosa creación de Pigmalión ". Aunque ahora se lo considera "ahistórico y utópico", su enfoque de la historia del arte proporcionó un "cuerpo" y un "conjunto de tropos " para el amor griego ", una semántica que rodea al amor griego que ... alimenta los discursos relacionados del siglo XVIII sobre la amistad. y amor".

Winckelmann inspiró a los poetas alemanes de finales del siglo XVIII y a lo largo del siglo XIX, incluido Goethe , quien señaló la glorificación de Winckelmann de la juventud masculina desnuda en la escultura griega antigua como fundamental para una nueva estética de la época, y para quien el mismo Winckelmann fue un modelo de El amor griego como forma superior de amistad. Si bien Winckelmann no inventó el eufemismo "amor griego" para la homosexualidad, se ha caracterizado como una "partera intelectual" para el modelo griego como un ideal estético y filosófico que dio forma al "culto de la amistad" homosocial del siglo XVIII .

La idealización de la cultura homosocial griega en la Muerte de Sócrates de David

Las obras alemanas del siglo XVIII del entorno del "amor griego" de los estudios clásicos incluyen los ensayos académicos de Christoph Meiners y Alexander von Humboldt , el poema paródico "Juno y Ganímedes" de Christoph Martin Wieland y Un año en Arcadia: Kyllenion (1805). , una novela sobre una historia de amor explícitamente entre hombres en un entorno griego de Augusto, duque de Sajonia-Gotha-Altenburg .

Neoclasicismo francés

Las obras de arte neoclásicas a menudo representaban la sociedad antigua y una forma idealizada de "amor griego". La Muerte de Sócrates de Jacques-Louis David está destinada a ser una pintura "griega", imbuida de una apreciación del "amor griego", un tributo y documentación del compañerismo masculino ocioso, desinteresado.

Romanticismo inglés

Byron en traje nacionalista griego (c. 1830) con la Acrópolis de Atenas al fondo

El concepto de amor griego fue importante para dos de los poetas más importantes del romanticismo inglés , Byron y Shelley . Durante la era de la Regencia en la que vivieron, la homosexualidad fue vista con mayor desagrado y denunciada por muchos en el público en general, en línea con la invasión de los valores victorianos en la corriente pública. Los términos "homosexual" y " gay " no se utilizaron durante este período, pero el "amor griego" entre los contemporáneos de Byron se convirtió en una forma de conceptualizar la homosexualidad, por lo demás tabú, dentro de los precedentes de un pasado clásico muy estimado. El filósofo Jeremy Bentham , por ejemplo, apeló a modelos sociales de la antigüedad clásica, como los lazos homoeróticos de Theban Band y la pederastia, para demostrar cómo estas relaciones no erosionaban inherentemente los matrimonios heterosexuales o la estructura familiar.

El gran respeto por la antigüedad clásica en el siglo XVIII provocó cierto ajuste en las actitudes homofóbicas en el continente . En Alemania, el prestigio de la filología clásica condujo finalmente a traducciones y ensayos más honestos que examinaban el homoerotismo de la cultura griega, en particular la pederastia, en el contexto de la investigación académica en lugar de la condena moral. Un arzobispo inglés escribió lo que puede ser el relato más efusivo de la pederastia griega disponible en inglés en ese momento, debidamente anotado por Byron en la "Lista de escritores históricos cuyas obras he examinado" que redactó a los 19 años.

Platón se leyó poco en la época de Byron, en contraste con la época victoriana posterior , cuando las traducciones del Simposio y Fedro habrían sido la forma más probable para que un joven estudiante aprendiera sobre la sexualidad griega. La única traducción al inglés del Simposio , publicada en dos partes en 1761 y 1767, fue una empresa ambiciosa del erudito Floyer Sydenham , quien, sin embargo, se esforzó por suprimir su homoerotismo: Sydenham traducía regularmente la palabra eromenos como "amante" y " niño "a menudo se convierte en" doncella "o" mujer ". Al mismo tiempo, el plan de estudios clásico en las escuelas inglesas pasó por alto las obras de historia y filosofía en favor de la poesía latina y griega que a menudo trataba temas eróticos. Al describir los aspectos homoeróticos de la vida y obra de Byron, Louis Crompton utiliza el término general "amor griego" para cubrir los modelos literarios y culturales de la homosexualidad de la antigüedad clásica en su conjunto, tanto griega como romana, tal como la recibieron los intelectuales, artistas y moralistas de el tiempo. Para aquellos como Byron, que estaban empapados de literatura clásica, la frase "amor griego" evocaba mitos pederastas como Ganímedes y Jacinto , así como figuras históricas como los mártires políticos Harmodius y Aristogeiton , y el amado Antinoo de Adriano ; Byron se refiere a todas estas historias en sus escritos. Estaba aún más familiarizado con la tradición clásica del amor masculino en la literatura latina, y citaba o traducía pasajes homoeróticos de Catulo , Horacio , Virgilio y Petronio , cuyo nombre "era sinónimo de homosexualidad en el siglo XVIII". En el círculo de Byron en Cambridge , "Horatian" era una palabra clave para " bisexual ". En la correspondencia, Byron y sus amigos recurrieron al código de las alusiones clásicas , en un intercambio refiriéndose con elaborados juegos de palabras a "Jacintos" que podrían ser golpeados por coitos , ya que el mitológico Jacinto fue derribado accidentalmente mientras lanzaba el disco con Apolo .

La muerte de Hyacinth (c. 1801) en los brazos de Apolo, por un pintor contemporáneo de Byron, Jean Broc

Shelley se quejó de que la reticencia contemporánea acerca de la homosexualidad impedía a los lectores modernos sin conocimiento de los idiomas originales comprender una parte vital de la vida griega antigua. Su poesía fue influenciada por la "belleza masculina andrógina" representada en la historia del arte de Winckelmann. Shelley escribió su Discurso sobre los modales de los antiguos griegos en relación con el tema del amor sobre la concepción griega del amor en 1818 durante su primer verano en Italia, al mismo tiempo que su traducción del Banquete de Platón . Shelley fue el primer escritor inglés importante en analizar la homosexualidad platónica, aunque ninguno de los trabajos se publicó durante su vida. Su traducción del Simposio no apareció en forma completa hasta 1910. Shelley afirma que el amor griego surgió de las circunstancias de los hogares griegos, en los que las mujeres no eran educadas ni tratadas como iguales y, por lo tanto, no eran objetos adecuados para el amor ideal. Aunque Shelley reconoció la naturaleza homosexual de las relaciones amorosas entre varones en la antigua Grecia, argumentó que los amantes homosexuales a menudo no tenían ningún comportamiento de naturaleza sexual y que el amor griego se basaba en el componente intelectual, en el que se busca un amado complementario. Sostiene que la inmoralidad de los actos homosexuales está a la par con la inmoralidad de la prostitución contemporánea, y contrasta la versión pura del amor griego con el libertinaje posterior encontrado en la cultura romana. Shelley cita los sonetos de Shakespeare como otra expresión de los mismos sentimientos y, en última instancia, sostiene que son de naturaleza casta y platónica.

Era Victoriana

A lo largo del siglo XIX, los hombres de clase alta de orientación o simpatías del mismo sexo consideraron el "amor griego", a menudo utilizado como eufemismo para la antigua relación pederasta entre un hombre y un joven, como un "ideal legitimador": "el prestigio de Grecia entre los victorianos educados de clase media  ... era tan masiva que las invocaciones del helenismo podían arrojar un velo de respetabilidad incluso sobre un vicio o crimen hasta ahora innombrable ". La homosexualidad surgió como una categoría de pensamiento durante la era victoriana en relación con los estudios clásicos y el nacionalismo "varonil" ; el discurso del "amor griego" durante este tiempo generalmente excluía la sexualidad de las mujeres. Escritores de finales de la época victoriana como Walter Pater , Oscar Wilde y John Addington Symonds vieron en el "amor griego" una forma de introducir la individualidad y la diversidad dentro de su propia civilización. El cuento de Pater "Apolo en Picardía" está ambientado en un monasterio ficticio donde un extraño pagano llamado Apollyon causa la muerte del joven novicio Hyacinth; el monasterio "mapea el amor griego" como el sitio de una potencial "comunidad homoerótica" dentro del anglo-catolicismo . Otros que abordaron el tema del amor griego en cartas, ensayos y poesía incluyen a Arthur Henry Hallam .

Los esfuerzos de los estetas e intelectuales para legitimar diversas formas de comportamientos y actitudes homosexuales en virtud de un modelo helénico no estuvieron exentos de oposición. El ensayo de 1877 "El espíritu griego en la literatura moderna" de Richard St. John Tyrwhitt advirtió contra la inmoralidad percibida de esta agenda. Tyrwhitt, que era un partidario vigoroso del estudio del griego , caracterizó el helenismo de su época como "la negación total de cualquier restricción moral sobre los impulsos humanos", y describió lo que consideraba el alcance adecuado de la influencia griega en la educación de los jóvenes. . Tyrwhitt y otros críticos atacaron por su nombre a varios eruditos y escritores que habían tratado de usar a Platón para apoyar una agenda temprana de derechos de los homosexuales y cuyas carreras fueron posteriormente dañadas por su asociación con el "amor griego".

Symonds y la ética griega

John Addington Symonds, en una foto que firmó para Walt Whitman

En 1873, el poeta y crítico literario John Addington Symonds escribió Un problema en la ética griega , una obra de lo que más tarde podría llamarse " historia gay ", inspirada en la poesía de Walt Whitman . La obra, "quizás el elogio más exhaustivo del amor griego", permaneció inédita durante una década, y luego se imprimió al principio sólo en una edición limitada para distribución privada. El enfoque de Symonds a lo largo de la mayor parte del ensayo es principalmente filológico . Trata al "amor griego" como un elemento central de la "moralidad estética" griega. Consciente de la naturaleza tabú de su tema, Symonds se refirió indirectamente a la pederastia como "esa costumbre innombrable" en una carta a un posible lector del libro, pero definió el "amor griego" en el ensayo como "un vínculo apasionado y entusiasta que subsiste". entre el hombre y la juventud, reconocidos por la sociedad y amparados por la opinión, que, aunque no exenta de sensualidad, no degenera en mero libertinaje ".

Symonds estudió clásicos con Benjamin Jowett en Balliol College, Oxford , y luego trabajó con Jowett en una traducción al inglés del Simposio de Platón . Cuando Jowett criticó las opiniones de Symonds sobre la sexualidad, Dowling señala que Jowett, en sus conferencias y presentaciones, discutió el amor entre hombres y mujeres cuando el propio Platón había estado hablando sobre el amor griego por los niños. Symonds afirmó que "el amor griego no era para Platón una 'figura retórica', sino una realidad presente y conmovedora. Para los estudios modernos de Platón, el amor griego no es una 'figura retórica' ni un anacronismo, sino una realidad presente conmovedora". Symonds luchó contra la desexualización del " amor platónico " y trató de desacreditar la asociación del afeminamiento con la homosexualidad defendiendo una visión inspirada en espartanos del amor masculino como contribución a los lazos militares y políticos. Cuando Symonds fue acusado falsamente de corromper a los niños del coro, Jowett lo apoyó, a pesar de sus propias opiniones equívocas sobre la relación del helenismo con los problemas legales y sociales contemporáneos que afectaban a los homosexuales.

Symonds también tradujo poesía clásica sobre temas homoeróticos y escribió poemas basados ​​en imágenes y lenguaje griegos antiguos como Eudiades , que ha sido llamado "el más famoso de sus poemas homoeróticos": "Las metáforas son griegas, el tono arcadiano y las emociones un un poco sentimental para los lectores actuales ".

Una de las formas en que Symonds y Whitman se expresaron en su correspondencia sobre el tema de la homosexualidad fue a través de referencias a la cultura griega antigua, como la íntima amistad entre Calícrates , "el hombre más hermoso entre los espartanos", y el soldado Aristodemo . Symonds fue influenciado por el trabajo de Karl Otfried Müller sobre los dorios , que incluyó un examen "sin vergüenza" del lugar de la pederastia en la pedagogía, la vida militar y la sociedad espartana . Symonds distinguió entre el "amor heroico", para el que la amistad ideal de Aquiles y Patroclo sirvió de modelo, y el "amor griego", que combinó los ideales sociales con la realidad "vulgar". Symonds imaginó una "homosexualidad nacionalista" basada en el modelo del amor griego, distanciada del afeminamiento y los comportamientos "degradantes" y vista como "en su origen y esencia, militar". Trató de reconciliar su presentación del amor griego con los valores cristianos y caballerescos . Su estrategia para influir en la aceptación social de la homosexualidad y la reforma legal en Inglaterra incluyó evocar un modelo griego idealizado que reflejaba valores morales victorianos como el honor, la devoción y el autosacrificio.

El juicio de Oscar Wilde

Durante su relación con Lord Alfred "Bosie" Douglas , Wilde invocó con frecuencia el precedente histórico de los modelos griegos de amor y masculinidad, llamando a Douglas el contemporáneo "Jacinto, a quien Apolo amaba con tanta locura", en una carta que le envió en julio de 1893. El juicio de Oscar Wilde marcó el final del período en el que los defensores del "amor griego" podían aspirar a legitimar la homosexualidad apelando a un modelo clásico. Durante el interrogatorio, Wilde defendió su afirmación de que "el placer es lo único por lo que uno debe vivir", reconociendo: "En ese punto, estoy completamente del lado de los antiguos, los griegos. Es una idea pagana. " Sin embargo, con el auge de la sexología, ese tipo de defensa no se mantuvo.

Siglos XX y XXI

El legado de Grecia en la estética homosexual se volvió problemático y se cuestionó el significado de un "traje" derivado de la antigüedad clásica. El teórico francés Michel Foucault (1926-1984), quizás mejor conocido por su obra La historia de la sexualidad , rechazó las concepciones esencialistas de la historia gay y fomentó una visión ahora "ampliamente aceptada" de que "el amor griego no es una prefiguración de la homosexualidad moderna". "

Ver también

Referencias

Fuentes

Bibliografía