Disturbios del evangelio - Gospel riots

Enfrentamientos fuera de la Universidad el Jueves Negro
La misma escena en 2013

Los disturbios del Evangelio ( griego : Ευαγγελικά , Evangelika ), que tuvieron lugar en las calles de Atenas en noviembre de 1901, fueron principalmente una protesta contra la publicación en el periódico Akropolis de una traducción al griego hablado moderno del Evangelio de Mateo , aunque por otros motivos también jugó un papel. El desorden alcanzó su punto culminante el 8 de noviembre, "Jueves Negro", cuando ocho manifestantes fueron asesinados.

A raíz de la violencia, la Iglesia Ortodoxa Griega reaccionó prohibiendo cualquier traducción de la Biblia a cualquier forma de griego demótico moderno y prohibiendo el empleo de profesores demoticistas, no solo en Grecia sino en cualquier parte del Imperio Otomano .

Los disturbios marcaron un punto de inflexión en la historia de la cuestión de la lengua griega y el comienzo de un largo período de amargo antagonismo entre la Iglesia ortodoxa y el movimiento demoticista .

Trasfondo lingüístico: el auge del demotismo

Introducción de katharevousa

En 1901, el largo debate conocido como la cuestión de la lengua griega había estado en marcha durante 135 años. Las esperanzas iniciales de que el mismo griego antiguo pudiera revivir como lengua de la nación griega recién liberada habían resultado ilusorias; El griego moderno hablado o "demótico" había evolucionado lejos de sus raíces antiguas, y los dos idiomas eran ahora mutuamente incomprensibles.

Como compromiso, una versión gramaticalmente simplificada del griego antiguo conocida como katharevousa glossa ("lengua que tiende a la pureza") se adoptó como lengua escrita del nuevo estado en 1830. Esto significaba que las lenguas habladas y escritas ahora eran intencionadamente diferentes. . Se esperaba que el katharevousa escrito proporcionara un modelo para la imitación, y que el griego hablado se "purificaría" naturalmente al volverse más como esta forma escrita, y por lo tanto más como el griego antiguo, en cuestión de décadas. Para proporcionar una motivación adicional, el griego hablado o demótico actual fue ampliamente condenado como "básico" y "vulgar", el producto dañado de siglos de corrupción lingüística por el sometimiento al "despotismo oriental" otomano .

Después de 50 años, el demótico hablado todavía no mostraba signos de "purificarse" en algo más parecido al griego antiguo. Por otro lado, katharevousa estaba resultando insatisfactorio en su uso como lenguaje escrito de uso general. Los eruditos no pudieron ponerse de acuerdo sobre sus reglas gramaticales; y como lengua puramente escrita sin hablantes nativos, no pudo desarrollar una gramática natural propia. Su vocabulario griego antiguo no podría usarse para escribir sobre los objetos y eventos de la vida cotidiana sin sonar forzado y antinatural.

Griego antiguo en las escuelas

El problema se vio agravado por el sistema educativo. Hasta 1881, solo el griego antiguo, ni siquiera katharevousa , se enseñaba en las escuelas primarias griegas, continuando la tradición de la Iglesia Ortodoxa Griega , que había ejercido un monopolio efectivo sobre la educación durante siglos (la Iglesia siempre había enseñado el griego koiné antiguo de los evangelios y la Divina Liturgia ). Por lo tanto, los niños tuvieron que aprender a leer y escribir en un idioma que no hablaban, o que ni siquiera escuchaban fuera de la iglesia. Esto había sido aceptable en siglos anteriores, cuando las escuelas se concentraban en la formación de futuros sacerdotes; pero no pudo proporcionar una alfabetización popular universal.

Renacimiento demótico

En 1880, muchos comenzaban a sentir que katharevousa había dejado de ser útil. Kostis Palamas dirigió la Nueva Escuela Ateniense en un renacimiento de la poesía demótica; Roïdis señaló las deficiencias de katharevousa y acuñó la palabra diglosia para describir la división malsana entre las lenguas habladas y escritas; y finalmente, en 1888, Ioannis Psycharis publicó My Journey , que transformó el debate lingüístico.

Psycharis y mi viaje

Psycharis propuso el abandono inmediato de katharevousa y la adopción de demotic para todos los propósitos escritos. Pero no rechazó la relación con el griego antiguo; por el contrario, como lingüista evolucionista, argumentó que el demótico hablado realmente era el griego antiguo, apenas dos mil años más adelante en su historia evolutiva. Como neogramático , creía que la esencia del lenguaje se transmitía por el habla en lugar de la escritura, y consideraba el katharevousa como una construcción artificial más que como un lenguaje verdadero.

Muchos estuvieron de acuerdo con él hasta este punto. Pero Psycharis fue más allá. Si el demótico se utilizara como lenguaje escrito de un estado moderno, necesitaría un vocabulario técnico más amplio . El habla educada de la vida cotidiana en la década de 1880 simplemente tomó prestados esos términos del katharevousa escrito (por ejemplo: la palabra ἐξέλιξις , "evolución", se modificó a ἐξέλιξη para ajustarse a la morfología del demótico hablado).

Psycharis rechazó todos esos préstamos. En cambio, acuñó la palabra ξετυλιξιά , que, según él, era la palabra griega hablada que habría evolucionado para el concepto de evolución si hubiera estado libre de la influencia corruptora de katharevousa . Creó muchas de esas palabras sobre el mismo principio; Su objetivo declarado era establecer un demótico revitalizado y derivado científicamente como un nuevo estándar escrito basado enteramente en el lenguaje hablado, aislado de katharevousa e independiente de él.

Algunos encontraron las nuevas monedas feas y antinaturales: "Las versiones de Psycharis sonaban como errores de pronunciación de palabras aprendidas por personas sin educación, quienes probablemente no estarían familiarizadas con muchas de estas palabras en primer lugar". Otros se inspiraron en la visión de Psycharis y se convirtieron en entusiastas partidarios de su versión de demotic. Entre ellos se destacó Alexandros Pallis , cuya traducción iba a desempeñar un papel destacado en los acontecimientos que rodearon los disturbios del Evangelio.

A Psycharis se le atribuye ampliamente haber convertido el demotismo de una idea en un movimiento , que ganó fuerza de manera constante durante la década de 1890. Aunque encontró cierta oposición , al principio fue principalmente de buen humor, constructiva y se centró en cuestiones lingüísticas y culturales.

Situación lingüística en 1896

En 1896, la situación podría resumirse de la siguiente manera: el griego antiguo se estableció firmemente en la Iglesia, en las escuelas secundarias y también en las escuelas primarias (con algunos katharevousa allí desde 1881). Katharevousa todavía se usaba para todo tipo de administración y para la literatura de no ficción, pero en la ficción en prosa apenas comenzaba a dar paso a la demótica. En poesía , demotic había tomado la delantera.

Los partidarios de katharevousa estaban a la defensiva, pero el movimiento demoticista se dividió entre los demoticistas "extremos" encabezados por Psycharis y Pallis, y los demoticistas "moderados" que eran menos doctrinarios y mucho más tolerantes con los préstamos de katharevousa (eran estos moderados que finalmente ganarían el debate lingüístico 80 años después).

Trasfondo religioso: traducciones anteriores del evangelio

La Iglesia Ortodoxa Oriental nunca había tenido el septuagint en cuestión como objeciones teológicas, en principio, a la traducción de los evangelios del griego koiné antiguo a una forma más moderna de griego más cercana al idioma hablado. "La primera traducción apareció en el siglo XI y hasta principios del siglo XIX se habían publicado veinticinco. Algunas de estas traducciones fueron solicitadas oficialmente por el Patriarcado de Constantinopla , mientras que otras fueron obra de destacados teólogos y monjes. . La característica principal de estas traducciones, solicitadas o no, fue que quienes las realizaron eran miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Por lo tanto, no representaban una amenaza directa para la autoridad de la iglesia, sino simplemente un desafío, con el objetivo de convertirla en más de mente abierta y receptiva a los tiempos cambiantes ".

Esta situación, sin embargo, comenzó a cambiar en los años posteriores a 1790, con la expansión en número y alcance de las sociedades misioneras protestantes . Estas sociedades abrieron misiones en toda Grecia, el Levante y el Cercano Oriente , trayendo consigo (especialmente después de 1830) nuevas traducciones a las lenguas vernáculas locales.

La Iglesia Ortodoxa Oriental consideró estas traducciones patrocinadas por protestantes como intentos de proselitismo y, por lo tanto, como una amenaza directa a su autoridad religiosa. En consecuencia, en 1836 y 1839 se publicaron dos encíclicas por parte del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (y aprobadas por la recién independizada Iglesia Autocéfala de Grecia ) ordenando que todas las traducciones realizadas por "enemigos de nuestra fe" fueran confiscadas y destruidas. Al mismo tiempo, todas las traducciones anteriores, incluso si fueron realizadas por "nuestros correligionarios", fueron condenadas.

Estas medidas tuvieron éxito en frenar las actividades de las misiones protestantes. Sin embargo, seguía existiendo el hecho de que la mayoría de los griegos no podían entender los Evangelios en su forma griega antigua, un problema que había sido reconocido públicamente por algunas figuras importantes de la Iglesia ortodoxa al menos desde que Theotokis había publicado su Kyriakodromion en el prototipo katharevousa en 1796. , algunos eruditos dentro del establecimiento ortodoxo continuaron trabajando en traducciones incluso después de las encíclicas patriarcales.

Neofytos Vamvas

El más notable de ellos fue Neofytos Vamvas , director de la Escuela de Filosofía y más tarde Decano de la Universidad de Atenas . Vamvas había sido un amigo cercano y seguidor de Korais en París, y durante los años 1831-1850, dirigió un pequeño equipo de eruditos en la producción de una traducción del Antiguo y Nuevo Testamento al katharevousa " panhelénico " de la época: no el idioma hablado, pero se esperaba lo suficientemente cercano a él, como para influir en el habla cotidiana y hacerlo un poco más parecido al griego antiguo.

Sin embargo, a pesar de los ideales panhelénicos completamente patrióticos detrás de la empresa, la aparición de esta traducción en 1850 desató una amarga controversia (sobre todo porque, en ausencia del respaldo griego local para un proyecto tan "radical", había sido patrocinado por el Sociedad Bíblica Británica y Extranjera ). Al final, no fue aprobado para uso público hasta 1924; pero su misma existencia y la gran reputación de sus creadores mantuvieron viva la perspectiva de una traducción katharevousa "respetable" de los Evangelios.

A finales de la década de 1890, katharevousa había perdido por completo las connotaciones del republicanismo ilustrado que había tenido en los días de Korais y Vamvas. En contraste con las formas más "peludas" de demótico ahora en circulación, parecía el alma de la respetabilidad y la ortodoxia; y cuando la asociación religiosa Anaplasis solicitó la aprobación para una traducción del Evangelio de Mateo en " katharevousa simple ", esta fue concedida por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla en 1896, y por el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia en 1897. La traducción fue publicado en 1900.

Después de esta decisión, se podría argumentar de manera plausible que la prohibición general de traducciones anunciada en las encíclicas de 1836 y 1839 ya no estaba en vigor.

Traducción de los Evangelios de la reina Olga

Origen de la traducción

Reina Olga

Olga Constantinovna había servido como reina consorte de los Helenos desde su matrimonio en 1867 para el rey Jorge I . Con solo 16 años cuando llegó por primera vez a Grecia después de la boda, se había ganado el respeto de su país adoptivo al aprender griego en un año y participar en un amplio programa de trabajo caritativo y educativo, que hizo mucho para mantener el prestigio y la popularidad. de la monarquía griega.

Sin embargo, a medida que pasaban las décadas y la 'amenaza búlgara' se hacía más grande en el norte, sus estrechos lazos familiares con la dinastía Romanov de Rusia comenzaron a convertirla en objeto de sospecha para quienes vieron, o afirmaron haber visto, conspiraciones pan-eslavas. detrás de cada revés. Después del trauma de Black '97, estos rumores de conspiración se generalizaron mucho más y, por lo tanto, se volvieron más útiles para los oponentes políticos de la monarquía.

La reina Olga emprendió su traducción de los Evangelios por el mejor de los motivos. Después de Black '97, había pasado mucho tiempo en los hospitales militares, al lado de las camas de los soldados heridos del ejército derrotado. Sin embargo, cuando trató de levantarles el ánimo leyéndoles los Evangelios, descubrió que pocos podían entender las palabras del griego antiguo; lo llamaron "griego profundo para los eruditos".

La Reina estaba acostumbrada a tomar la iniciativa en el trabajo caritativo y educativo, y decidió de inmediato que los Evangelios debían traducirse al "idioma del pueblo, el idioma que todos hablamos". Encargó a Ioulia Somaki, su secretaria privada, que hiciera la traducción real; y el manuscrito se completó en diciembre de 1898.

Consulta previa a la publicación

La Reina reunió ahora un pequeño comité asesor para editar el manuscrito de Somaki, compuesto por los profesores Pantazidis y Papadopoulos de la Universidad de Atenas, y Prokopio II  [ el ] , metropolitano de Atenas y presidente del Santo Sínodo.

También envió el manuscrito al Sínodo mismo con una solicitud de aprobación formal. Después de largas demoras y varios intercambios de cartas, el Sínodo decidió no dar esta aprobación e instruyó a Prokopios para que explicara a la Reina por qué "no podía hacer nada más al respecto".

Prokopio II, metropolitano de Atenas, en 1901

Sin embargo, Prokopios no logró disuadir a la Reina y, de hecho, finalmente le dio permiso no oficial para continuar. Los motivos de Prokopio en este asunto han sido objeto de mucha especulación. Eminente erudito y administrador religioso, también era el tutor personal de los hijos de la pareja real, y en 1896 había sido nombrado, no elegido, Metropolitano de Atenas por insistencia de la Reina, un nombramiento que "había planteado a más de unos pocos cejas entre los clérigos de alto rango ". Cualesquiera que sean las razones, parece que le resultó imposible decirle un no definitivo a la reina.

También se desconocen las razones por las que el Sínodo aprobó la traducción de Anaplasis , pero no la de la Reina; los archivos no están disponibles. Probablemente no fue una cuestión lingüística katharevousa -versus-demotic, ya que el lenguaje demótico real del manuscrito de Somaki recibió casi ninguna crítica, o incluso mención, incluso de los oponentes más abiertos de la traducción. Parece probable que la decisión surgiera de la sospecha de la Reina (como posible agente del 'dedo extranjero' paneslavo) y de Prokopios (como posible agente de la Reina).

La Reina también envió copias del manuscrito a varios profesores universitarios, principalmente teólogos, con solicitudes de comentarios. Recibió una amplia variedad de respuestas, desde despectivas hasta alentadoras, y el debate que siguió comenzó a atraer el interés del público.

Finalmente, la Reina consultó al gobierno. "Con la esperanza de obtener la sanción del gobierno para la circulación y distribución de la traducción de Somaki en las escuelas primarias, Su Majestad se acercó al Ministro de Religión y Instrucción Pública, Antonios Momferatos. Momferatos argumentó que antes de que se tomara tal medida, la traducción tendría que ser aprobada por el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia. Sin embargo, sugirió a la Reina que si el Sínodo se negaba a dar su aprobación, el gobierno probablemente no prohibiría la publicación de una versión no oficial de los Evangelios traducidos ".

Sobre esta base, sin aprobación oficial religiosa o política, pero tampoco prohibición explícita, la Reina decidió proceder con la publicación a principios de 1901.

Oposición previa a la publicación

Las amplias consultas de la Reina hicieron que el proyecto fuera de conocimiento común mucho antes de la fecha de publicación, y se produjo un acalorado debate en los periódicos atenienses de 1899. Algunos la apoyaron, pero una mayoría vociferante se opuso, vinculando explícitamente su traducción con la amenaza búlgara en el Norte:

Cuando en la capital del helenismo, la lengua griega original en la que están escritos los Evangelios se declara incomprensible, ¿cómo no pueden hacer lo mismo los griegos de habla búlgara?

-  Embros , 4 de octubre de 1899

Esta afirmación de que los "griegos de habla búlgara" (o "búlgaros", como se consideraban en su mayoría ahora) de los territorios macedonios en disputa pronto exigirían una traducción propia era falsa; ya estaban usando una traducción al búlgaro, y lo habían hecho desde el establecimiento del Exarcado búlgaro en 1870.

Pero pocos se preocuparon por esos detalles. La cuestión era que la reina había tocado un nervio cuando "declaró" tan públicamente que los griegos comunes y corrientes encontraban al griego antiguo "incomprensible". "La traducción de la Biblia al griego moderno implicaba que el idioma moderno era lo suficientemente diferente del idioma antiguo como para que las personas sin educación no pudieran leer las Sagradas Escrituras. Esta fue una implicación a la que los nacionalistas conservadores se opusieron enérgicamente".

Desde la fundación del estado griego moderno en 1830, el gobierno había mantenido la posición de que el griego antiguo, en su forma simplificada katharevousa , era el idioma de la nación. El idioma que se enseñaba (muy ineficazmente) en las escuelas era el griego antiguo completo y no simplificado (aunque a los alumnos no se les dijo que estaban aprendiendo un idioma antiguo; se les dijo que simplemente estaban aprendiendo a leer y escribir). Casi todos los escritos publicados estaban en katharevousa , usando vocabulario del griego antiguo y pareciéndose mucho a él en la página. A juzgar únicamente por los materiales escritos, entonces, podría parecer que la Grecia moderna usaba el mismo idioma que el antiguo Imperio Bizantino y, por lo tanto, era el verdadero heredero de su gloria y sus antiguos territorios.

La incómoda brecha entre esta imagen construida y el lenguaje demótico sustancialmente diferente utilizado en el habla y el pensamiento cotidianos de los griegos modernos se encuentra en el centro de la cuestión del idioma griego . Incluso después de que la imagen comenzó a desmoronarse en la década de 1880, a muchos les resultó difícil dejarla ir. Había un sentimiento irracional, pero persistente y muy arraigado, de que si la nación aflojaba su control sobre el griego antiguo, aunque fuera un poco, se arriesgaría a perder para siempre su reclamo sobre los antiguos territorios bizantinos; y esto es lo que llevó a los nacionalistas conservadores a negar tan enérgicamente la existencia misma de una brecha entre las lenguas antiguas y modernas.

Los demoticistas , que sostenían la opinión de sentido común de que mejores rifles y un ejército reformado serían más útiles en la inminente lucha macedonia que un dominio del griego antiguo, seguían siendo una minoría política en 1899.

Otros oponentes tenían diferentes motivos. En las primeras décadas del siglo XX, un sentimiento antimonárquico generalizado se generalizó en Grecia, subiendo y bajando con los acontecimientos políticos. Inmediatamente después de Black '97, "Una ola de sentimiento antidinástico, no basado en ninguna convicción ideológica, barrió el país que culminó en un fallido atentado contra la vida del rey el 14 de febrero de 1898". King George respondió recorriendo el país para reunir apoyo; la Reina insistió en continuar sus compromisos sin una guardia militar; y la actividad abiertamente antimonárquica volvió a apagarse.

Pero la traducción ofreció la oportunidad de atacar a la monarquía indirectamente, sin nombrar explícitamente al Rey o la Reina. En algunos casos, la política de partidos estuvo involucrada. "No es una gran coincidencia que el individuo que expresó en los tonos más severos su desaprobación de la traducción fue Nikolaos D. Levidis , uno de los líderes más vociferantes de la Oposición. Por lo tanto, la demagogia política y sus probables conquistas electorales deben ser consideradas instrumentales en motivando a las personas en su oposición a la traducción de Olga ".

También puede haber un elemento de antifeminismo. "El hecho de que esta traducción fuera obra de dos mujeres puede haber sido uno de los factores que contribuyó al furor que recibió su publicación".

Es notable, en vista de la tormenta de condena que más tarde descendió sobre la traducción de Pallis, que lo único que casi nadie criticó fue el idioma real de la traducción de Somaki, "una variedad bastante conservadora del griego moderno", sin ninguna de las innovaciones. favorecido por el ala "peluda" de Psycharis del movimiento demótico. "Es característico que la obra, salvo pequeñas excepciones, no haya sido atacada por ninguna deficiencia literaria o lingüística, ni los principales puristas participaron activamente en el debate".

Publicación en febrero de 1901

La publicación de la tirada inicial de 1000 copias, a principios de febrero de 1901, fue algo anticlímax. La traducción se presentó como una ayuda al estudio "para uso exclusivo de la familia" en el hogar; ante la insistencia de Prokopios, se había impreso como texto paralelo, con el original koiné y la traducción demótica en páginas opuestas. Según el prefacio de una página, probablemente escrito por la propia Reina, la obra tenía la intención de llegar a aquellos que no podían entender el original y ayudarlos a no perder la fe. El prefacio también recordó a los lectores que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ya había dado su aprobación a la traducción de Anaplasis .

El libro tenía un precio de un dracma, muy por debajo del costo de producción, e inmediatamente comenzó a venderse de manera constante. No hubo protestas ni manifestaciones públicas. Se notó que "... la oposición precedió en lugar de seguir a la publicación de la traducción. Una vez que salió la obra, todo el discurso retrocedió ... sólo se puede especular sobre las razones de este repentino silencio ...". Fue la declaración de la necesidad de la traducción lo que había sido el acto de provocación, más que la traducción en sí.

A finales de marzo, el libro se había vendido tan bien que la reina empezó a pensar en sacar una nueva edición; y durante los siguientes cinco meses, la traducción de la reina Olga desapareció de las noticias.

Traducción de los Evangelios de Alexandros Pallis

Origen de la traducción

Alexandros Pallis era miembro del círculo íntimo de Psycharis y un usuario entusiasta y promotor de su nuevo "demótico derivado científicamente". Esto puso a Pallis firmemente en el ala "peluda" del movimiento demoticista. El término malliaroi ('peludos') se había utilizado a fines de 1898, como un término jocoso para los demoticistas, particularmente los demoticistas extremos en el ala del movimiento de Psycharis, debido a su (supuesta) costumbre de llevar el pelo largo. La palabra se mantuvo en uso durante el siglo siguiente, y los escritores y sus obras se evaluaron según su grado de "vellosidad". Antes de Black '97, la misma escala había sido descrita más cortésmente como 'helénica' en el extremo tradicional y 'romántica' en el otro; pero ahora el debate sobre el idioma se había vuelto menos abstracto y más personal.

Pallis era un comerciante y hombre de negocios que trabajaba para los hermanos Ralli en Manchester, Liverpool y Bombay; su carrera en la empresa fue larga y exitosa, y finalmente se convirtió en socio y director. Usó parte de su considerable riqueza para financiar diversas actividades literarias demóticas, publicando trabajos de varios escritores de prosa demóticos y, en particular, ayudando a financiar el periódico Akropolis , que había estado imprimiendo piezas en demótico desde su fundación en 1883. Fue Akropolis la que en finales de 1901 publicaría su traducción del Evangelio.

Pallis también había publicado su propia obra, comenzando en 1892 con la primera parte de su traducción de la Ilíada ; esto era más inflexiblemente demótico que la versión anterior de Polylas  [ el ] de la Odisea (1875-1881) , y ya mostraba la influencia de Mi viaje , publicado sólo cuatro años antes. Pallis estaba haciendo un punto lingüístico particular con su elección de material para traducir: "Otro propósito de sus traducciones fue mostrar que demotic era capaz de encarnar el espíritu de los textos fundacionales (y los picos más altos) de la literatura griega pagana y cristiana, a saber las epopeyas homéricas y los cuatro evangelios ".

Como cristiano devoto, también tenía un motivo moral y religioso. Pallis pasó la mayor parte de su vida trabajando en el Imperio Británico, se convirtió en ciudadano británico en 1897 y llegó a compartir su creencia general de que todas las naciones y pueblos deberían tener acceso a los Evangelios en sus propios idiomas hablados.

Finalmente, tenía un motivo político, demoticista: "Sobre todo, su traducción de los Evangelios tenía como objetivo fomentar la regeneración nacional, moral y política después de la derrota de 1897, tanto mejorando el prestigio del lenguaje coloquial moderno como democratizando y modernizando la cultura nacional. y abrirlo a las amplias masas de la población ".

A pesar de lo motivado que estaba, Pallis vio poca necesidad de consultas extensas como las de la reina. Naturalmente, discutió el asunto con Psycharis, quien aconsejó cautela. "Psycharis era lo suficientemente sensato como para dejar la religión en paz, y le había aconsejado a Pallis que hiciera lo mismo, argumentando que era lo suficientemente provocativo para que los demoticistas desafiaran la autoridad secular de katharevousa sin desafiar también a la Iglesia Ortodoxa". Este enfoque cauteloso era típico del movimiento demoticista de la época: "Además, aunque esto no se dijo explícitamente, era esencialmente un movimiento secular". Hasta ese momento, el movimiento demoticista y la Iglesia se habían dejado en paz; ninguno había desafiado al otro. Pallis, sin embargo, no se desanimó.

Es notable que ninguno de los traductores demóticos del Evangelio de 1901 fuera un demoticista de la corriente principal. La reina era una monárquica tradicional y, aparentemente, Pallis estaba solo entre los demoticistas que deseaba desafiar a la Iglesia.

Fuertemente motivado, y quizás animado por el hecho de que la traducción de la reina se había vendido tranquila pero bien desde febrero, Pallis se puso en contacto con su amigo Vlasis Gavriilidis, el propietario y editor de Akropolis , y organizó la publicación en serie del Evangelio de Mateo a partir de septiembre.

Inicio de la publicación en Akropolis : 9 de septiembre de 1901

Akropolis , un periódico de gran formato con sede en Atenas, fue esencialmente la creación de un hombre, Vlasis Gavriilidis , quien lo fundó en 1883 y jugó un papel importante en su administración hasta su muerte en 1920. En 1901 había establecido una sólida reputación como el el más progresista de los periódicos de Grecia y uno "de los pocos que cultiva el gusto por los artículos generales y apolíticos".

El domingo 9 de septiembre de 1901 ( estilo antiguo ), la portada mostraba la primera entrega de la traducción del Evangelio de Mateo de Pallis, bajo un titular de ancho completo que decía "ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ", o "EL EVANGELIO EN EL LENGUAJE DEL PUEBLO ".

Portada de Akropolis , 9 de septiembre de 1901 OS

La traducción en sí ocupaba la columna más a la derecha, bajo un subtítulo que cita (en griego) las palabras de San Pablo: "Así también vosotros, a menos que pronunciéis por la lengua palabras fáciles de entender, ¿cómo se sabrá lo que se dice?" (1 Corintios 14,9)

El largo editorial, que comienza en la columna más a la izquierda, fue escrito por el propio Gavriilidis y se titula " Akropolis continúa el trabajo de la Reina". Sin embargo, colocó la versión de Pallis en un entorno social muy diferente al de la Reina.

En palabras de Mackridge, este "editorial provocador ... colocó la iniciativa de Pallis en el contexto del esfuerzo en Europa, iniciado por la revolución francesa, para 'elevar a las clases bajas'. El editorial afirmaba que todas las reformas sociales que habían tenido lugar durante el siglo anterior se había inspirado en la Biblia. Continuaba,

¿Quién entre los campesinos y los trabajadores, quién incluso entre los comerciantes y los empleados y todos aquellos que no han completado la educación secundaria pueden entender el lenguaje de los Evangelios? Nadie.

"Lo que quizás fue aún más provocador fue que Gavriilidis disociaba explícitamente la Biblia de la filopatria [el amor a la patria] y asociaba engañosamente la traducción de Pallis con la de la reina Olga. Terminó afirmando:

Rara vez, quizás por primera vez, la lengua vernácula ha adquirido una dulzura, una dulzura y una armonía tan divinas como en la lengua del señor Pallis. Es como si uno estuviera escuchando el tintineo de las campanas de un rebaño lejano, como los que saludaron por primera vez el nacimiento de Cristo.

Oposición

La nueva traducción encontró una oposición inmediata que solo cobró fuerza a medida que pasaban las semanas. "La traducción de Pallis fue atacada con vehemencia por la mayoría de las secciones de la prensa ateniense, por el Patriarcado Ecuménico, por la Escuela Teológica de la Universidad de Atenas, por los partidos de la Oposición, por los principales puristas, por innumerables otras instituciones, sociedades e individuos por igual , y finalmente por el Santo Sínodo de Grecia. La traducción fue considerada antirreligiosa, antinacional, llena de palabras vulgares, degradando el verdadero espíritu y significado del Evangelio. Las acusaciones formuladas contra el propio Pallis fueron igualmente devastadoras. un traidor; uno que no tenía patrida [ patrida ]; un agente del paneslavismo; un comerciante tonto y despreciable de marfil e índigo; una persona sórdida que junto con los malliari ['peludos'] intentaba desalojar el katharevousa como idioma oficial del estado; una pequeña criatura malvada que debería ser excomulgada ".

Sospechas de paneslavismo

Vlasis Gavriilidis en 1898, de Estia

No se sabe por qué Gavriilidis hizo tal punto al anunciar que Akropolis estaba "continuando el trabajo de la Reina". Posiblemente esperaba compartir la inmunidad a las críticas de la que aparentemente había estado disfrutando desde febrero. De ser así, se arriesgó mucho al asociarse con la reina y sus conexiones familiares supuestamente paneslavistas; parece que muchos tomaron, o pretendieron tomar, su editorial introductoria como una declaración de intención de "continuar la obra de la reina" de subversión pan-eslava. Todos los antiguos oponentes de la traducción de la Reina se lanzaron de inmediato al ataque nuevamente con redoblada energía, ya que Pallis y Gavriilidis habían tocado el mismo nervio que la Reina: la brecha entre las lenguas habladas y escritas. El formato del libro de la Reina sólo había implicado que algunos de los menos educados podrían necesitar un poco de ayuda con el griego antiguo escrito; ahora Gavriilidis había anunciado en una portada que la mayoría de la población no podía entenderlo en absoluto. El hecho de que esto fuera cierto no hizo nada para disminuir la furia reavivada de los nacionalistas conservadores.

Gavriilidis, sin embargo, siguió insistiendo en el vínculo con la Reina. "Durante todo el mes de octubre, en las columnas de Akropolis , continuó vinculando enfáticamente la traducción de Pallis con la de la reina Olga, señalando que la primera era simplemente la continuación de la segunda. De hecho, redactó sus artículos de una manera eso implicaba que la propia Reina estaba realmente detrás de la traducción de Pallis ".

Esto solo sirvió para confirmar la sospecha popular de que la traducción de Pallis era el siguiente paso en algún plan maestro paneslavo. En noviembre, las dos traducciones muy diferentes se habían vinculado inextricablemente en la mente del público; ahora estarían de pie o caerían juntos.

Sospechas de influencia protestante extranjera

Sin embargo, la traducción de Pallis, aunque todavía sujeta a todas las viejas críticas que se habían dirigido a la obra de la reina, también atrajo nuevos tipos de ataques políticos, lingüísticos y personales. Su larga residencia en el Imperio Británico despertó sospechas de influencia británica, y su nacionalidad británica adoptada lo dejó expuesto a la acusación de ser un traidor, "uno que no tenía patrida ". La influencia británica en sí misma no habría sido demasiado amenazante, ya que Gran Bretaña siempre había sido un partidario confiable del joven estado griego; pero los británicos eran predominantemente protestantes, y la idea de un "dedo extranjero" protestante despertó recuerdos de la amenaza de la década de 1830 en las sociedades misioneras que habían provocado la prohibición de las traducciones de la Biblia en primer lugar. Aunque Pallis era un creyente ortodoxo, ciertamente había "desarrollado inclinaciones anticlericales y había llegado a creer que los textos sagrados del cristianismo deberían estar disponibles para todas las personas en su propio idioma para su propio estudio privado". Para la Iglesia Ortodoxa, estos parecían sospechosamente similares a los puntos de vista protestantes, ya que provenían de un ciudadano británico.

Crítica lingüística

El idioma real de la traducción también provocó críticas generalizadas. No era sólo demótico, sino demótico "científicamente derivado" de Psycharis; y Pallis no parecía darse cuenta de que muchas de las innovaciones de Psycharis, aunque tal vez encantadoras y naturales en las habladoras reminiscencias de Mi viaje , podrían parecer fuera de lugar e incluso ofensivas en el contexto de un libro sagrado. Las rígidas reglas lingüísticas de Psycharis no permitían un cambio de registro a un estilo más elevado. De hecho, cualquier cambio de este tipo fue desaprobado como contaminación de katharevousa . "Muchos lectores se sorprendieron por la mera novedad de ver un texto familiar con la apariencia poco familiar de una variedad muy coloquial y, a veces, idiosincrásica de su lenguaje. Los manifestantes se opusieron, por ejemplo, a la interpretación de 'Monte de los Olivos' por parte de los 'Ελαιοβούνι' en lugar del original 'Ορος των Ελαιών'. "

A medida que pasaban las semanas y la disputa se hacía más acalorada, algunos oponentes comenzaron a inventar más 'ejemplos'. Para Lucas 23.4, "Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas en tu reino", el griego antiguo es 'Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου'. Comenzó a circular el rumor de que Pallis había traducido esto como 'Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα', que podría traducirse como "Recuérdame, jefe, cuando entres". Esto era completamente falso. El rumor, sin embargo, se extendió más rápido que la verdad.

A medida que comenzaron las manifestaciones en las calles y la opinión se volvió más polarizada, algunos conservadores comenzaron a tomar posiciones extremas. En el Parlamento griego, un exministro de Educación y Asuntos Religiosos, Konstantinos Papamichalopoulos, comparó las manifestaciones con la insurrección nacional de 1821: los manifestantes, afirmó, impulsados ​​por la 'inspiración divina', se habían levantado en defensa del 'lenguaje divino'. ', que no era menos sagrado que la religión misma ".

Esta posición, que toda la lengua griega antigua era exclusivamente sagrada y especialmente diseñada por el Dios cristiano, era bastante nueva. El movimiento de renacimiento de la Grecia Antigua de principios del siglo XIX lo había visto con un espíritu mucho más humanista, como el idioma de la civilización griega en su conjunto. En 1853 , Soutsos , uno de los avivistas más entusiastas, había declarado "que los corazones y las mentes de los griegos modernos se elevarán al escribir griego antiguo, y que de ese modo aprenderán la Verdad y la Libertad". No se había mencionado a Dios.

Es notable que las afirmaciones más extravagantes de la cualidad divina del griego antiguo se produjeron justo cuando estaba perdiendo su posición privilegiada en la sociedad.

Notas

Referencias