Libertad de religión en Vietnam - Freedom of religion in Vietnam

Si bien la Constitución de Vietnam establece oficialmente la libertad de religión, en la práctica el gobierno impone una serie de leyes que restringen la práctica religiosa, como requisitos de registro, juntas de control y vigilancia. Todos los grupos religiosos deben buscar la aprobación y registrarse con el gobierno. El gobierno requiere que todos los monjes budistas sean aprobados y trabajen bajo la organización budista oficialmente reconocida, la Vietnam Buddhist Sangha (VBS). El número de estudiantes monjes budistas está controlado y limitado por el Comité de Asuntos Religiosos. Según un informe de 2020 de Human Rights Watch, las actividades religiosas prohibidas son aquellas que se consideran contrarias a las nociones arbitrarias de “interés nacional”, “orden público” o “unidad nacional”. Los grupos religiosos no reconocidos, incluidos Cao Dai, Hoa Hao y algunos grupos cristianos y budistas, se enfrentan a "vigilancia y acoso constantes". Algunos grupos religiosos pueden estar sujetos a "críticas públicas, renuncia forzada a la fe, detención, interrogatorio, tortura y encarcelamiento". Sin embargo, las leyes continúan aplicándose de manera desigual, y algunas áreas del gobierno local adoptan un enfoque más relajado y tolerante que otras.

Fondo

El budismo Mahayana es la religión más grande de Vietnam . Hay una minoría significativa de cristianos católicos . Otras religiones incluyen el cristianismo protestante , el budismo Theravada , el Islam , Hòa Hảo y la religión sincrética Cao Đài . Muchos ciudadanos se consideran no religiosos, aunque pueden practicar creencias tradicionales como la veneración de antepasados ​​y héroes nacionales. Históricamente, las minorías étnicas practican creencias tradicionales diferentes a las de la mayoría étnica Kinh . Muchas minorías étnicas, en particular entre los h'mong , Zao , y jarai grupos en el noroeste y central Highlands, han convertido al protestantismo.

Misioneros no declarados de varios países están activos en el país. A los misioneros extranjeros no se les permite legalmente hacer proselitismo o realizar actividades religiosas.

No hay feriados nacionales religiosos.

Historia

Durante la Guerra de Vietnam , Estados Unidos respaldó a un católico llamado Ngô Đình Diệm para el liderazgo de Vietnam del Sur. Estados Unidos asumió que Diem protegería la libertad de religión en Vietnam del Sur, debido a su profunda fe, pero en cambio usó su poder para reprimir el budismo (que era la religión mayoritaria de Vietnam del Sur) y promover el catolicismo. El gobierno de Vietnam del Sur prohibió el ondear la bandera budista , lo que provocó que nueve civiles budistas dispararan en 1963, culminando en la crisis budista .

Después de la caída de Saigón en 1975, Vietnam del Norte y del Sur se fusionaron para formar la República Socialista de Vietnam en 1976. La Constitución de Vietnam fue adoptada en el sur del país. El Partido Comunista de Vietnam promovió su ideología marxista-leninista en el país.

Los comunistas fueron influenciados por tradiciones anticoloniales y nacionalistas en Vietnam, incluidos los escritos de Phan Bội Châu . Durante la Primera Guerra de Indochina (1946-1954), a pesar de su ateísmo doctrinal, el Partido Comunista de Indochina hizo esfuerzos para reclutar creyentes religiosos a su lado. La minoría católica, aunque obviamente vinculada a la presencia francesa, era vista como aliada potencial más que como oponente ipso facto, siempre que pudiera ser reclutada para el bando anticolonial. Los misioneros católicos fueron condenados en la propaganda del partido, pero los católicos vietnamitas fueron llamados como compatriotas a abrazar el nacionalismo. La crítica anticatólica se centró así en los clérigos católicos franceses como un elemento extranjero y evitó la crítica doctrinal de las creencias de la Iglesia. En un esfuerzo por llegar a los católicos vietnamitas, Ho Chi Minh asistió a la misa de Navidad en 1945 e incluyó a los católicos en su gabinete.

El Partido Comunista del Norte desde 1954 y del Sur desde 1975, atacó muchas prácticas religiosas tradicionales y creencias populares. El culto al espíritu de la gente común se interpretó desde la perspectiva marxista como una supervivencia de una etapa anterior de la evolución social cuando la gente deificaba la naturaleza en su incapacidad para superarla o controlarla. Estas creencias se consideraban ilusorias y que hacían a la gente "impotente" y fatalista. Se consideró que estas creencias socavaban la confianza de las personas y no las animaban a creer que las personas podían resolver sus propios problemas. El culto al espíritu fue considerado por los comunistas como una herramienta de las élites "feudales" para mantener su dominio opresivo. Lady Liễu Hạnh , una diosa adorada en la religión popular vietnamita también fue considerada una importación del taoísmo chino y, por lo tanto, un legado del colonialismo chino .

Después de que los comunistas ganaran la guerra y reunificaran Vietnam, el gobierno de Hanoi decidió reprimir la religión con gran fuerza. Muchos budistas se habían opuesto a la guerra y cuando los comunistas lograron la victoria, los esfuerzos contra la guerra de los budistas vietnamitas fueron marginados por el gobierno. El activista por la paz budista Cao Ngoc Phuong (que había sido previamente encarcelado por el gobierno de Saigón) fue calificado de "criminal de guerra" por el régimen de Hanoi.

Las autoinmolaciones budistas, como las que se habían producido en Vietnam del Sur contra el gobierno de Saigón , pronto ocurrieron en el Vietnam unificado en protesta por el tratamiento del budismo por parte del gobierno. En noviembre de 1975, 12 monjes y monjas budistas se inmolaron en Cần Thơ . En 1977, Thich Nu Nhu Hien se quemó en Hanoi para ser una "antorcha de sabiduría" que llevaría al gobierno a abrazar la tolerancia religiosa. Muchos de los budistas que se quemaron en protesta contra el gobierno comunista pertenecían a la Iglesia Budista Unida de Vietnam , que posteriormente fue prohibida por Hanoi.

Muchos vietnamitas tenían más respeto por la jerarquía budista que por el gobierno comunista, y muchas personas que se oponían al gobierno veían al budismo como una alternativa al marxismo. La oposición del gobierno ha retratado al marxismo como una ideología occidental extranjera, mientras que el budismo estaba vinculado a la herencia indígena de Vietnam.

La política de Doi Moi de 1986 cambió la posición del gobierno vietnamita sobre la influencia externa en el país.

Estado de la libertad religiosa

Marco legal y de políticas

La Constitución, el código legal y una resolución del Comité Central del Partido Comunista de 2003 sobre religión estipulan la libertad de creencia y culto , así como la no creencia ; sin embargo, el gobierno exigió el registro de todas las actividades de los grupos religiosos y utilizó este requisito para restringir las actividades en ciertos casos. El gobierno siguió limitando significativamente las actividades organizadas de los grupos religiosos independientes y las personas que se consideraban una amenaza para la autoridad del partido.

La nueva ordenanza sobre religión y creencias, que entró en vigor en noviembre de 2004, es el documento principal que rige la práctica religiosa. Reitera los derechos de los ciudadanos a la libertad de creencias, la libertad de religión y la libertad de no seguir una religión, y afirma que las violaciones de estas libertades están prohibidas. Sin embargo, advierte que el "abuso" de la libertad de creencia o religión "para socavar la paz, la independencia y la unidad del país" es ilegal y advierte que las actividades religiosas deben suspenderse si afectan negativamente las tradiciones culturales de la nación.

La Ordenanza continúa la práctica del control y la supervisión gubernamentales de las organizaciones religiosas. Según sus disposiciones, las denominaciones religiosas deben estar oficialmente reconocidas o registradas, y las actividades y el liderazgo de las congregaciones religiosas individuales deben ser aprobados por las autoridades de nivel inferior correspondientes. El establecimiento de seminarios y la organización e inscripción en clases también deben ser aprobados por las autoridades correspondientes. El nombramiento de sacerdotes u otros funcionarios religiosos requiere la aprobación de las autoridades solo cuando está involucrado un "elemento extranjero", como el Vaticano . La ordenanza también relaja en cierta medida la supervisión gubernamental de la religión. Por ejemplo, las organizaciones religiosas solo deben informar a las autoridades apropiadas de sus actividades anuales o de la investidura y transferencia de clérigos, mientras que en el pasado esto requería una aprobación oficial explícita. La ordenanza alienta a los grupos religiosos a realizar actividades caritativas en el cuidado de la salud y la educación, que eran limitadas en el pasado.

En febrero de 2005, el Primer Ministro emitió la "Instrucción sobre algunas tareas relacionadas con el protestantismo", que pide a las autoridades que faciliten las solicitudes de las denominaciones protestantes reconocidas para construir iglesias y capacitar y nombrar pastores. La instrucción ordena a las autoridades que ayuden a las denominaciones no reconocidas a registrar sus congregaciones para que puedan adorar abiertamente y avanzar hacia el cumplimiento de los criterios requeridos para el pleno reconocimiento. Ordena a las autoridades de las tierras altas centrales y noroccidentales que ayuden a los grupos de creyentes protestantes a registrar sus actividades y prácticas religiosas en hogares o "lugares adecuados", incluso si no cumplen con los criterios para establecer una congregación oficial. La instrucción también instruye a los funcionarios locales a permitir que funcionen "iglesias en casas" no registradas siempre que estén "comprometidas a seguir las regulaciones" y no estén afiliadas a movimientos políticos separatistas.

En marzo de 2005, el gobierno emitió un decreto de implementación (Decreto 22) que proporcionó más orientación sobre la Ordenanza sobre Religión y Creencias. Al igual que la ordenanza, el decreto prohíbe explícitamente las renuncias forzadas a la fe. También delinea procedimientos específicos mediante los cuales una organización religiosa no reconocida puede registrar sus lugares de culto, sus clérigos y sus actividades y así operar abiertamente. Además, proporciona procedimientos para que estos grupos soliciten el reconocimiento oficial del gobierno para obtener derechos adicionales. El decreto especifica que una organización religiosa debe tener 20 años de "operación religiosa estable" en el país para ser reconocida por el gobierno. También establece que las operaciones anteriores en el país pueden contabilizarse para este requisito. El decreto establece además períodos de tiempo específicos para que el gobierno considere las solicitudes de organizaciones religiosas y requiere que los funcionarios den a las organizaciones una explicación por escrito de cualquier solicitud que sea rechazada.

El Decreto de implementación 22 también aclara los procedimientos a través de los cuales las organizaciones religiosas y las congregaciones religiosas individuales pueden buscar reconocimiento oficial. Las denominaciones religiosas reconocidas, en principio, pueden abrir, operar y restaurar lugares de culto, capacitar líderes religiosos y obtener permiso para la publicación de materiales. Para obtener el reconocimiento oficial, una denominación primero debe recibir un registro a nivel nacional. Según el marco legal, una organización religiosa debe pasar por tres etapas legales para recibir el registro a nivel nacional. Primero, debe solicitar y recibir el registro en cada área administrativa local en la que opera. El registro requiere que la congregación presente información a las autoridades provinciales pertinentes sobre su estructura, liderazgo y actividades. Las autoridades tienen entonces 45 días para plantear preguntas o inquietudes. Los registros a nivel nacional tienen un período de consideración de 60 días. La CRA debe emitir una licencia antes de que una organización se considere registrada. Una vez que una congregación está registrada a nivel local, puede solicitar el registro a nivel provincial y luego a nivel nacional. Después de un período de espera mínimo de 1 año, la organización elegible puede solicitar el reconocimiento y debe recibir la aprobación del gobierno de su liderazgo, su estructura y el alcance general de sus actividades.

El Decreto 22 especifica además que las autoridades competentes respondan por escrito a las solicitudes de reconocimiento oficial dentro de los 30, 45, 60 o 90 días, según el alcance de la solicitud. Sin embargo, los funcionarios gubernamentales rara vez se adhirieron a estos tiempos de respuesta. En el caso de una denegación, se debe incluir un motivo específico en la respuesta escrita, aunque este requisito tampoco parece aplicarse de manera sistemática. Además, no existe un mecanismo específico de apelación en la ordenanza, ni las razones para denegar una solicitud están restringidas de ninguna manera.

El Comité de Asuntos Religiosos a nivel nacional se encarga de difundir información sobre el nuevo marco legal a las autoridades a nivel provincial, distrital, comunal y aldeano y garantizar un cumplimiento uniforme. La implementación del nuevo marco legal en los niveles inferiores del gobierno continuó siendo mixta. Durante el período que abarca el informe, las autoridades nacionales y provinciales llevaron a cabo una serie de cursos de capacitación para funcionarios de nivel inferior sobre las nuevas leyes para asegurar su comprensión y cumplimiento del marco legal. Las autoridades en algunas áreas involucraron activamente a los líderes religiosos en los esfuerzos para implementar los cambios, particularmente el registro de grupos protestantes y la reapertura de iglesias cerradas en la región de las Tierras Altas Centrales. Algunas autoridades en otras áreas, particularmente en algunas partes de las tierras altas centrales y el delta del Mekong, así como en la zona fronteriza norte y las provincias de las tierras altas del noroeste, fueron menos activas en hacer cumplir los cambios legales exigidos por el gobierno central, aunque las condiciones para los protestantes en general mejorado en todo el país durante el período que abarca el informe.

Las disposiciones sobre seguridad nacional y solidaridad nacional de la Constitución anulan las leyes y los reglamentos que establecen la libertad religiosa y, según los informes, estas disposiciones se han utilizado para impedir las reuniones religiosas y la difusión de la religión a determinados grupos étnicos. El Código Penal, enmendado en 1997, estableció penas para los delitos que se definen sólo vagamente, incluido el "intento de socavar la unidad nacional" mediante la promoción de "la división entre creyentes y no creyentes". En el pasado, las autoridades utilizaron el artículo 258 del Código Penal para acusar a personas de practicar la religión ilegalmente. Este artículo permite penas de prisión de hasta 3 años por "abusar de los derechos a la libertad de expresión, libertad de prensa, libertad de creencias, religión, reunión, asociación y otras libertades democráticas para infringir los intereses del Estado . " El artículo 258 no se utilizó para obstaculizar la práctica religiosa durante el período que abarca el informe.

El gobierno no favorece oficialmente una religión en particular, y prácticamente todos los altos funcionarios del gobierno y del CPV, así como la gran mayoría de los delegados de la Asamblea Nacional, son formalmente "sin religión". Sin embargo, muchos funcionarios del partido y del gobierno practican abiertamente el culto tradicional a los antepasados ​​y algunos visitan pagodas budistas . La destacada posición tradicional del budismo no afecta negativamente a la libertad religiosa de los demás, incluidos los que no practican una religión.

El gobierno reconoce oficialmente a las organizaciones religiosas budistas, católicas, protestantes, Hòa Hảo, Cao Đài y musulmanas. La Fe baháʼí se registró a nivel nacional en 2007 y sería elegible para solicitar el reconocimiento nacional en 2008. Las congregaciones individuales dentro de cada uno de estos grupos religiosos también deben registrarse. Algunos líderes y creyentes de organizaciones alternativas budistas, protestantes, Hòa Hảo y Cao Đài de estas religiones no participan en las asociaciones religiosas aprobadas por el gobierno.

El "Libro Blanco" del gobierno informó que, a fines de 2006, el gobierno registró 718 lugares de culto de la SECV y reconoció oficialmente a 67 congregaciones de la SECV y 71 pastores de la SECV.

Durante el período del informe, el gobierno procesó registros piloto para aproximadamente 40 congregaciones ECVN en 9 provincias del norte. La CRA afirmó que el programa piloto era "un paso necesario para evitar posibles contradicciones y complicaciones en familias y clanes que pudieran afectar negativamente la vida estable de la gente común". Además, "los resultados obtenidos en las provincias ... del norte de Vietnam han guiado y seguirán guiando a personas y grupos religiosos a registrar sus actividades religiosas de acuerdo con la Instrucción del Primer Ministro". A finales de 2006, el gobierno afirmó que había reconocido a 16 organizaciones religiosas afiliadas a 6 religiones bajo la implementación del nuevo marco.

Aplicación de la legislación de 2004

El gobierno profundizó la implementación de su Ordenanza sobre Religión y Creencias de 2004 y los decretos suplementarios sobre política religiosa emitidos en 2005. Se registraron nuevas congregaciones en las 64 provincias del país; se registraron varias denominaciones religiosas a nivel nacional; y en general, se permitió a los ciudadanos practicar la religión con mayor libertad. La mejora de las condiciones económicas en el país también permitió un mayor acceso a la práctica y los recursos religiosos. En reconocimiento de sus "importantes mejoras para promover la libertad religiosa", el Departamento de Estado de los Estados Unidos levantó la designación del país como País de Particular Preocupación (CPC) por la Libertad Religiosa en noviembre de 2006.

A pesar de los progresos realizados durante el período de que se informa, persistieron problemas en la aplicación del marco jurídico del país sobre religión. Estos incluyeron lentitud, y en algunos casos inacción, en el registro de congregaciones protestantes en el norte de Vietnam y las tierras altas del noroeste; aplicación inconsistente de procedimientos para el registro de congregaciones y otros requisitos legales; restricciones en curso sobre el reclutamiento religioso; dificultades en el establecimiento de seminarios católicos y cursos de formación para pastores protestantes; y reclamaciones de expropiación de tierras no resueltas que involucran a varias denominaciones religiosas. Algunas autoridades provinciales se mostraron más activas, mientras que otras no parecieron considerar una prioridad la aplicación positiva y coherente del marco jurídico sobre religión. El Gobierno rechazó el nombramiento de dos obispos católicos avalados por el Vaticano. Sin embargo, la Iglesia Católica informó que, en general, el gobierno continuó reduciendo las restricciones sobre la asignación de nuevos clérigos a la iglesia, y la Iglesia indicó que había comenzado a explorar con las autoridades gubernamentales el establecimiento de seminarios católicos adicionales.

El gobierno seguía preocupado por el hecho de que algunos grupos étnicos minoritarios activos en el Altiplano Central estuvieran operando una autodenominada "Iglesia Dega", que al parecer mezcla la práctica religiosa con el activismo político y pide el separatismo de las minorías étnicas . El gobierno también restringió activamente el liderazgo de la no reconocida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) y sostuvo que no reconocería a esta organización bajo su liderazgo actual. El Gobierno mantuvo un papel destacado en la supervisión de religiones reconocidas. Los grupos religiosos encontraron las mayores restricciones cuando participaron en actividades que el gobierno percibió como activismo político o un desafío a su gobierno. El Gobierno siguió prohibiendo y desalentando activamente la participación en una facción no reconocida de los budistas Hòa Hảo . Las autoridades gubernamentales encarcelaron y desnudaron a varios budistas jemeres étnicos por su participación en las protestas antigubernamentales en el delta del Mekong a principios de 2007. Algunas figuras religiosas, entre ellas el sacerdote católico Nguyen Van Ly y el pastor protestante Nguyen Van Dai, fueron condenadas a penas de prisión por su política activismo.

No obstante, el respeto general por la libertad religiosa mejoró durante el período cubierto por este informe. La participación en actividades religiosas en todo el país continuó creciendo y los creyentes protestantes en el Altiplano Central continuaron reportando mejoras significativas en su situación. Aproximadamente 40 iglesias en casas protestantes se registraron en el norte de Vietnam y cientos en el sur de Vietnam durante el período del informe. Sin embargo, quedaron pendientes cientos de otras aplicaciones, especialmente en Northwest Highlands. Por primera vez desde 1975, el gobierno autorizó la impresión de Biblias en tres idiomas de minorías étnicas en el Altiplano Central. Durante el período que abarca el informe, el protestantismo siguió siendo la religión de más rápido crecimiento del país entre sus seis religiones reconocidas: budismo, budismo Hòa Hảo, catolicismo, protestantismo, caodaísmo e islam.

El gobierno registró varias denominaciones religiosas nuevas durante el período del informe, incluida la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Vietnam, la Iglesia Bautista Grace, la Iglesia de la Misión Mundial Unida, una facción de la Iglesia Menonita, la Fe baháʼí y dos grupos budistas más pequeños: la El grupo Tu An Hieu Nghia y la Asociación de Prácticas Domésticas Budistas de la Tierra Pura.

Durante el período que abarca el informe, los Comités de Asuntos Religiosos (CRA) nacionales y algunos provinciales participaron activamente en la resolución de problemas e inquietudes relacionados con la religión. La CRA nacional organizó una serie de programas para ofrecer capacitación a miembros de denominaciones religiosas sobre los procedimientos de registro legal y a las autoridades locales sobre cómo implementar el marco legal nacional sobre religión. Con motivo de la Cumbre de la Conferencia Económica Asia-Pacífico (APEC) y la visita del presidente George W. Bush a Hanoi en noviembre de 2006, se llevó a cabo el primer servicio religioso ecuménico del país, dirigido por la Arquidiócesis Católica de Hanoi y la Iglesia Evangélica. de Vietnam del Norte (ECVN). En enero de 2007, el Primer Ministro Nguyễn Tấn Dũng visitó el Vaticano y se reunió con el Papa Benedicto XVI , y en marzo de 2007, una delegación oficial del Vaticano correspondió visitando el país.

Protestantes y católicos de todo el norte informaron una mejora en la actitud de la mayoría de los funcionarios hacia su religión y, en general, se permitió a los protestantes y católicos reunirse para el culto sin acoso, a pesar de algunos incidentes aislados. Las vacaciones de Navidad y Semana Santa transcurrieron generalmente sin incidentes en el país. En el otoño de 2006, la Iglesia Evangélica del Sur de Vietnam (SECV) informó de su primera clase graduada de 219 pastores ordenados desde que la organización fue reconocida oficialmente en 2001. Durante el período del informe, el gobierno dio la bienvenida al regreso del Maestro Zen Budista Thich. Nhat Hanh para una serie de "eventos de oración de reconciliación" en la ciudad de Ho Chi Minh, Huế y Hanoi.

No se conocieron casos de discriminación social o violencia por motivos de religión durante el período que abarca el informe.

En septiembre de 2004, el entonces secretario de Estado Colin Powell designó al país como "País de Particular Preocupación" (CPC) en virtud de la Ley de Libertad Religiosa Internacional por violaciones particularmente graves de la libertad religiosa. En noviembre de 2006, la secretaria de Estado Condoleezza Rice levantó la designación de PCCh del país, señalando que el país "ya no podía ser identificado como un violador severo de la libertad religiosa" como lo define la ley.

Aunque los medios de comunicación internacionales destacaron los arrestos y detenciones de varios disidentes políticos a principios de 2007, el gobierno ha liberado a todas las personas criadas por Estados Unidos como prisioneros de interés por motivos relacionados con su fe. Algunas fuentes religiosas han citado la intervención diplomática, principalmente de Estados Unidos, como una de las razones por las que el gobierno busca legalizar más grupos religiosos.

Restricciones a la libertad religiosa

El derecho constitucional a la libertad de creencias y religión siguió interpretándose y cumpliéndose de manera desigual. En algunas áreas, los funcionarios locales permitieron un margen relativamente amplio para los creyentes; en otras provincias, los miembros de grupos religiosos no reconocidos eran a veces objeto de hostigamiento por parte de los funcionarios locales. Las prácticas gubernamentales y los impedimentos burocráticos impusieron algunas restricciones a la libertad religiosa y al crecimiento, aunque en muchas áreas budistas, católicos, protestantes, Hòa Hảo, Cao Đài, así como el propio gobierno, informaron de un aumento en la actividad y observancia religiosa. Los grupos religiosos oficialmente reconocidos enfrentaron limitaciones para obtener materiales didácticos, ampliar las instalaciones de capacitación, construir nuevas casas de culto, publicar materiales religiosos y expandir el número de clérigos en capacitación religiosa en respuesta a la creciente demanda de las congregaciones. Sin embargo, el gobierno continuó reduciendo las limitaciones en comparación con años anteriores.

Debido a la falta de un debido proceso en el sistema legal y una supervisión inconsistente de alto nivel, las acciones de los seguidores religiosos pueden estar sujetas a la discreción de los funcionarios locales en sus respectivas jurisdicciones. En algunos casos, los funcionarios locales dijeron a los líderes religiosos que las leyes a nivel nacional no se aplican a sus jurisdicciones. En otros casos, diferentes provincias aplicaron las mismas leyes de manera diferente. Por ejemplo, la provincia de Gia Lai en las Tierras Altas Centrales siguió de cerca la política del gobierno y registró todos los "puntos de encuentro" de la SECV en la provincia en espera de su reconocimiento futuro. Sin embargo, en las provincias vecinas de Đắk Lắk y Bình Phước, muchos "puntos de encuentro" de la SECV permanecieron sin registrar. En ciertos casos, los grupos protestantes reconocidos y no reconocidos pudieron superar el acoso local o revocar decisiones locales negativas cuando apelaron a las autoridades de más alto nivel.

Durante el período que abarca el informe, persistieron obstáculos al crecimiento y la formación religiosos. Estos incluyeron impedimentos para el registro de las congregaciones protestantes en el norte de Vietnam, un reclamo de propiedad de ECVN sin resolver que ha impedido el establecimiento de un centro de capacitación para pastores, el hecho de que las autoridades provinciales de Dien Bien no registren su diócesis católica local, el hecho de que las autoridades de Hà Giang no otorguen la residencia legal. a un párroco, las restricciones impuestas por las autoridades de la provincia de Thừa Thiên – Huế sobre el reclutamiento del seminario católico y las reclamaciones de propiedad de la Iglesia Bautista, y las restricciones legales sobre el proselitismo. En algunas provincias, las iglesias en las casas estaban obligadas a presentar listas de todos los fieles como parte del proceso de registro, en contravención del marco legal sobre religión. Este fenómeno parecía estar muy extendido en el delta del Mekong, pero se ha observado en otras partes del país, incluso en la provincia centro-norte de Thanh Hóa. En algunos casos las autoridades eliminaron este requisito tras las protestas de los grupos registradores; en otros casos se mantuvo el requisito, impidiendo el proceso de registro.

El Gobierno siguió prohibiendo y desalentando activamente la participación en ciertos grupos religiosos no reconocidos, incluida la UBCV ilegalizada y algunos grupos protestantes, Hòa Hảo y Cao Đài.

El gobierno requiere que todos los monjes budistas sean aprobados y trabajen bajo la organización budista oficialmente reconocida, la Vietnam Buddhist Sangha (VBS). El número de estudiantes monjes budistas está controlado y limitado por el Comité de Asuntos Religiosos, aunque el número de academias budistas a nivel local y provincial ha aumentado en los últimos años, además de varias academias equivalentes a universidades.

En el delta del Mekong, información fidedigna indicaba que al menos 10 monjes de etnia jemer fueron destituidos y sometidos a medidas disciplinarias, incluida la detención y el arresto en pagoda, por participar en una protesta o protestas contra las autoridades a principios de 2007.

El gobierno continuó oponiéndose a los esfuerzos de la UBCV ilegalizada para operar y continuó restringiendo el movimiento de los líderes de la UBCV. En agosto de 2006, el gobierno permitió a Thích Huyền Quang viajar a la ciudad de Ho Chi Minh durante 2 meses para recibir tratamiento médico, pero lo disuadió de regresar a la ciudad de Ho Chi Minh en 2007. Sin embargo, Thích Quảng Độ y Thích Huyền Quang pudieron recibir visitas de diplomáticos extranjeros. Thích Quảng Độ pudo ver en ocasiones a otros miembros de la UBCV durante el período que cubre este informe. Thích Quảng Độ y algunos otros líderes de UBCV también pudieron mantener contacto con asociados en el extranjero. Sin embargo, los líderes provinciales de la UBCV en todo el sur de Vietnam se vieron presionados. En un caso, una monja de la junta representativa de la UBCV en la provincia de Khánh Hòa se enfrentó a un severo hostigamiento a partir de marzo de 2006 y, según los informes, la obligaron a salir de la pagoda que fundó. Los capítulos de UBCV en el centro de Vietnam pudieron reunirse para celebrar el cumpleaños de Buda en mayo de 2006 y mayo de 2007, pero sus líderes en HCMC y en la provincia de Bình Định no pudieron organizar celebraciones similares.

El gobierno técnicamente mantiene el poder de veto sobre los nombramientos de obispos del Vaticano y ejerció esa autoridad de veto sobre el nombramiento de dos obispos a principios de 2007. Sin embargo, en su mayor parte, el gobierno ha cooperado en la práctica con la Iglesia Católica en las nominaciones para los nombramientos de obispos. La Iglesia opera 6 seminarios en el país, con más de 1,000 estudiantes inscritos, así como un nuevo programa de capacitación especial para estudiantes "mayores". Todos los estudiantes deben ser aprobados por las autoridades locales para inscribirse en un seminario y nuevamente antes de su ordenación como sacerdotes. La Iglesia creía que el número de estudiantes ordenados seguía siendo insuficiente para apoyar a la creciente población católica e indicó que le gustaría abrir seminarios adicionales e inscribir nuevas clases con mayor frecuencia; sin embargo, no recibió una respuesta oficial del gobierno.

El gobierno seguía preocupado por el hecho de que algunos grupos étnicos minoritarios activos en esta región estuvieran operando una autodenominada "Iglesia Dega", que al parecer mezcla la práctica religiosa con el activismo político y pide el separatismo de las minorías étnicas. Este factor complicó y retrasó el proceso de registro y reconocimiento para otras iglesias en el Altiplano Central.

A pesar de la mejora de las condiciones durante el período que abarca el informe, la SECV y las iglesias en las casas en las provincias de Đắk Lắk , Gia Lai , Kon Tum y Đắk Nông de las tierras altas centrales continúan bajo un estrecho escrutinio por parte del gobierno.

Varias organizaciones protestantes de iglesias en las casas, incluidos los bautistas , los presbiterianos y la Iglesia de la Misión Mundial Unida , también operaban en las tierras altas centrales. Estos grupos informaron condiciones sustancialmente mejoradas para sus congregaciones.

El Gobierno continuó su supervisión y, con diversos grados de éxito, ejerció control sobre las jerarquías religiosas, las actividades religiosas organizadas y otras actividades de los grupos religiosos a través de Comités de Asuntos Religiosos a nivel nacional y provincial.

Varios cientos de congregaciones de ECVN solicitaron registrarse durante el período del informe; sin embargo, la mayoría de las solicitudes permanecieron pendientes o fueron rechazadas, al menos inicialmente. Las razones citadas para el rechazo del registro, en la mayoría de los casos, incluyeron impedimentos burocráticos, como procedimientos o formularios de solicitud incorrectos, o información incompleta. Con menos frecuencia, las autoridades locales citaron vagas preocupaciones de seguridad, diciendo que su autoridad política podría verse amenazada o que podrían ocurrir enfrentamientos entre creyentes tradicionales y cristianos recientemente convertidos en un área geográfica determinada. A pesar de algunos registros en las Tierras Altas del Noroeste durante el período del informe, quedó mucho trabajo en el procesamiento de los registros tanto protestantes como católicos allí.

Los Hòa Hảo se han enfrentado a algunas restricciones en sus actividades religiosas y políticas desde 1975, en parte debido a las persistentes sospechas del Partido Comunista derivadas de la oposición armada de los Hòa Hảo a las fuerzas comunistas que se remontan al dominio colonial francés. Después de 1975, se cerraron todas las oficinas administrativas, lugares de culto e instituciones sociales y culturales vinculadas a la fe Hòa Hảo. Los creyentes continuaron practicando su religión en casa, pero la falta de acceso a los lugares de reunión públicos contribuyó al aislamiento y la fragmentación de la comunidad Hòa Hảo. En 1999, se formó un nuevo organismo oficial de Hòa Hảo, el Consejo de Administración de Hòa Hảo. En la primavera de 2005, el Consejo Administrativo de Hòa Hảo se amplió y pasó a llamarse Comité Ejecutivo del Budismo Hòa Hảo. Varios líderes de la comunidad Hòa Hảo, incluidos varios líderes anteriores a 1975, criticaron abiertamente al Comité. Afirmaron que el comité estaba subordinado al gobierno y exigieron el reconocimiento oficial, en cambio, de su propio organismo Hòa Hảo, la Iglesia Budista Central Hòa Hảo (HHCBC). Aunque aún no está registrado, el 4 de mayo de 2005, el HHCBC celebró una reunión organizativa a la que asistieron 126 delegados de todo el sur del país. Sin embargo, sus miembros enfrentaron una importante represión oficial.

Las fricciones entre algunos activistas de Hòa Hảo y funcionarios gubernamentales en el delta del Mekong continuaron durante el período que abarca el informe.

En mayo de 2007, un tribunal de la provincia de Đồng Tháp, en el delta del Mekong, condenó a cuatro seguidores de Hòa Hảo a entre 4 y 6 años de prisión por "crear desorden público" en virtud del artículo 245 del Código Penal de 1999. Los cuatro fueron arrestados por su participación en una huelga de hambre en junio de 2006 en protesta por el arresto y encarcelamiento de otros miembros de la secta Hòa Hảo en 2005, así como por acusaciones más generales de represión gubernamental de la fe Hòa Hảo.

Ocho creyentes de Cao Đài fueron encarcelados en julio de 2005 por hasta 13 años por "huir al extranjero para oponerse al gobierno" y "propagar documentos contra el gobierno vietnamita para incitar manifestaciones y disturbios". El grupo había intentado protestar por el control del gobierno sobre la iglesia de Cao Đài en septiembre de 2004 en Phnom Penh, pero fue arrestado y expulsado a Vietnam.

No existen prohibiciones formales sobre el cambio de religión. Sin embargo, las conversiones formales parecen ser relativamente raras, aparte de las que ocurren cuando los no católicos se casan con católicos. Muchos conversos pueden encontrar los procedimientos de conversión demasiado engorrosos o temer represalias del gobierno. Hubo informes aislados de que los funcionarios locales en las comunidades rurales continuaron desalentando la conversión al protestantismo amenazando a los conversos con que perderían las asignaciones de educación y bienestar social. Se descubrió que un manual de capacitación nacional elaborado por la CRA para funcionarios locales que se utiliza en el norte contiene un lenguaje que dice a los funcionarios que animen a los conversos religiosos recientes a volver a sus creencias tradicionales. El gobierno se ha comprometido con diplomáticos y representantes extranjeros a revisar el lenguaje problemático, reconociendo que puede que no haya cumplido con las regulaciones.

El gobierno controla y supervisa todas las formas de reunión pública, incluida la reunión para actividades religiosas; sin embargo, durante el período que abarca el informe, se permitieron algunas grandes reuniones religiosas.

El artículo 35 del Decreto 22 requiere la aprobación del gobierno para que grupos de misioneros extranjeros hagan proselitismo. Estas actividades deben tener lugar con el patrocinio de una organización religiosa nacional o local. Desalienta el proselitismo público fuera de los centros de culto reconocidos, incluso por parte de los ciudadanos. Algunos misioneros visitaron el país a pesar de esta prohibición oficial y llevaron a cabo actividades informales de proselitismo.

En abril de 2006, New Life Fellowship (NLF), con sede en la ciudad de Ho Chi Minh, pudo celebrar su primera gran reunión de oración para extranjeros desde agosto de 2005 en los terrenos de un hotel de la ciudad de Ho Chi Minh. El NLF, que atiende tanto a extranjeros como a ciudadanos y está encabezado por un misionero extranjero, no pudo reunirse en hoteles de Ciudad Ho Chi Minh en agosto de 2005 después de que lanzó y publicitó servicios para ciudadanos locales en contravención de la ley. Desde entonces, los extranjeros del NLF pudieron reunirse en grupos más pequeños en casa. El NLF siguió discutiendo con funcionarios a nivel municipal y nacional para encontrar una solución legal permanente a su estatus. Otros grupos exclusivos para expatriados no se enfrentaron a ningún hostigamiento del gobierno. Al menos un grupo de iglesias expatriadas recibió una licencia de funcionamiento formal del gobierno de HCMC a mediados de 2007.

La política del gobierno no permite que las personas que pertenecen a grupos religiosos no oficiales hablen públicamente sobre sus creencias, pero algunas continuaron impartiendo formación y servicios religiosos sin acoso. A los miembros de organizaciones religiosas registradas se les permite hablar sobre sus creencias e intentar persuadir a otros para que adopten sus religiones en lugares de culto reconocidos, pero se les desaconseja hacerlo en otros lugares.

El gobierno exige que todas las publicaciones religiosas sean realizadas por la Casa de Publicaciones Religiosas, que es parte de la Oficina de Asuntos Religiosos, o por otras casas editoriales aprobadas por el gobierno después de que el Gobierno apruebe por primera vez los artículos propuestos. La Editorial Religiosa imprimió 130 nuevos títulos religiosos durante el período del informe, incluidas Biblias en dos idiomas étnicos de las tierras altas centrales. Estas organizaciones imprimen una variedad de Biblias, escrituras sagradas budistas y otros textos y publicaciones religiosas, que se distribuyen abiertamente. La Editorial Religiosa ha impreso 250.000 copias de partes de las escrituras sagradas Hòa Hảo, junto con 100.000 volúmenes con las enseñanzas y profecías del fundador; sin embargo, los creyentes de Hòa Hảo informaron que el gobierno continuó restringiendo la distribución de las escrituras completas, específicamente la poesía del fundador. El Comité Representativo oficial de Hòa Hảo citó la falta de fondos, no las restricciones del gobierno, como la razón por la cual las escrituras de Hòa Hảo no se habían publicado en su totalidad. La Biblia está impresa en vietnamita, chino, ede , jarai e inglés. Sin embargo, en enero de 2007, las autoridades incautaron Biblias y otros materiales religiosos impresos en el extranjero, pertenecientes a un grupo de iglesias domésticas protestantes en HCMC, con el argumento de que cualquier material en "lengua extranjera" que no haya sido explícitamente autorizado por el gobierno es ilegal. Posteriormente, el grupo compró biblias aprobadas por el gobierno para su distribución.

El gobierno permite viajar con fines religiosos, pero se requiere la aprobación de las autoridades para participar en conferencias religiosas y cursos de capacitación en el extranjero. Los musulmanes pueden realizar el Hajj , y los funcionarios budistas, católicos y protestantes generalmente han podido viajar al extranjero para estudiar y para conferencias. Otros líderes no oficiales viajan internacionalmente con regularidad. A las personas religiosas que viajaron al extranjero en el pasado a veces se les preguntaba sobre sus actividades a su regreso y se les pedía que entregaran sus pasaportes; sin embargo, esta práctica parece ser cada vez menos frecuente.

La afiliación religiosa se indica en las tarjetas de identificación nacional de los ciudadanos y en los "libros de familia", que son documentos de identificación del hogar. En la práctica, muchos ciudadanos que se consideran religiosos no lo indican en sus tarjetas de identificación y las estadísticas gubernamentales los clasifican como no religiosos. Si bien es posible cambiar la entrada por religión en las tarjetas de identificación nacionales, muchos conversos pueden encontrar los procedimientos demasiado engorrosos o temer represalias del gobierno. El Gobierno no designa la religión de las personas en los pasaportes.

El gobierno permite, y en algunos casos fomenta, vínculos entre cuerpos religiosos oficialmente reconocidos y correligionarios en otros países; sin embargo, el gobierno desalienta activamente los contactos entre la UBCV y sus partidarios budistas extranjeros.

Se desalientan los contactos entre algunas organizaciones protestantes no registradas y sus partidarios extranjeros, pero ocurren con regularidad, incluida la capacitación y la provisión de apoyo financiero y materiales religiosos. El Gobierno seguía preocupado por el contacto entre los protestantes separatistas "Dega" en las tierras altas centrales y simpatizantes en el extranjero. El Gobierno considera a los protestantes dega como un grupo que utiliza la religión como punto de reunión para alentar el separatismo de las minorías étnicas, los disturbios políticos y el establecimiento de un estado independiente de minorías étnicas.

La adhesión a una fe religiosa generalmente no pone en desventaja a las personas en la vida civil, económica y secular no gubernamental, aunque probablemente evitaría el avance a rangos más altos del CPV, del gobierno y del ejército. El ejército no tiene capellanía. La práctica religiosa declarada era anteriormente un impedimento para ser miembro del CPV, pero ahora el CPV afirma que decenas de miles de los más de tres millones de miembros del Partido Comunista son creyentes religiosos. El clero y los creyentes de diversas religiones sirven en puestos gubernamentales locales y provinciales y están representados en la Asamblea Nacional. Los funcionarios de la CPV y del gobierno visitan periódicamente pagodas, templos e iglesias, haciendo especial hincapié en visitar las iglesias protestantes durante la Navidad.

El Decreto de aplicación de 2005 de la Ordenanza sobre religión y creencias estipula que los comités populares provinciales deben aprobar la construcción de nuevas instalaciones religiosas. La renovación o mejora de las instalaciones religiosas también requiere la notificación a las autoridades, aunque no necesariamente un permiso, dependiendo del alcance de la renovación. El Decreto estipula que las autoridades deben responder a una solicitud de permiso de construcción dentro de los 20 días.

El gobierno no permite la instrucción religiosa en las escuelas públicas; sin embargo, permite que el clero enseñe en las universidades en materias en las que está calificado. Los monjes budistas han dado conferencias en la Academia Política de Ho Chi Minh, la principal escuela del Partido Comunista. Varias monjas católicas y al menos un sacerdote católico enseñan en las universidades de Ciudad Ho Chi Minh. No se les permite usar vestimenta religiosa cuando enseñan ni identificarse como clérigos. Los grupos católicos, protestantes, musulmanes y budistas pueden brindar educación religiosa a los niños. La educación religiosa católica, los fines de semana o por la noche, está permitida en la mayoría de las áreas y ha aumentado en los últimos años en las iglesias de todo el país. Los budistas jemer theravada y los musulmanes cham imparten regularmente clases de religión y de idiomas fuera del horario habitual de clase en sus respectivas pagodas y mezquitas. Los grupos religiosos no pueden operar escuelas independientes más allá del preescolar y el jardín de infantes.

Las autoridades provinciales han devuelto un número limitado de propiedades eclesiásticas confiscadas tras la reunificación del país en 1975 y han mantenido conversaciones prolongadas sobre otras propiedades. Uno de los vicepresidentes de la EBV reconocida por el gobierno declaró que aproximadamente el 30 por ciento de las propiedades budistas confiscadas en la ciudad de Ho Chi Minh fueron devueltas y del 5 al 10 por ciento de todas las propiedades budistas confiscadas en el sur. Las organizaciones católicas y protestantes reconocidas obtuvieron una pequeña cantidad de propiedades previamente confiscadas, pero continuaron teniendo disputas con los funcionarios sobre otras. La SECV estimó más de 250 propiedades por las que busca restitución; otras denominaciones protestantes activas en el sur de Vietnam antes de 1975 también tenían reclamos de propiedad. Algunas propiedades fueron devueltas al Consejo Administrativo de Hòa Hảo, pero pocas propiedades de Cao Đài fueron devueltas, según los líderes de la iglesia. Muchas de las propiedades incautadas en el pasado eran escuelas religiosas y hospitales que se incorporaron al sistema estatal.

Aunque la Ordenanza sobre Religión y Creencias alienta a las organizaciones religiosas a realizar actividades caritativas en educación y atención médica, el grado de supervisión gubernamental de estas actividades varió mucho entre las localidades. En algunas áreas, especialmente en el sur, los sacerdotes y monjas católicos operaban jardines de infancia, orfanatos, centros de formación profesional y clínicas y participaban en una variedad de otros proyectos humanitarios. En Ciudad Ho Chi Minh y Huế , la Iglesia Católica participó en el apoyo a los hospicios y centros de tratamiento del VIH / SIDA y en la prestación de asesoramiento a los jóvenes. Los grupos budistas también participaron en el VIH / SIDA y otras obras de caridad en todo el país. La arquidiócesis de Ciudad Ho Chi Minh dirigió la clínica de VIH / SIDA en el centro de rehabilitación de drogadictos de Trong Diệm en nombre del gobierno de la ciudad. El gobierno de la ciudad y la Iglesia Católica siguieron discutiendo cómo aprobar oficialmente nuevas iniciativas, como una clínica ambulatoria para posibles víctimas del VIH / SIDA, pero permitió que la Iglesia prosiguiera estas iniciativas en silencio. Las actividades caritativas de la Iglesia Católica estaban mucho más restringidas en el norte de Vietnam, pero durante el período que abarca el informe, se informó que varias provincias del norte se habían vuelto más permisivas. La provincia de Thái Bình, por ejemplo, alentó activamente el trabajo de la Iglesia Católica en el VIH / SIDA y el tratamiento de los enfermos y discapacitados. Las autoridades de Haiphong también comenzaron a trabajar con la Iglesia Católica en áreas relacionadas con el tratamiento de la adicción a las drogas y el VIH / SIDA durante el período del informe. La provincia de Thanh Hóa ha comprometido a su diócesis católica en la infraestructura religiosa y los programas generales de reconstrucción. La provincia de Hanoi permitió que varios templos administrados por VBS gestionaran orfanatos para niños abandonados y discapacitados, así como programas de tratamiento para quienes padecen el VIH / SIDA.

La EBV participó en actividades humanitarias, incluidos programas antidrogas y de bienestar infantil, en muchas partes del país. La organización Hòa Hảo oficialmente reconocida también informó que participó en numerosas actividades benéficas y proyectos de desarrollo local durante el período del informe.

Abusos de la libertad religiosa

Los informes de abusos de la libertad religiosa continuaron disminuyendo durante el período que abarca este informe; sin embargo, algunos creyentes religiosos continuaron sufriendo acoso o represión porque operaban sin sanción legal. En varios casos aislados, los funcionarios locales reprimieron a los creyentes protestantes en algunas partes de las tierras altas centrales y del noroeste y otras áreas al obligar a que cesaran las reuniones de la iglesia, cerrar las iglesias en las casas y presionar a las personas para que renunciaran a sus creencias religiosas, a menudo sin éxito.

A algunos fieles de minorías étnicas en las tierras altas centrales, particularmente en áreas sospechosas de estar afiliadas a la "Iglesia Dega", se les sigue impidiendo reunirse para adorar. Sin embargo, el número de informes creíbles de incidentes fue significativamente menor en comparación con años anteriores y pareció reflejar un sesgo individual a nivel local más que una política oficial del gobierno central. En varios casos, los funcionarios locales involucrados fueron reprendidos o despedidos.

Las restricciones a los líderes de la UBCV se mantuvieron vigentes, con gran parte de la libertad de movimiento, expresión y reunión de los líderes limitada. Hubo menos informes creíbles de que funcionarios detuvieron arbitrariamente, intimidaron físicamente y acosaron a personas basándose, al menos en parte, en sus creencias y prácticas religiosas, particularmente en las zonas montañosas de minorías étnicas.

A principios de 2007, las autoridades locales de la provincia de Bến Tre se negaron a registrar una iglesia en casa protestante; Posteriormente, la policía trató de evitar que el grupo de la iglesia se reuniera. Según los líderes religiosos, en 2006 se impidió a una iglesia doméstica de la provincia de Trà Vinh, en el delta del Mekong, celebrar los servicios de Pascua. Se confiscaron biblias y otros materiales religiosos. En Kiên Giang, en enero de 2006, la policía prohibió la reunión de una iglesia doméstica afiliada a la comunidad metodista y confiscó los documentos de identificación de un pastor visitante. En diciembre de 2005, la policía interrumpió los servicios de Navidad de algunas iglesias domésticas en las provincias de Cần Thơ, Long An y Vĩnh Long, también en el delta del Mekong. En mayo de 2005, el predicador de la Iglesia protestante en las casas, Nguyen Van Cam, le dijo a un periodista que las autoridades locales de la comuna Dong Lam del distrito de Tiền Hải , provincia de Thái Binh , habían intentado en varias ocasiones convencerlo de que firmara documentos que lo comprometían a dejar de celebrar los servicios de las iglesias en las casas.

En junio de 2006, en la provincia de Thanh Hóa , la policía local golpeó a dos fieles protestantes. En diciembre de 2006, la policía local habría golpeado a los creyentes evangelistas en una reunión de una iglesia en una casa en la provincia de Quảng Ninh. Además, en diciembre de 2006, las autoridades locales interrumpieron enérgicamente una reunión con estudiantes en una iglesia de la congregación ECVN en la provincia de Thừa Thiên – Huế .

El pastor bautista Than Van Truong fue liberado en septiembre de 2005 después de pasar un año internado involuntariamente en un asilo mental por las autoridades de la provincia de Đồng Nai como castigo por sus creencias religiosas y políticas. Según los informes, fue puesto en libertad con la condición de que firmara un documento que certificara su enfermedad mental, por lo que estaría sujeto a readmisión en una institución psiquiátrica en caso de "recaída". El pastor Truong continuó siendo monitoreado de cerca por los funcionarios locales. Hubo informes confirmados de que continuó siendo acosado y sus actividades religiosas restringidas en Đồng Nai y en su aldea natal en la provincia de Bắc Giang en el norte de Vietnam, donde ayudó a organizar una pequeña iglesia. En junio de 2006, el gobierno permitió a los diplomáticos visitar la iglesia de Bắc Giang e investigar las denuncias de acoso con funcionarios locales.

El pastor protestante y líder de iglesias domésticas, Nguyen Hong Quang, fue encarcelado en 2004 y liberado en septiembre de 2005 en una amnistía oficial. En mayo de 2006, el pastor Quang y algunos seguidores fueron detenidos durante casi 24 horas luego de un enfrentamiento con la policía local por una nueva construcción en la casa del pastor Quang, que también servía como iglesia doméstica local. Sin embargo, la afirmación del gobierno de que el pastor Quang ignoró deliberadamente las regulaciones de zonificación y las órdenes de los funcionarios locales de cumplir con las regulaciones de zonificación fue respaldada por pruebas.

En agosto de 2005 hubo informes creíbles de que funcionarios locales intentaron obligar a un predicador laico de la SECV a renunciar a su fe y detener su ministerio en la aldea de la minoría étnica H're en la provincia de Quảng Ngãi . Al parecer, personas no identificadas incendiaron su casa en represalia. La pequeña comunidad protestante siguió sufriendo acoso hasta mayo de 2006. Sin embargo, tras la intervención del Gobierno central, el acoso pareció cesar y uno de los dos predicadores implicados en la disputa pudo asistir a un curso de formación pastoral de la SECV.

Durante el período de este informe, hubo pocos informes creíbles de que líderes de iglesias no registradas en las tierras altas centrales y noroccidentales fueran acosados ​​o detenidos y presionados para que renunciaran a su fe.

La difusión del marco legal sobre religión ha seguido siendo un proceso lento, especialmente en el norte de Vietnam y las tierras altas del noroeste, y hasta el final del período cubierto por este informe, muchos líderes de lugares de culto informaron que la policía y otras autoridades no habían implementado completamente estos códigos legales. Durante el período que abarca el informe, algunos protestantes de las provincias del norte y noroeste de las tierras altas informaron que los funcionarios locales a menudo utilizaban pretextos legales para evitar el registro religioso.

A principios de junio de 2007, los feligreses locales de ECVN en el distrito de Bát Xát en la provincia de Lào Cai informaron que las autoridades del gobierno local, incluidos los miembros de un grupo de trabajo especial de Protección Fronteriza, llegaron al distrito para impartir capacitación sobre las leyes del marco legal. Según los feligreses, las autoridades locales impusieron multas de hasta aproximadamente $ 100 (1,7 millones de Dong VND) a ocho "protestantes ilegales" e impusieron multas materiales (aparentemente confiscar pollos) a otros nueve. Los "protestantes ilegales" fueron acusados ​​de seguir el protestantismo sin pedir permiso a las autoridades provinciales.

En marzo de 2006, en el distrito Vị Xuyên de Hà Giang , las autoridades locales multaron al pastor de una iglesia doméstica con 32 dólares (500.000 VND), o más de la mitad de su salario mensual, por viajar a Hanói para recoger los formularios de registro del ECVN. Además, los diáconos laicos de la iglesia fueron multados con $ 6 (VND 100,000) cada uno por "ser protestante" y por firmar documentos solicitando el registro para su grupo.

En enero de 2006, en el distrito de Xín Mần de la provincia de Hà Giang, las autoridades a nivel de distrito dijeron a una congregación protestante no registrada: "Si cinco o más de sus miembros se reúnen, los procesaremos". El grupo presentó una solicitud para registrarse pero no recibió ninguna respuesta oficial a su solicitud.

A pesar de las mejoras significativas en las tierras altas centrales, las congregaciones de la SECV en algunos distritos de la provincia de Đắk Lắk enfrentaron algunas restricciones en las operaciones. Las condiciones parecían aún más restrictivas en el distrito de Sa Thầy en la provincia de Kon Tum, donde altos funcionarios a nivel de distrito a principios de 2006 argumentaron que "no había religión" en la zona, aunque informes más recientes de Kon Tum indican que la situación está mejorando. Hubo indicios de que, al menos en algunos casos, funcionarios gubernamentales de mayor rango intervinieron y reprendieron a las autoridades locales por acosar a las iglesias en las casas en contravención de la Instrucción del Primer Ministro sobre el protestantismo. En unos pocos incidentes en el delta del Mekong, las autoridades locales, según los informes, aumentaron el hostigamiento de los grupos que presentaron solicitudes para registrarse.

Aunque afirmaron que la interferencia regular y sistemática del gobierno en sus servicios religiosos se había detenido desde 2004, los miembros de la United Gospel Outreach Church (UGOC) en el sur de la provincia de Long An todavía denunciaron el acoso de los funcionarios locales en una reunión con el Embajador en agosto de 2006. En En junio de 2006, los propietarios de cuatro iglesias en casas de la UGOC fueron detenidos brevemente con el argumento de que era ilegal que una iglesia no registrada celebrara servicios. La UGOC en Long An no puede realizar retiros religiosos nocturnos con regularidad, obtener permiso para realizar reuniones para 50 o más personas o realizar clases regulares de formación bíblica. Los miembros de la UGOC afirman que pueden publicar y difundir material religioso "si se hace en silencio".

En junio de 2007, un grupo de 150 pastores de la Iglesia Bíblica del Movimiento Inter-Evangelístico (IEM) fueron detenidos en autobuses durante varias horas por las autoridades de la provincia meridional de Bình Phước después de una reunión de oración de 2.000 seguidores. Las autoridades locales se quejaron y cuestionaron a los líderes sobre su "evangelización y organización de una gran multitud sin permiso". Posteriormente, se permitió que el grupo regresara a HCMC, y el jefe de la CRA provincial se ofreció a ayudar en las solicitudes de registro provincial del IEM.

Ha sido aún más difícil para los seguidores del IEM en varios lugares de la provincia noroeste de Điện Biên, donde la policía interrumpió activamente las reuniones de fieles y las autoridades se negaron a registrar los puntos de encuentro del IEM. Los seguidores presentaron informes creíbles de que se vieron obligados a "reunirse en secreto por la noche, en el campo" para rezar. Las autoridades locales también presionaron activamente a los seguidores de IEM allí para que abandonaran su fe y volvieran a las creencias tradicionales. Esto ha continuado de forma intermitente durante varios años.

Era difícil determinar el número exacto de detenidos religiosos y presos religiosos porque había poca transparencia en el sistema de justicia y era muy difícil obtener confirmación de cuándo las personas fueron detenidas, encarceladas, juzgadas o liberadas. El gobierno afirmó que no tenía prisioneros religiosos; esas personas suelen ser condenadas por violar las leyes de seguridad nacional o las leyes penales generales. Algunos observadores calculan un elevado número de presos religiosos, generalmente como resultado de la inclusión de personas detenidas por participar en grupos "Dega" o en los enfrentamientos entre la policía y manifestantes de minorías étnicas en febrero de 2001 y abril de 2004. El Gobierno, así como muchos funcionarios y líderes religiosos no oficiales, describieron las protestas como motivadas por disputas por la tierra u otros agravios socioeconómicos más que por preocupaciones religiosas. Determinar los hechos en estos casos es extremadamente difícil.

Al menos 15 personas, incluidos los monjes Thích Huyền Quang y Thích Quảng Độ de la UBCV y el sacerdote católico Pham Van Loi, fueron retenidas en condiciones similares a arresto domiciliario por razones relacionadas principalmente con sus creencias políticas o intentos de formar organizaciones no autorizadas, a pesar de la aparente falta de cargos oficiales en su contra. El movimiento de otros dignatarios y creyentes de la UBCV, Cao Đài, católicos, Hòa Hảo y protestantes fue restringido o vigilado y seguido por la policía. Dos miembros del HHCBC, Tran Van Thang y Tran Van Hoang, fueron arrestados el 25 de febrero de 2005 y condenados a 6 y 9 meses de prisión respectivamente "por producir y distribuir grabaciones 'ilegales' de la fe Hòa Hảo". Además, fueron multados con $ 1,640 (26 millones de VND) cada uno.

Con la liberación de Ma Van Bay en septiembre de 2006, el gobierno liberó a todas las personas criadas por Estados Unidos como prisioneras de interés por motivos relacionados con su fe.

Conversión religiosa forzada

El Decreto de Implementación de la Ordenanza sobre Religión y Creencias establece: "No se permiten actos para obligar a los ciudadanos a seguir una religión o renunciar a su fe ...". La Instrucción del Primer Ministro sobre el Protestantismo contiene una declaración redactada de manera similar. Si bien los funcionarios del gobierno afirmaron que las conversiones forzadas o la renuncia a la fe siempre habían sido ilegales, estos fueron los primeros documentos legales que lo afirmaron de manera explícita. Los contactos religiosos del Altiplano Central y Noroeste informaron que los intentos de renuncia forzada continuaron disminuyendo. Se informaron algunos incidentes durante el período cubierto por este informe.

Los funcionarios locales en varias aldeas del noroeste continuaron intentando convencer u obligar a los protestantes H'mong a retractarse de su fe. Las autoridades locales alentaron a los ancianos de los clanes a presionar a los miembros de sus familias extendidas para que dejen de practicar el cristianismo y vuelvan a las prácticas tradicionales. De manera similar, en mayo de 2006, las autoridades de la comuna de Cha Cang, distrito de Mường Lay, provincia norteña de Điện Biên, presuntamente presionaron a los creyentes de varias iglesias en casas protestantes para que construyeran altares tradicionales en sus hogares y firmaran documentos de renuncia al protestantismo.

En marzo de 2007, informes fidedignos citaron que la policía del distrito de East Điện Biên de la provincia de Điện Biên estuvo involucrada en incidentes separados: golpear a un pastor de IEM, prohibir a los fieles de IEM reunirse, confiscar materiales religiosos, multar a algunos seguidores y obligar a otros a cortar madera, y marcharse. a los hogares individuales de los seguidores de IEM para presionarlos para que abandonen su fe. En un incidente, la policía local supuestamente les dijo a sus seguidores que "creer en Cristo es creer en los Estados Unidos".

En abril de 2007, otros informes fidedignos citan que la policía del distrito de Minh Hóa, en la provincia septentrional de Quảng Bình, confiscó Biblias a los seguidores del IEM y presionó a los seguidores para que abandonaran su fe, diciéndoles, según informes, que el protestantismo "era una mala religión estadounidense".

No hubo informes de conversión religiosa forzada de ciudadanos estadounidenses menores de edad que habían sido secuestrados o sacados ilegalmente de los Estados Unidos o de la negativa a permitir que esos ciudadanos fueran devueltos a los Estados Unidos.

Mejoras y desarrollos positivos en el respeto de la libertad religiosa

El estado del respeto a la libertad religiosa mejoró significativamente durante el período cubierto por este informe. En comparación con años anteriores, el gobierno continuó reduciendo las limitaciones a las restricciones impuestas a budistas, católicos, protestantes, Hòa Hảo, baháʼí y caodaístas. El gobierno registró a nivel nacional la Fe baháʼí en marzo de 2007, y la organización sería elegible para el reconocimiento nacional en 2008. Gran parte del cambio provino de una implementación más fuerte de revisiones significativas al marco legal que gobierna la religión instituido en 2004 y 2005 y un gobierno más positivo actitud hacia los grupos protestantes. Muchos grupos religiosos reconocidos y no reconocidos, especialmente los grupos protestantes en las regiones de las tierras altas central y noroeste, informaron que la situación de sus practicantes continuó mejorando en general. Además, el Gobierno central continuó capacitando, informando y alentando activamente a las autoridades provinciales y locales a cumplir con las regulaciones del marco legal sobre religión.

Durante el período cubierto por este informe, las iglesias afiliadas a la SECV y las iglesias en las casas en general informaron de mejores condiciones en las provincias de las tierras altas centrales de Đắk Lắk, Gia Lai, Kon Tum y Đắk Nông. Al menos 45 nuevas congregaciones protestantes de la SECV "puntos de encuentro" en las tierras altas centrales y la provincia de Bình Phước fueron registradas o reconocidas en el período cubierto por este informe.

La mayoría de las congregaciones y lugares de reunión de la SECV en las tierras altas centrales pudieron registrar sus actividades con los funcionarios locales y se les permitió operar sin un hostigamiento significativo. Por ejemplo, se permitió que operaran cientos de lugares de culto en Gia Lai, legalizando efectivamente las operaciones para decenas de miles de creyentes en la provincia. La SECV también abrió varias iglesias nuevas en las provincias de Gia Lai, Đắk Lắk y Đắk Nông. Además, la SECV continuó impartiendo clases de Biblia en estas provincias para brindar capacitación a los predicadores de la región, lo que les permitió recibir un reconocimiento formal como pastores. La ordenación de nuevos pastores es un paso clave en el reconocimiento formal de iglesias SECV adicionales. Las autoridades de Gia Lai también facilitaron la construcción de una nueva iglesia SECV en el distrito de Chư Sê. En mayo de 2006, 266 líderes asistieron a una sesión en Huế realizada por la CRA que explicó el proceso de registro, y otros 300 asistieron a una conferencia similar en Ciudad Ho Chi Minh.

A principios de 2007 había más de 800 "puntos de encuentro" de la SECV registrados en el Altiplano Central y otros aproximadamente 150 lugares de culto registrados afiliados a otras organizaciones religiosas de la región. Se reconocieron setenta y un pastores de la SECV y pastores recién nombrados. En agosto de 2006 se aprobó y abrió un nuevo centro de formación protestante en la ciudad de Ho Chi Minh.

Los funcionarios de la mayoría de las provincias del norte reconocieron la presencia de protestantes y declararon que, de acuerdo con las instrucciones del gobierno, planeaban acelerar el registro de algunas congregaciones. De aproximadamente 1,000 congregaciones protestantes que han presentado solicitudes para registrarse, solo 40 han sido aprobadas; sin embargo, los contactos de ECVN en las Tierras Altas del Noroeste confirmaron que a la mayoría de las congregaciones no registradas se les permitió adorar en sus hogares y reunirse abiertamente durante el día, con el pleno conocimiento de las autoridades, una mejora notable con respecto al pasado.

La policía y otros funcionarios del gobierno en Northwest Highlands trabajaron con líderes de iglesias en casas en algunas áreas para informarles sobre las nuevas regulaciones. La CRA llevó a cabo sesiones de capacitación en todo el norte para educar a los funcionarios provinciales y distritales sobre las nuevas regulaciones religiosas para que "implementaran estas políticas de manera ordenada". La CRA también llevó a cabo seminarios de capacitación para líderes religiosos. En abril de 2006, 247 miembros del clero de varios grupos religiosos asistieron a un seminario en Hanoi realizado por la CRA que explicó el proceso de registro.

Muchos pastores de denominaciones protestantes como los adventistas del séptimo día , menonitas , bautistas, United Gospel Outreach Church y Asambleas de Dios prefirieron no unirse a la SECV o ECVN debido a diferencias doctrinales. En muchas partes del país, particularmente en áreas urbanas, estas y otras organizaciones protestantes no reconocidas informaron que podían practicar abiertamente y con el conocimiento de los funcionarios locales. Si bien hubo excepciones, el nivel de acoso oficial de iglesias en casas no reconocidas de denominaciones que no pertenecen a SECV y ECVN continuó disminuyendo en todo el país. El Gobierno mantuvo conversaciones sobre el registro y el reconocimiento con líderes de varias denominaciones protestantes, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y los Testigos de Jehová .

La asistencia a los servicios religiosos siguió aumentando durante el período cubierto por este informe. El número de monjes budistas, pastores protestantes y sacerdotes católicos también siguió aumentando, y las restricciones sobre los servicios religiosos para los protestantes continuaron disminuyendo. A los católicos de todo el país se les permitió celebrar la Navidad y la Pascua sin interferencias. Un puñado de congregaciones protestantes en las tierras altas centrales y en el norte tuvieron dificultades para celebrar durante la temporada navideña, pero informaron que se les permitió celebrar la Pascua sin problemas. A principios de 2007, los líderes del IEM afirmaron que las autoridades impidieron sus celebraciones navideñas de 2006 en la provincia central de Quảng Ngãi. Sin embargo, IEM declaró que, en general, sus operaciones en el sur y el centro de Vietnam eran más estables y que a los seguidores se les permitía adorar regularmente en 11 puntos de encuentro.

La Iglesia Católica informó que continuó la flexibilización del control gubernamental sobre la asignación de nuevos clérigos por parte de la Iglesia, y muchos sacerdotes nuevos fueron ordenados. El contacto entre las autoridades del Vaticano y los católicos del país se reforzó con visitas oficiales recíprocas entre el Vaticano y el gobierno. El Gobierno mantuvo un diálogo activo y regular con el Vaticano sobre una serie de preocupaciones, como la normalización diplomática, el liderazgo de la Iglesia, las actividades organizativas y el diálogo interreligioso.

Al menos un grupo de iglesias expatriadas recibió una licencia de funcionamiento formal del gobierno de HCMC a mediados de 2007.

Thich Nhat Hanh, líder budista radicado en Francia, pudo volver al país en abril de 2007. Viajó mucho por el país, se reunió con grandes grupos de seguidores budistas y habló con intelectuales y líderes políticos, incluido el presidente Nguyễn Minh Triết .

Durante el período sobre el que se informa, también se permitió a algunos grupos religiosos convocar grandes reuniones religiosas, como las celebraciones católicas en el santuario católico de La Vang, los eventos de peregrinación tradicionales como el Festival de los Reyes de Hùng , las ceremonias budistas en Huế y la Fundación de Hòa Hảo Día y conmemoración de la muerte del fundador, cada uno con una asistencia estimada en decenas de miles o más. Los protestantes de las iglesias en las casas pudieron reunirse en grandes grupos para los servicios especiales de adoración en la ciudad de Ho Chi Minh y en otros lugares. Los funcionarios de la ciudad de Ho Chi Minh también facilitaron grandes celebraciones de Navidad y Pascua de una variedad de denominaciones protestantes.

Grupos católicos y protestantes informaron que el gobierno continuó restaurando algunas propiedades de propiedad anterior, aunque el progreso en las reclamaciones pendientes fue generalmente muy lento.

En enero de 2006, a una congregación de ECVN se le otorgó el título de propiedad de una iglesia en Thanh Hóa que había estado abandonada durante varias décadas. La congregación también recibió permiso para remodelar la iglesia y construir una casa para su pastor.

El Gobierno siguió dando a conocer su nueva política de tolerancia religiosa a través de los órganos del Estado. La CRA continuó capacitando a más cuadros de propaganda provinciales de las Tierras Altas del Noroeste para difundir información sobre religión y reducir las tensiones sociales que surgen entre los seguidores de las creencias tradicionales de las minorías étnicas y los conversos protestantes.

Abusos sociales y discriminación

No se conocen casos de discriminación social o violencia basada en la religión, incluso durante el período cubierto por este informe. En la ciudad de Ho Chi Minh, Hanoi, Huế y otras ciudades vietnamitas, es común ver diálogos ecuménicos entre líderes de comunidades religiosas dispares. Si bien el gobierno comunista de Vietnam ha mantenido el escepticismo de riesgo hacia las religiones, e incluso hay restricciones variadas, el pueblo vietnamita, por un lado, tiene una percepción de tolerancia prolongada hacia los grupos religiosos y ha habido solo unos pocos casos de violencias antirreligiosas, principalmente si esto involucró en asuntos de gobierno. En particular, cristianos, budistas, Hòa Hảo, Cao Đài, musulmanes, paganos e hindúes a menudo cooperan en proyectos sociales y caritativos.

El 19 de noviembre de 2006, la Arquidiócesis Católica de Hanoi y la ECVN celebraron un histórico servicio ecuménico en la iglesia Cua Bac en Hanoi con motivo de la visita del presidente Bush . De este esfuerzo resultaron nuevos esfuerzos de cooperación entre los dos grupos.

El crecimiento del protestantismo en el Altiplano Central se complica por la presencia de separatistas "Degar", que abogan por una patria autónoma o independiente para los indígenas que viven en la zona, particularmente en las provincias de Gia Lai, Đắk Nông y Đắk Lắk. Se informa que estos separatistas tienen vínculos con grupos de defensa política que residen en Estados Unidos y que Canadá pertenecía a la minoría Degar. La relación entre el movimiento Degar y los creyentes protestantes pertenecientes a la SECV es tensa en algunas partes del Altiplano Central. Según los informes, los activistas de Dega han amenazado con que a los pastores de la SECV no se les permitiría servir en un "estado de Degar" a menos que abandonen la SECV. Otros pastores protestantes han acusado al movimiento Degar de manipular la religión con fines políticos.

En un caso ampliamente publicitado durante el período sobre el que se informa, vándalos, que resultaron ser funcionarios locales del Partido y policías, destruyeron una estatua de la Piedad en la parroquia Dong Dinh, distrito de Nho Quan, en la provincia de Ninh Bình. Esto estuvo relacionado en gran medida con una disputa política local. Las autoridades provinciales respondieron rápidamente al vandalismo, y 10 funcionarios locales del Partido fueron arrestados, relevados de sus funciones y se les ordenó pagar una restitución a la diócesis católica de Phat Diệm . El obispo local rechazó la restitución económica, pero la estatua fue posteriormente restaurada en mayo de 2007 con donaciones de católicos locales. Estos incidentes anticatólicos son relativamente raros y poco comunes en el país.

Vietnam es también el hogar de la estatua cristiana más grande del continente asiático, el Cristo de Vũng Tàu que representa a Jesús en la ciudad de Vũng Tàu . Se ve como otro símbolo de tolerancia religiosa en el país. La mezquita islámica más grande del país, la mezquita Kahramanlar Rahmet, financiada por Turquía, se inauguró en 2017 y también se percibe como un signo de tolerancia religiosa en el país.

Ver también

Referencias

Fuentes