Libertad de religión en Tailandia - Freedom of religion in Thailand

Un monje budista hablando con un sacerdote católico en un templo en Kanchanaburi

En Tailandia , la libertad de religión está protegida por medios legales. La ley establece la libertad de religión y, en general, el gobierno ha respetado este derecho en la práctica; sin embargo, no registra nuevos grupos religiosos que no hayan sido aceptados en uno de los órganos rectores religiosos existentes por motivos doctrinales o de otro tipo. En la práctica, las organizaciones religiosas no registradas han operado libremente y la práctica del gobierno de no reconocer ningún grupo religioso nuevo no ha restringido las actividades de los grupos religiosos no registrados. El gobierno limita oficialmente el número de misioneros extranjeros que pueden trabajar en el país, aunque los misioneros no registrados han estado presentes en grandes cantidades y se les ha permitido vivir y trabajar libremente. No ha habido informes de abusos sociales o discriminación basados ​​en creencias o prácticas religiosas; sin embargo, en las provincias fronterizas del extremo sur , la continua violencia separatista ha provocado relaciones cada vez más tensas entre las comunidades budista y musulmana .

Demografía religiosa

El país tiene una superficie de 510.000 km 2 (198.000 millas cuadradas ) y una población de 70 millones. Según la Oficina Nacional de Estadísticas del gobierno , aproximadamente el 94,8 por ciento de la población es budista y el 4,5 por ciento es musulmana ; sin embargo, organizaciones no gubernamentales , académicos y grupos religiosos estimaron que aproximadamente del 85 al 90 por ciento de la población es budista Theravada y hasta el 10 por ciento de la población es musulmana. Los cristianos , principalmente católicos , representan el 0,7% de la población. Hay pequeñas poblaciones animistas , confucianas , hindúes , judías , sijs y taoístas . Según el Departamento de Asuntos Religiosos del Ministerio de Cultura (RAD), el número de ateos o personas que no profesan una fe religiosa representa menos del uno por ciento de la población.

La religión dominante es el budismo Theravada . El clero budista, o Sangha , consta de dos escuelas principales, que se rigen por la misma jerarquía eclesiástica . Los monjes pertenecientes a la antigua escuela Mahanikaya superan con creces a los de la escuela Dhammayuttika , una orden que surgió de un movimiento de reforma del siglo XIX dirigido por el rey Mongkut (Rama IV).

El Islam es la religión dominante en cuatro de las cinco provincias más al sur, que limitan con Malasia . La mayoría de los musulmanes son de etnia malaya , pero la población musulmana abarca grupos de diversos orígenes étnicos y nacionales, incluidos los descendientes de inmigrantes del sur de Asia , China , Camboya e Indonesia . La RAD informó que hay 3.567 mezquitas registradas en 64 provincias, de las cuales 2.289 están ubicadas en las 5 provincias más al sur. Según la RAD, el 99 por ciento de estas mezquitas están asociadas con la rama sunita del Islam. Las mezquitas chiítas constituyen el 1 por ciento restante.

Según las estadísticas de la RAD, se estima que hay 351,987 cristianos en el país, lo que constituye el 0,5 por ciento de la población. Hay varias denominaciones protestantes y la mayoría pertenecen a una de las cuatro organizaciones generales. La más antigua de estas agrupaciones, la Iglesia de Cristo en Tailandia , se formó a mediados de la década de 1930. El más grande es el Evangelical Fellowship of Thailand . Los bautistas y los adventistas del séptimo día son reconocidos por las autoridades como denominaciones protestantes separadas y están organizados bajo grupos generales similares.

Según la encuesta gubernamental más reciente en 2002, hay 9 grupos tribales reconocidos (chao khao), que comprenden aproximadamente 920.000 personas. Las prácticas sincréticas extraídas del budismo, el cristianismo, el taoísmo y la adoración del espíritu son comunes entre los grupos tribales. El Consejo Sikh de Tailandia estima que la comunidad Sikh tiene una población de aproximadamente 70,000 personas, la mayoría de las cuales residen en Bangkok , Chiang Mai , Nakhon Ratchasima , Pattaya , Ko Samui y Phuket . Hay 18 templos sij en el país. Según las estadísticas de la RAD y las organizaciones hindúes locales, se estima que hay 95.000 hindúes en el país.

La minoría étnica china (chino-tailandesa) ha conservado algunas tradiciones religiosas populares de China, incluida la adhesión a las creencias taoístas populares. Los miembros de la tribu de las colinas Mien siguen una forma de taoísmo.

El budismo Mahayana es practicado principalmente por pequeños grupos de inmigrantes chinos y vietnamitas . Hay más de 675 santuarios y templos budistas Mahayana chinos y vietnamitas en todo el país.

Los grupos religiosos hacen proselitismo libremente. Los monjes que trabajan como misioneros budistas (Dhammaduta) han estado activos desde el final de la Segunda Guerra Mundial , particularmente en las áreas fronterizas entre las poblaciones tribales del país. Según la Oficina Nacional de Budismo, a diciembre de 2006 hay 6.458 Dhammaduta trabajando en el país. Además, el gobierno patrocinó el viaje internacional de otros 1.414 monjes budistas enviados por sus templos para difundir información religiosa. Las organizaciones musulmanas informaron tener un pequeño número de ciudadanos trabajando como misioneros en el país y en el extranjero. Las organizaciones cristianas informaron de un número mucho mayor de misioneros, tanto extranjeros como tailandeses , operando en el país.

Estado de la libertad religiosa

Marco legal y de políticas

La ley establece la libertad de religión y, en general, el gobierno respetó este derecho en la práctica; sin embargo, restringió las actividades de algunos grupos. El 19 de septiembre de 2006, en un incruento golpe de Estado , los militares derrocaron al gobierno y derogaron la constitución . El 1 de octubre de 2006, los líderes militares golpistas promulgaron una constitución interina, establecieron un gobierno interino y convocaron una Asamblea de Redacción Constitucional para redactar una nueva constitución. Los expertos legales sostuvieron que la constitución provisional incorpora por referencia muchos de los derechos civiles y protecciones contenidos en la constitución de 1997. La constitución de 1997 derogada requería que el monarca fuera budista. Esta disposición se mantuvo en el primer borrador de abril de 2007 de la próxima constitución del país. En efecto, la religión del estado es el budismo Theravada; sin embargo, no está designado oficialmente como tal. Durante el período de que se informa, algunas organizaciones budistas pidieron la designación del budismo como religión del estado en el nuevo proyecto de constitución, pero en junio de 2007 no se había incluido tal disposición.

La constitución de 1997 derogada establecía que no se permitiría la discriminación contra una persona por "diferencias en las creencias religiosas". La constitución provisional de septiembre de 2006 parece mantener por referencia esta prohibición contra la discriminación, y se ha incluido explícitamente en el proyecto de constitución de abril de 2007. No hubo un patrón significativo de discriminación religiosa durante el período cubierto por este informe.

La constitución derogada de 1997 y la constitución provisional por referencia establecían una gran medida de libertad de expresión; sin embargo, siguen vigentes las leyes que prohíben la expresión que pueda insultar al budismo. La Ley Sangha de 1962 prohíbe específicamente la difamación o el insulto al budismo y al clero budista. Los infractores de la ley podrían enfrentar hasta 1 año de prisión o multas de hasta $ 5,800 (188,000 baht ). El Código Penal prohíbe insultar o perturbar los lugares o servicios religiosos de todas las religiones oficialmente reconocidas.

El gobierno juega un papel activo en los asuntos religiosos. La RAD, que depende del Ministerio de Cultura , registra organizaciones religiosas. Bajo las disposiciones de la Ley de Organizaciones Religiosas, la RAD reconoce una nueva religión si un censo nacional muestra que tiene al menos 5,000 adeptos, tiene una teología reconocible de manera única y no es políticamente activa. Una organización religiosa debe ser aceptada en un grupo eclesiástico oficialmente reconocido antes de que la RAD otorgue el registro. Durante el período que abarca el informe, hubo cinco grupos religiosos reconocidos: budistas , musulmanes , brahmanes : hindúes , sijs y católicos . Cuatro grupos protestantes son reconocidos como subgrupos de católicos. El registro gubernamental confiere algunos beneficios, incluido el acceso a subsidios estatales, el estatus de exención de impuestos y la asignación preferencial de visas de residente para los funcionarios de la organización. Sin embargo, desde 1984 el gobierno no ha reconocido ningún grupo religioso nuevo. En la práctica, las organizaciones religiosas no registradas operaban libremente y la práctica del gobierno de no reconocer a ningún grupo religioso nuevo no restringía las actividades de los grupos religiosos no registrados.

La constitución de 1997 derogada requería que el gobierno "patrocinara y protegiera el budismo y otras religiones". La constitución provisional de septiembre de 2006 parece mantener por referencia esta protección de la religión y se ha incluido explícitamente en el proyecto de constitución de abril de 2007. El estado subvenciona las actividades de las tres comunidades religiosas más importantes (budista, islámica y cristiana). El gobierno asignó aproximadamente $ 92,6 millones (3 mil millones de baht) durante el año fiscal 2007 para apoyar a la Oficina Nacional de Budismo, que se estableció en 2002 como una agencia estatal independiente. La oficina supervisa al clero budista y aprobó los planes de estudio de las enseñanzas budistas para todos los templos budistas de las instituciones educativas. Además, la oficina promueve la fe budista patrocinando materiales educativos y de relaciones públicas sobre la fe y la práctica en la vida diaria.

Para el año fiscal 2006, el gobierno, a través de la RAD, presupuestó $ 950.000 (30,8 millones de baht) para organizaciones islámicas y $ 88.000 (2,85 millones de baht) para organizaciones cristianas, brahman-hindúes y sij.

Los presupuestos de las organizaciones budistas y musulmanas incluían fondos para apoyar a los institutos budistas y musulmanes de educación superior , financiar programas de educación religiosa en escuelas públicas y privadas, proporcionar asignaciones diarias a los monjes y clérigos musulmanes que ocupan puestos administrativos y eclesiásticos superiores, y subvencionar los viajes y la salud. cuidar de los monjes y clérigos musulmanes. También se incluye un presupuesto anual para la renovación y reparación de templos budistas y mezquitas musulmanas, el mantenimiento de sitios budistas históricos y el mantenimiento diario de la mezquita central en Pattani, Tailandia . Otros grupos religiosos registrados pueden solicitar apoyo del gobierno para trabajos de renovación y reparación, pero no reciben un presupuesto regular para mantener los edificios religiosos, ni reciben asistencia del gobierno para apoyar a su clero. En 2007, el gobierno presupuestó aproximadamente $ 580.000 (18,8 millones de baht) para la restauración de edificios religiosos de grupos religiosos, de los cuales $ 362.000 (11,7 millones de baht) se asignaron a la comunidad musulmana, $ 145.000 (4,7 millones de baht) a los cristianos, brahmanes-hindúes. y comunidades sij, y $ 73.000 (2,4 millones de baht) para proyectos especiales de todas las comunidades. Las donaciones privadas a organizaciones religiosas registradas son deducibles de impuestos .

Se requiere instrucción religiosa en las escuelas públicas tanto en el nivel de educación primaria como secundaria. El Ministerio de Educación ha formulado un curso llamado "Estudios Sociales, Religiosos y Culturales", que los estudiantes de cada grado estudian de una a dos horas por semana. El curso contiene información sobre todas las religiones reconocidas en el país. Los estudiantes que deseen realizar estudios en profundidad de otras religiones o de sus creencias pueden estudiar en las escuelas religiosas y pueden transferir créditos a la escuela pública. Las escuelas, en colaboración con la junta administrativa de la escuela local, están autorizadas a organizar cursos de estudios religiosos adicionales. El Consejo Supremo de la Sangha y el Comité Islámico Central de Tailandia han creado planes de estudio especiales para estudios budistas e islámicos.

Hay una variedad de oportunidades de educación islámica para niños. Tadika es un curso religioso extracurricular para niños de primero a sexto grado, que está bajo la supervisión de la RAD, excepto en las tres provincias del sur de Narathiwat, Yala y Pattani, donde los cursos fueron supervisados ​​por el Ministerio de Educación. La educación generalmente se lleva a cabo en una mezquita. Según las estadísticas del gobierno, en abril de 2007 había 1.618 centros de Educación Moral y Religiosa Islámica registrados que enseñan Tadika en las 3 provincias del sur, con 170.989 estudiantes y 5.749 profesores. En el resto del país, la RAD registró 994 centros, con 110.783 estudiantes y 2.693 profesores. Para los niños de la escuela secundaria, el Ministerio de Educación permite dos planes de estudio separados para las escuelas privadas de estudios islámicos. El primer tipo enseña solo cursos religiosos islámicos. En abril de 2007, había 107 escuelas con 2.044 estudiantes y 277 profesores que utilizaban este plan de estudios en las 3 provincias del sur. El gobierno registra pero no certifica estas escuelas, y los estudiantes de estas escuelas no pueden continuar su educación superior dentro del país. El número de este tipo de escuelas disminuyó porque los estudiantes optaron por asistir a escuelas que ofrecen alternativas para la educación superior. El segundo plan de estudios enseña tanto cursos religiosos islámicos como cursos de educación estatal tradicional. En abril de 2007, 144 escuelas con 72,618 estudiantes utilizaron este plan de estudios en las 3 provincias del sur. El gobierno reconoce estas escuelas privadas y los estudiantes que se gradúan pueden continuar con la educación superior dentro del país. Un tercer tipo de educación islámica disponible, principalmente en la parte sur del país, es la proporcionada por las tradicionales escuelas religiosas diurnas de gestión privada, conocidas como escuelas pondok. En abril de 2007, había 328 escuelas pondok registradas principalmente en las provincias de Pattani, Yala y Narathiwat. Anteriormente, estas escuelas religiosas no estaban obligadas a registrarse con el gobierno y no recibían supervisión ni financiación del gobierno. El proceso de registro comenzó en abril de 2004 tras un ataque a un puesto militar y depósito de armas en Narathiwat en enero de 2004. Las investigaciones del gobierno sobre ese incidente llevaron a las autoridades a perseguir a sospechosos asociados con escuelas pondok. Aún se desconoce el número total de pondoks. Las fuentes creían que podría haber hasta 1.000.

El gobierno patrocina activamente el diálogo interreligioso. La constitución derogada de 1997 requería que el estado "promoviera el buen entendimiento y la armonía entre los seguidores de todas las religiones". Este lenguaje se incluyó en el proyecto de constitución de abril de 2007. El gobierno financia reuniones periódicas y programas de educación pública. Estos programas incluyeron la reunión anual interreligiosa de la RAD para representantes y miembros de todos los grupos religiosos certificados por la RAD. Los programas también incluyeron reuniones mensuales del Subcomité de Relaciones Religiosas de 17 miembros, ubicado dentro de la Oficina de Promoción de la Identidad Nacional del Primer Ministro (el subcomité está compuesto por un representante de las comunidades budista, musulmana, católica, hindú y sij, además de las comunidades civiles). servidores de varias agencias gubernamentales). La RAD celebró un evento interreligioso centrado en la juventud religiosa del 26 al 28 de junio en la provincia de Chonburi, en las afueras de Bangkok. Asistieron aproximadamente 250 jóvenes de todo el país. En julio de 2006, la RAD organizó otra convención interreligiosa en Surat Thani, que contó con aproximadamente 1.000 participantes. La RAD patrocinó una campaña de relaciones públicas que promueve el entendimiento y la armonía interreligiosos, incluidos anuncios televisivos en horario de máxima audiencia. Sin embargo, la continua insurgencia separatista de militantes musulmanes malayos étnicos en las provincias más meridionales generó preocupación de que la violencia pueda estar contribuyendo a aumentar las tensiones entre las comunidades budistas y musulmanas locales.

Restricciones a la libertad religiosa

Durante el período sobre el que se informa, Falun Gong abandonó una petición que impugnaba la denegación del gobierno en septiembre de 2005 de su solicitud de registro como asociación con la Oficina de la Comisión Nacional de Cultura. La petición fue abandonada después de que no se anunció ninguna acción sobre una segunda petición enviada al departamento de policía para imprimir y distribuir una revista semanal de Falun Gong. El grupo pudo imprimir y distribuir materiales religiosos tanto en tailandés como en chino en una base pequeña e informal para su distribución gratuita. Falun Gong mantuvo un sitio web que anuncia reuniones diarias en Bangkok.

El gobierno no reconoce grupos religiosos distintos de los cinco agrupamientos existentes; sin embargo, las organizaciones religiosas no registradas operaban libremente.

Aunque hubo un gran número de misioneros no registrados, el número de misioneros extranjeros registrados con el gobierno se limita a una cuota que fue establecida originalmente por la RAD en 1982. La cuota se divide entre líneas religiosas y denominacionales. Había cerca de 1.500 misioneros extranjeros registrados en el país, la mayoría cristianos. Durante el período cubierto por este informe, el gobierno aumentó en 10 espacios su cuota de misioneros cristianos. Además de estas cuotas formales, muchos más misioneros, aunque no estaban registrados, pudieron vivir y trabajar en el país sin interferencia del gobierno. Si bien el registro confería algunos beneficios, como períodos más largos para estadías con visas, no estar registrado no era una barrera significativa para la actividad misionera extranjera. Muchos misioneros extranjeros ingresaron al país con visas de turista y proselitizaron o difundieron literatura religiosa sin el reconocimiento de la RAD. No hubo informes de que misioneros extranjeros fueran deportados o acosados ​​por trabajar sin registro. Los profesores y clérigos musulmanes, particularmente en el extremo sur, continúan enfrentándose a un escrutinio adicional debido a la continua preocupación del gobierno por el resurgimiento de las actividades separatistas musulmanas; sin embargo, esto no pareció interferir con sus actividades o su capacidad para practicar su fe.

A las funcionarias musulmanas no se les permitía llevar velo cuando vestían uniformes de funcionarias; sin embargo, en la práctica, sus superiores permitían a la mayoría de las funcionarias llevar pañuelo en la cabeza si lo deseaban, sobre todo en las provincias más meridionales del país. A las funcionarias musulmanas que no estaban obligadas a llevar uniforme se les permitía llevar pañuelos en la cabeza.

Abusos de la libertad religiosa

No hubo informes de presos o detenidos religiosos en el país. Sin embargo, en muchas escuelas tailandesas la oración budista es una actividad obligatoria junto con el respeto a la bandera tailandesa , pero el estudiante de otras religiones puede elegir libremente no realizar la oración budista (por ejemplo, los estudiantes musulmanes no están obligados a rezar el ritual budista).

Conversión religiosa forzada

No hubo informes de conversiones religiosas forzadas, incluso de ciudadanos estadounidenses menores de edad que habían sido secuestrados o sacados ilegalmente de los Estados Unidos, o de la negativa a permitir que esos ciudadanos fueran devueltos a los Estados Unidos.

Abusos sociales y discriminación

No hubo informes de abusos sociales o discriminación basados ​​en creencias o prácticas religiosas; sin embargo, los grupos religiosos estrechamente asociados con minorías étnicas, como los musulmanes, experimentaron cierta discriminación económica social . Esa discriminación parece estar más relacionada con la etnia que con la religión. La violencia continua en las regiones del extremo sur del país contribuyó a crear estereotipos negativos de musulmanes en manos de personas de otras áreas geográficas del país. Los asesinatos claramente dirigidos a los budistas aumentaron las tensiones étnicas entre las comunidades musulmana y budista en el extremo sur.

Los actos violentos cometidos por presuntos militantes separatistas en las provincias de mayoría musulmana de Narathiwat, Pattani, Songkhla y Yala afectaron la capacidad de algunos budistas en esta región predominantemente musulmana para emprender toda la gama de sus prácticas religiosas tradicionales. Durante el período de que se informa, 13 sospechosos fueron arrestados y estaban en proceso de ser juzgados por la muerte de un monje budista y dos novicios en un ataque en octubre de 2005 contra un templo budista en la provincia de Pattani.

Casi a diario, presuntos militantes separatistas en las provincias más meridionales del país atacaron a funcionarios del gobierno y a budistas y civiles musulmanes. El 14 de marzo de 2007, asaltantes tendieron una emboscada a una camioneta en la provincia de Yala matando a ocho pasajeros budistas, incluidas dos adolescentes. Esa noche, dos bombas explotaron frente a una mezquita y una tienda de té cercanas, matando a tres musulmanes e hiriendo a 20. El 19 de marzo de 2007, hombres armados mataron a tres estudiantes musulmanes e hirieron a otros siete en un internado islámico en la provincia de Songkhla. La violencia contribuyó a crear una atmósfera de miedo y sospecha en las provincias del sur. Como resultado de una serie de ataques cada vez más provocadores, el nivel de tensión entre las comunidades locales musulmanas y budistas siguió aumentando. Los funcionarios del gobierno y los observadores expresaron su preocupación de que la violencia pudiera resultar en un conflicto comunal abierto.

El 11 de octubre de 2006, un monje resultó herido por una bomba en la provincia de Narathiwat. Otros tres resultaron heridos en otro incidente el 23 de octubre. Los monjes estaban realizando el ritual matutino de recibir donaciones de alimentos y estaban custodiados por tres soldados armados, uno de los cuales murió posteriormente a causa de la explosión.

Al final del período de que se informa, nadie había sido arrestado por el asesinato de tres monjes budistas en 2004 y la decapitación de un extractor de caucho budista civil, ni por los ataques de 2004 a templos budistas y un santuario chino en las provincias meridionales del país . El Gobierno siguió investigando estos incidentes en el contexto de las operaciones de seguridad relacionadas con la violencia separatista en curso en el sur. Los monjes budistas continuaron informando que tenían miedo y, por lo tanto, ya no podían viajar libremente por las comunidades del sur para recibir limosnas. También afirmaron que los laicos a veces se negaban a ayudarlos en sus actividades diarias por temor a ser atacados por militantes. En respuesta a los asesinatos, el Gobierno colocó tropas para proteger a los practicantes religiosos y las estructuras de todas las religiones en las comunidades donde existía el potencial de violencia y proporcionó escolta armada a los monjes budistas, cuando fue necesario, para sus rondas diarias para recibir limosnas.

Ver también

Referencias