Libertad de religión en Georgia (país) - Freedom of religion in Georgia (country)
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La libertad de religión en Georgia está prevista por la constitución , las leyes y las políticas del país. En la práctica, el gobierno de Georgia generalmente respeta la libertad religiosa; sin embargo, la Iglesia Ortodoxa de Georgia disfruta de un estatus privilegiado en términos de asuntos legales y fiscales, participación en escuelas públicas y disputas de propiedad. Ha habido esfuerzos por parte de ciudadanos privados, funcionarios del gobierno local y líderes locales de la Iglesia Ortodoxa de Georgia para acosar y perseguir a miembros de grupos religiosos minoritarios e interferir con sus actividades de culto; A pesar de los llamamientos a la tolerancia y el respeto por el pluralismo por parte de los líderes gubernamentales, el gobierno central de Georgia no ha tenido éxito en prevenir tales incidentes.
Historia
El cristianismo ha sido la influencia religiosa predominante en el territorio que comprende la actual Georgia desde al menos el siglo IV d.C., cuando se dice que Nino de Capadocia , la hija de un general romano, predicó en Kartli (actual Georgia oriental y meridional). ; también conocida como Iberia ) y haber sido responsable de la conversión del rey y la reina y su familia. El cristianismo en Kartli se organizó inicialmente bajo la jurisdicción de la Iglesia de Antioquía , pero a finales del siglo V, se nombró a un católico (obispo principal) para la ciudad de Mtskheta , lo que le dio a la iglesia en el reino un grado de autonomía local. Un reino unido de Georgia, que comprendía tanto Kartli como Colchis (actual Georgia occidental), había tomado forma en 1008 bajo Bagrat III . En 1010, la iglesia en el Reino unificado de Georgia se convirtió en autocéfala (autogobierno), y sus católicos ( Melquisedec I ) fueron elevados al rango de patriarca y obtuvieron el título oficial de Católicos-Patriarca de toda Georgia .
Desde el siglo XIII hasta el XVIII, Georgia fue invadida en numerosas ocasiones por mongoles , otomanos (turcos) y safávidas (persas), y el Reino de Georgia se fragmentó a finales del siglo XV. Un mártir cristiano notable de este período fue Ketevan de Mukhrani , una reina que fue torturada hasta la muerte en 1624 después de rechazar las demandas del gobernante safávida ( Abbas I ) de renunciar al cristianismo y convertirse al Islam .
En 1801, los reinos de la actual Georgia oriental y central fueron ocupados y anexados por el Imperio Ruso . Las autoridades rusas abolieron el estatuto de independencia de la Iglesia de Georgia y sometieron la región a la Iglesia Ortodoxa Rusa ; se suprimió el uso del idioma georgiano en la liturgia y muchos edificios de iglesias en Georgia fueron desfigurados y en mal estado. La Iglesia Ortodoxa de Georgia (GOC) reafirmó su autocefalia después del derrocamiento del zar Nicolás II en 1917, pero la iglesia de Georgia fue sometida a un nuevo hostigamiento en las décadas de 1920 y 1930 por parte de la recién creada Unión Soviética , durante el gobierno de la Unión Soviética de origen georgiano. líder, Joseph Stalin .
Como parte de los esfuerzos de Stalin para unir a la ciudadanía soviética contra la amenaza nazi durante la Segunda Guerra Mundial , la persecución de la religión patrocinada por el estado se alivió un poco y la independencia de la República Popular China de la iglesia rusa fue reconocida formalmente una vez más en 1943. Regresaron las restricciones a las organizaciones religiosas. después del final de la guerra, y la corrupción generalizada que afectó al liderazgo de la República Socialista Soviética de Georgia a principios de la década de 1970 afectó a los funcionarios de la iglesia en Georgia. Cuando Ilia II se convirtió en patriarca del GOC en 1977, se movió para rejuvenecer la iglesia, dirigiendo la renovación de iglesias abandonadas, así como la construcción de nuevas iglesias. El GOC se unió al Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en 1962, e Ilia II se desempeñó como presidenta del CMI entre 1979 y 1983.
El poder y el prestigio de las autoridades chinas en la sociedad georgiana aumentaron significativamente después de la instalación de Ilia II como patriarca en 1977. En 1990, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (el "primero entre iguales" de los prelados ortodoxos orientales) reconoció formalmente la autocefalia de las autoridades chinas y afirmó que Ilia II título de Catholicos-Patriarca de toda Georgia.
Ley y política
El artículo 9 de la actual Constitución de Georgia establece la total libertad de creencias y religión. También reconoce el "papel especial ... en la historia de Georgia" de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, pero estipula que las autoridades chinas serán independientes del estado. En 2002 se ratificó un Concordato (acuerdo legal) especial entre el estado georgiano y las autoridades chinas, que otorgan a las autoridades chinas un estatus legal especial y derechos que no se otorgan a otros grupos religiosos, incluida la inmunidad legal para el patriarca ortodoxo georgiano, la exención del servicio militar para las autoridades chinas clero, y un papel consultivo en la educación y otros aspectos del gobierno.
En 2003, un esfuerzo de la Iglesia Católica Romana para negociar su propio concordato con Georgia fracasó después de que el gobierno cediera a la presión de los líderes del GOC y manifestaciones públicas que supuestamente habían sido organizadas por el GOC. En julio de 2011, el parlamento georgiano promulgó una ley que permite a las organizaciones religiosas registrarse como "entidades legales de derecho público", un estatus más cercano al que tiene el Gobierno de Colombia; la dirección del GOC criticó esta ley propuesta e hizo un esfuerzo infructuoso para influir en el parlamento para que no la adoptara, prediciendo que "la ley causará consecuencias negativas pronto, y el estado será responsable de ella". Antes de este cambio de 2011, los grupos religiosos distintos del gobierno colombiano solo podían registrarse como "entidades legales no comerciales de derecho privado", un estado (similar al de una fundación benéfica o una ONG ) que algunas iglesias consideraban inaceptable y se negaban a aceptar. solicitar. El debate público sobre la nueva ley incluyó preocupaciones de que la Iglesia Apostólica Armenia (AAC) utilizaría el nuevo estatus mejorado para renovar los desafíos sobre la propiedad de numerosas iglesias reclamadas tanto por el GOC como por la AAC.
Muchas iglesias, además de la GOC, han experimentado dificultades en sus intentos de recuperar la propiedad que fue confiscada durante la represión de la religión en la era soviética, especialmente en los casos en que las disputas de propiedad involucraron reclamos conflictivos por parte de la GOC y otros grupos religiosos. Durante 2012, los funcionarios de la iglesia católica romana y apostólica armenia sugirieron que los funcionarios del gobierno georgiano involucrados en la resolución de disputas de propiedad tenían miedo de ofender a los electores ortodoxos si fallaban a favor de otras iglesias y en contra del Gobierno de Colombia. También se informó de casos en 2012 en los que se negó a los testigos de Jehová alternativas al servicio militar (que se habían negado a realizar por motivos de conciencia ); de los adventistas del séptimo día a los que se les negaron fechas alternativas para los exámenes escolares programados para el sábado; y a los musulmanes y judíos se les niega instalaciones de culto o adaptaciones dietéticas específicas de fe en las cárceles.
En 2012, el presidente georgiano Mikheil Saakashvili hizo declaraciones públicas reconociendo las contribuciones religiosas de los católicos romanos, los apostólicos armenios y los musulmanes azeríes , diciendo que estaba "orgulloso de que estamos creando un estado unificado en el que los representantes de todas las culturas, confesiones y etnias se sientan" como hijos iguales del país ". Más tarde, ese mismo año, el recién elegido primer ministro Bidzina Ivanishvili se reunió con grupos judíos, celebraron Shabat y Hanukkah y declararon que estaba "comprometido a hacer de Georgia un lugar donde todos los georgianos, independientemente de su fe, sean tratados por igual y con respeto".
Abjasia
Georgia reclama la disputada región de Abjasia como parte de su territorio soberano, pero ha estado completamente fuera del control efectivo de Georgia (y gobernada en cambio por un gobierno separatista de facto ) desde principios de la década de 1990. Después de la guerra Rusia-Georgia de 2008 , Abjasia obtuvo el reconocimiento formal como estado independiente por parte de Rusia y un pequeño número de otras naciones, aunque las Naciones Unidas (ONU) y la mayor parte de la comunidad internacional todavía la consideran parte de Georgia. Como consecuencia de la guerra de 1992-1993 con Georgia , la mayoría de los georgianos étnicos que vivían originalmente en Abjasia fueron expulsados o asesinados .
Aproximadamente el 60% de los abjasios se identifican a sí mismos como cristianos; la mayoría son adherentes ortodoxos orientales o apostólicos armenios . El GOC ha perdido el control efectivo sobre las operaciones de la iglesia en Abjasia, y el vacío organizacional ha sido llenado por una nueva Iglesia Ortodoxa Abjasia , que es reconocida por el gobierno de Abjasia, pero no por el GOC o la Iglesia Ortodoxa Rusa , que todavía considera el iglesia en Abjasia para estar bajo la jurisdicción de las autoridades chinas.
A los católicos romanos, bautistas y luteranos se les ha permitido operar en Abjasia. Los testigos de Jehová están oficialmente prohibidos, pero las comunidades de testigos de Jehová en algunas partes de Abjasia han podido establecer relaciones de trabajo con las autoridades locales y, por lo tanto, han podido celebrar algunas reuniones. El gobierno colombiano no ha podido operar en Abjasia, y funcionarios del gobierno georgiano y del gobierno colombiano se han quejado de la eliminación de elementos arquitectónicos georgianos durante los esfuerzos de restauración por parte de las autoridades abjasias en iglesias y monasterios históricamente reclamados por el gobierno colombiano.
Samatchablo (Región de Tskhinvali)
Georgia también reclama la disputada región de Tskhinvali, pero gran parte de Osetia del Sur quedó bajo el control de facto de un gobierno separatista tras la guerra de 1991-1992 . La guerra de Georgia en 2008 con Rusia dejó el territorio completamente bajo control separatista, y Osetia del Sur ha sido posteriormente reconocida como un estado independiente por Rusia y un pequeño número de otras naciones, pero no por la ONU o la mayor parte de la comunidad internacional.
Las autoridades chinas han experimentado la interferencia del "gobierno de Osetia del Sur", que ha prohibido los servicios ortodoxos en varias aldeas de etnia georgiana. Los testigos de Jehová en "Osetia del Sur" no son reconocidos oficialmente y han sido acosados.
Actitudes sociales
La abrumadora mayoría de la población georgiana moderna se identifica con la Iglesia Ortodoxa de Georgia (GOC), entre el 83 y el 86 por ciento de la población, según varias encuestas. Los musulmanes representan del 9 al 10% de la población y los seguidores de la Iglesia Apostólica Armenia comprenden alrededor del 4%. También hay un número mucho menor de seguidores de varias otras religiones, incluidos católicos romanos, judíos y numerosos recién llegados no tradicionales a Georgia (como bautistas, pentecostalistas , testigos de Jehová, adventistas del séptimo día y santos de los últimos días ). La afiliación religiosa está fuertemente correlacionada con el origen étnico, y la mayoría de los georgianos étnicos se afilian al Gobierno de China. Aproximadamente el 45% de la población georgiana asiste a algún tipo de servicio religioso al menos una vez al mes.
Algunos georgianos ven a los grupos religiosos minoritarios como una amenaza para la identidad nacional georgiana, los valores culturales y el gobierno colombiano. Entre 1999 y 2002, los seguidores de un defrocked ex sacerdote GOC, albahaca Mkalavishvili , atacaron congregaciones de los testigos de Jehová y bautistas en Tbilisi. Durante 2012, algunas congregaciones de musulmanes y testigos de Jehová informaron de enfrentamientos físicos y amenazas verbales, algunas de las cuales involucraban a sacerdotes locales de la COG y sus feligreses. En 2011, ocho miembros de grupos fundamentalistas ortodoxos fueron condenados a prisión por irrumpir en una estación de televisión y agredir a participantes en un programa de entrevistas sobre libertad religiosa; sin embargo, después de las elecciones parlamentarias de octubre de 2012 y la transición a un nuevo gobierno, estas personas fueron reclasificadas como "presos de conciencia" y fueron liberadas como parte de una amnistía general.
En septiembre de 2013, el Patriarca Ilia II, que pronunció su sermón dominical en la Catedral de la Santísima Trinidad de Tbilisi, dijo que aunque "los derechos son buenos y son necesarios y los derechos deben protegerse", se reconoció con menos frecuencia que "la mayoría también tiene que ser protegido ", y que" a menudo la mayoría está más oprimida que la minoría ".
Musulmanes
Los azeríes étnicos , la mayoría de los cuales son musulmanes, forman la mayoría de la población en la región de Kvemo Kartli, en el sureste de Georgia . Otros grupos musulmanes incluyen georgianos étnicos en Adjara (una región autónoma en la parte suroeste del país) y chechenos en el noreste.
En noviembre de 2012, sacerdotes y habitantes ortodoxos impidieron que los musulmanes de una comunidad occidental de Georgia se reunieran para orar; el sacerdote local dijo que los residentes locales "no permitirían ningún minarete y oraciones masivas en este pueblo", y la policía no intervino. En julio de 2013, los servicios de los musulmanes de una aldea del este de Georgia se vieron interrumpidos a pesar de los esfuerzos de conciliación de los funcionarios del gobierno y una petición personal de tolerancia por parte del Patriarca Ilia II , jefe del Gobierno de China, que denunció la opresión de los musulmanes y dijo que él mismo había crecido. en un hogar que incluía musulmanes practicantes.
En agosto de 2013, las autoridades gubernamentales desmontaron y retiraron un minarete de 24 metros (79 pies) de una mezquita en Chela (una aldea en el suroeste de Georgia) después de que miembros de la comunidad circundante presentaran objeciones. Según los informes, la confiscación del minarete se debió a afirmaciones de que el metal del que se formó puede no haber sido debidamente declarado a efectos aduaneros cuando se importó de Turquía. En medio de protestas contra la acción de los residentes musulmanes de la aldea, la policía golpeó a seis residentes y arrestó a once. A diferencia de otras comunidades con una mezcla de residentes musulmanes y ortodoxos, no hubo protestas contra la mezquita o su minarete por parte de los residentes de Chela. El minarete finalmente se devolvió a la mezquita y se reinstaló a fines de noviembre de 2013.
Otras controversias
Mejor programa de televisión de Georgia
En enero de 2009 surgió una controversia sobre un programa de televisión de Georgia Public Broadcaster (GPB), Sakartvelos Didi Ateuli ( georgiano : საქართველოს დიდი ათეული ; "Los diez grandes de Georgia" o "Los mejores georgianos"), un programa que invitaba a los espectadores a elegir los principales eventos históricos de Georgia. personajes a través de encuestas por teléfono, mensajes de texto y un sitio web especial (www.bestgeorgians.ge). La lista de contendientes incluyó a más de una docena de personas que son reconocidas como santas por la Iglesia Ortodoxa de Georgia (incluido, por ejemplo, el Rey David el Constructor ); los funcionarios de la iglesia se opusieron públicamente a la inclusión de figuras religiosas y seculares en la competencia, así como a la idea de que los espectadores pusieran a los santos en orden de rango.
El 16 de enero de 2009, la transmisión regular de Didi Ateuli fue reemplazada por un debate entre representantes de la iglesia, sus partidarios y opositores a la posición de la iglesia. Durante el espectáculo, el presidente del consejo de administración de GPB, Levan Gakheladze, anunció que un consejo dividido había votado a favor de suspender el espectáculo en espera de una mayor consideración. Los comentarios de los fideicomisarios y críticos revelaron profundas divisiones entre partidarios y opositores de la postura de la iglesia: algunos denunciaron la interferencia de la iglesia, otros dijeron que no podían ignorar las insistencias de los líderes de la iglesia y un miembro de la junta afirmó que "La opinión del Patriarca [Ilia II] es más importante para mí que la ley ".
El 22 de enero, GPB anunció que Didi Ateuli continuaría, con santos y figuras seculares retenidas en la competencia, pero que la lista final de diez no estaría clasificada sino que se anunciaría en orden alfabético. Una declaración emitida por el gobierno colombiano intentó restar importancia a la controversia como "artificial", sugiriendo que "alguien quiere retratar a la Iglesia como un censor" para disuadir a los funcionarios de la iglesia de hablar sobre cuestiones futuras.
Vídeos de "Father Hemorrhoids"
En el otoño de 2009 hubo manifestaciones callejeras y otros signos de ira pública después de que se descubrió que Tea Tutberidze, un ex activista del grupo de protesta de Kmara en el momento de la Revolución de las Rosas y ahora una figura destacada del conservador Liberty Institute , había ha estado distribuyendo videos que insultaban al Patriarca Ilia II. Tutberidze no afirmó haber hecho los videos, fueron publicados por un "padre hemorroides" desconocido ( georgiano : მამა ბუასილი , mama buasili ; un juego de palabras grosero con el nombre del hombre georgiano común Basili), pero los promocionó a través de su página de Facebook. . El Ministerio del Interior arrestó a dos personas por los videos, pero luego admitió que no había ningún delito. Tutberidze se mantuvo desafiante y luego acusó a la iglesia de cooperar con la KGB bajo el dominio soviético.
Violencia en el estudio de televisión Kavkasia
El 7 de mayo de 2010, un programa de entrevistas televisado en vivo en Kavkasia TV, en el que participaron líderes de grupos cristianos ortodoxos de línea dura y sus oponentes, degeneró en insultos y finalmente se derrumbó por completo después de que los participantes decidieron abandonar el debate y dejar el estudio. Después de una pausa comercial inusualmente larga, el presentador del programa anunció que se había producido una pelea a puñetazos entre los lados opuestos fuera del estudio. Unos minutos después, varios miembros de uno de los grupos ortodoxos de línea dura, incluidos sacerdotes, entraron al estudio y acusaron al presentador del programa de haber realizado una provocación. Llegó la policía y arrestó a varias personas. Un político de la oposición en el estudio sugirió que los grupos de línea dura "no se habrían atrevido a hacer cosas como esta sin el apoyo de las autoridades"; un miembro de uno de los grupos ortodoxos, por otro lado, acusó al Liberty Institute (un grupo de expertos alineado con el gobierno ) de "promover la ideología antirreligiosa". Las personas detenidas en este incidente fueron posteriormente liberadas de la cárcel tras una resolución del parlamento georgiano de enero de 2013 que los declaró a ellos y a muchos otros presos políticos.
Violencia contra la homosexualidad
El 17 de mayo de 2013, se celebró en el centro de Tbilisi una manifestación con motivo del Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia . A pesar de la presencia de más de 2.000 agentes de policía, los participantes en el evento fueron atacados por miles de contramanifestantes, incluido el clero del gobierno colombiano, que traspasaron las líneas policiales. Sacerdotes y miembros del GOC, comunicándose a través de las redes sociales , habían protestado por el evento planeado y habían anunciado planes para evitar que se llevara a cabo.
El debate sobre el incidente se extendió más allá de los derechos LGBT y se convirtió en una discusión más amplia sobre el papel de las autoridades chinas en la sociedad georgiana. El 24 de mayo, varios cientos de manifestantes se reunieron en un parque del centro de Tbilisi con pancartas que decían "No a la teocracia" y "No a la oscuridad"; una contramanifestación paralela llevó una pancarta en la que se pedía la prohibición de la "propaganda de la injusticia sexual y la indecencia".
Dos sacerdotes del gobierno colombiano se encontraban entre los arrestados en relación con el ataque al mitin del 17 de mayo. Los cargos contra uno de ellos se retiraron más tarde después de que el tribunal de la ciudad de Tbilisi dictaminó que no había pruebas suficientes para demostrar su culpabilidad.
El patriarca Ilia II, que había emitido un comunicado el 16 de mayo pidiendo a las autoridades que cancelaran la manifestación, criticó el movimiento por los derechos de los homosexuales y dijo que la homosexualidad era un pecado y "no debería ser propagandizada". Sin embargo, luego de los hechos del 17 de mayo, el patriarca buscó distanciarse a sí mismo y al gobierno colombiano de la violencia, dijo que los sacerdotes que se oponían a la manifestación se habían comportado "de manera descortés" y pidió calma. El presidente del parlamento georgiano, Davit Usupashvili , sugirió que el llamado de Ilia II a las autoridades para que prohibieran la manifestación había servido de estímulo a los contramanifestantes.
El presidente georgiano Mikheil Saakashvili y la primera ministra Bidzina Ivanishvili denunciaron la violencia contra la manifestación contra la homofobia. Ivanishvili dijo que el incidente no era de carácter georgiano ni cristiano, que las autoridades llevarían ante la justicia a quienes "pedían violencia y a quienes recurrían a la violencia", y que cualquier miembro del clero que infringiera la ley debería ser "considerado responsable". ante la ley como cualquier otro ciudadano ". Saakashvili dijo que la violencia del 17 de mayo mostró que el estado georgiano se enfrentaba a una "amenaza de teocracia", pero que Georgia nunca tendría un "amplio problema de fundamentalismo religioso" y que "ni una sola institución, incluida la Iglesia Ortodoxa, está interesada en violencia".