Libertad de religión en Bután - Freedom of religion in Bhutan
La Constitución de Bután de 2008 y la ley anterior establecen la libertad de religión en Bután ; sin embargo, el gobierno ha limitado la actividad misionera no budista, prohibiendo la entrada de misioneros no budistas al país, limitando la construcción de edificios religiosos no budistas y restringiendo la celebración de algunos festivales religiosos no budistas. El budismo Drukpa Kagyu ( Mahayana ) es la religión del estado, aunque en las zonas del sur muchos ciudadanos practican abiertamente el hinduismo . Desde el año 2015, el hinduismo también se considera como la religión nacional del país. Por lo tanto, el Monarca ha alentado la construcción de templos hindúes y este año el Rey celebró Dashain (festival hindú) que es comúnmente conocido por la victoria del bien sobre el mal con la comunidad de personas hindúes.
Durante 2007, no hubo informes de violencia asociada con la presión para ajustarse a las creencias Mahayana . Tampoco hubo informes de abuso social o discriminación basados en creencias o prácticas religiosas. Si bien no hubo informes de la repetición de los excesos conformistas de finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, prevaleció la presión social y gubernamental para la conformidad con las normas Drukpa Kagyupa.
Demografía religiosa
Aproximadamente dos tercios a tres cuartos de la población practican el budismo Drukpa Kagyu o Nyingma , ambas disciplinas del budismo Mahayana . Aproximadamente una cuarta parte de la población son de etnia nepalí y practican el hinduismo. Viven principalmente en el sur y siguen las escuelas Shaivite , Vaishnavite , Shakta , Ganapatya , Puranic y Vedic . Los grupos cristianos, tanto católicos romanos como protestantes y no religiosos, constituían menos del uno por ciento de la población. Bön , el sistema de creencias animista y chamánico del país , gira en torno al culto a la naturaleza y es anterior al budismo. Muy pocos ciudadanos se adhieren exclusivamente a este grupo religioso.
Marco legal
La ley más autorizada con respecto a la libertad religiosa en Bhután es su Constitución . Otros actos auxiliares de la legislación de Bután proporcionan el marco sustantivo y de procedimiento para garantizar la libertad religiosa y regular los cuerpos religiosos. La libertad religiosa en Bután está determinada por la evolución de las leyes y políticas del gobierno de Bután con respecto a la discriminación, las organizaciones, la seguridad nacional y el orden social, y el derecho de familia . Aunque la Asamblea Nacional de Bhután había prohibido la práctica abierta de religiones no budistas y no hindúes al aprobar resoluciones en 1969 y 1979, el marco legal actual, a primera vista, proporciona de manera inequívoca libertad religiosa para todos.
Constitución
La Constitución de 2008 afirma la secta Drukpa Kagyu como religión del estado , aunque designa al Rey de Bután como el protector de todas las religiones en Bután. En el marco constitucional actual de Bhután, la libertad de religión está garantizada; sin embargo, la Constitución pone límites a la actividad política de figuras religiosas y al proselitismo.
Según la Constitución, las instituciones y personalidades religiosas tienen el deber "de promover el patrimonio espiritual del país y al mismo tiempo garantizar que la religión permanezca separada de la política" y que las instituciones y personalidades religiosas permanezcan "por encima de la política", lo que se interpreta como descalificación de los monjes registrados para votar y postularse para un cargo . La Constitución prohíbe además los partidos políticos o las actividades basadas en la religión.
La Constitución garantiza a todos los ciudadanos butaneses "el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Ninguna persona será obligada a pertenecer a otra religión mediante coacción o incentivo". Además, establece que "[todas] las personas son iguales ante la ley y tienen derecho a la protección igual y efectiva de la ley y no serán discriminadas por motivos de raza, sexo, idioma, religión, política u otra condición". Un tribunal de distrito ha interpretado que la cláusula constitucional sobre "coacción o incentivo" prohíbe no solo la conversión forzada, sino también el proselitismo en el caso de un pastor misionero cristiano que utilizó un generador y un proyector.
Chhoedey Lhentshog
La Ley de organizaciones religiosas de 2007 tiene como objetivo proteger y preservar el patrimonio espiritual de Bhután mediante el registro y la administración de organizaciones religiosas. Para alcanzar esos objetivos, la Ley crea el Chhoedey Lhentshog como la autoridad reguladora de las organizaciones religiosas. Este organismo está compuesto por ocho personas, seis de las cuales tienen poder de decisión: un ministro del gabinete designado por el primer ministro como presidente; el Tshugla Lopon del Gedun Dratshang , miembro ex officio ; un miembro eminente del Consejo Nacional ; un eminente Trulku , Khenpo o Lam designado por los Lams de Nyingma Chhoedey ; un eminente Anim nominado por Jefes de Anim Chhoedey ; un eminente Pandit nominado por los Pandits de Hindu Dharmic Samudai; un alto funcionario del Ministerio de Finanzas designado por el Ministro de Finanzas; y el Director de Cultura del Ministerio del Interior y de la Cultura , secretario miembro ex officio . El Chhoedey Lhentshog tiene la tarea de administrar, monitorear y regular todas las organizaciones religiosas excepto el Gedun Dratshang (supervisado por la autoridad monástica ); con la promoción de los principios y valores de la paz, la no violencia, la compasión y la tolerancia; y con la creación de condiciones que permitan "el desarrollo verdadero y sostenible de una sociedad buena y compasiva arraigada en el espíritu budista". Las organizaciones religiosas, a su vez, deben ser transparentes y responsables, y "respetar los conocimientos y las costumbres indígenas, la dignidad, la identidad, la cultura y los valores de las personas".
La Ley de organizaciones religiosas exige que cada organización religiosa se registre en el Chhoedey Lhentshog, que a su vez emite un certificado de registro si la organización solicitante cumple con los requisitos de la Ley. El solicitante de registro debe tener la ciudadanía butanesa y revelar sus bienes, calificaciones educativas y cualquier condena penal. En caso de negación, la ley prevé la apelación a los tribunales .
Cuando un grupo recibe reconocimiento a través del registro, un grupo aún necesita el permiso de las autoridades locales para celebrar reuniones públicas. Recibir ayuda extranjera o invitar a oradores extranjeros está sujeto a un permiso especial del Ministerio del Interior y Asuntos Culturales . De lo contrario, las organizaciones registradas gozan de exención de impuestos y una serie de derechos y deberes inherentes a la personalidad corporativa . Las organizaciones deben, entre otras funciones, informar activos, contribuciones, gastos y pasivos al Chhoedey Lhentshog, que mantiene registros públicos. La Ley de Organizaciones Religiosas también describe los requisitos específicos para el funcionamiento interno de las organizaciones, proporcionando un marco análogo a los códigos de otros países para corporaciones religiosas o sin fines de lucro . Para todas las organizaciones religiosas, la ley especifica la estructura corporativa; requisitos de los estatutos; reglas de reunión y quórum; pasivos corporativos; reglas de recaudación y recaudación de fondos; fusión; y disolución y enajenación de activos. La ley codifica además los elementos de seis delitos específicamente en relación con las organizaciones religiosas y sus miembros: declaraciones falsas; información falsa o engañosa; abuso de confianza; mal uso de la inversión; cobro ilegal; y recaudación de fondos ilegal. La recaudación de fondos ilegal se define como un delito menor que resulta en una multa o suspensión o cancelación del registro. Todos los demás delitos se delegan al Código Penal para su definición.
En marzo de 2009, no se había registrado ninguna organización religiosa y el Chhoedey Lhentshog acababa de celebrar su primera reunión. En septiembre de 2010, el Chhoedey Lhentshog publicó una lista de catorce categorías de personalidades religiosas, incluidos gomchens , anims , trulkus , khenpos , latruels , pujariyas y pandits , a quienes se les prohibió participar en elecciones seculares; el elemento común entre las categorías fue la recepción de asistencia monetaria del gobierno. Sin embargo, algunas de esas personas actúan como funcionarios públicos. En noviembre de 2010, Chhoedey Lhentshog se comprometió a discutir cómo una organización cristiana podría registrarse para representar a su comunidad en su próxima reunión semestral. Después de esta declaración, pero antes de cualquier resultado, se consideró que el gobierno probablemente registraría una sola organización cristiana y esperaría que representara a todos los cristianos de Bután, pidiendo la unidad de los cristianos. De manera similar, los hindúes, que constituyen alrededor del 22 por ciento de la población, también estaban representados por una sola entidad legal, el Hindu Dharma Samudaya (Comunidad de Religión Hindú) de Bután.
Otras leyes sobre religión
La aplicación de la ley también refleja la política del gobierno hacia la libertad de religión, particularmente hacia la protección de las identidades religiosas de las personas. La Ley de seguridad nacional prohíbe "las palabras, habladas o escritas, o por cualquier otro medio, que promuevan o intenten promover, por motivos de religión, raza, idioma, casta o comunidad, o por cualquier otro motivo, sentimientos de enemistad u odio entre diferentes grupos o castas y comunidades religiosas, raciales o lingüísticas ". La violación de la NSA se castiga con hasta 3 años de prisión, aunque no está claro que el gobierno haya hecho cumplir esta disposición de la ley. En noviembre de 2010, se informó que el parlamento estaba en proceso de revisar el Código Penal para incluir conversiones "por la fuerza o la tentación ".
La Ley de matrimonio de 1980, enmendada en 1996, aborda cuestiones relacionadas con el derecho de familia, como el matrimonio, el divorcio, la adopción y la custodia de los hijos. Tradicionalmente, los budistas y los hindúes han resuelto cuestiones de derecho de familia de acuerdo con su religión; sin embargo, esto está cambiando a medida que el país toma medidas para fortalecer su sistema legal. El sistema legal en evolución del país se basa en el derecho consuetudinario y los preceptos budistas.
Estado de la libertad religiosa
Hasta 2007, la ley estableció la libertad de religión; sin embargo, el Gobierno limitó este derecho en la práctica. El budismo Mahayana es la religión del estado . El Gobierno desalentó las reuniones religiosas grandes y pequeñas de no budistas, no permitió la construcción de lugares de culto no budistas y no permitió que misioneros no budistas trabajaran en el país. No se pueden construir nuevos edificios, incluidos los nuevos lugares de culto, sin licencias. Si bien la ley anterior no restringía el derecho a convertir o hacer proselitismo , el proselitismo estaba prohibido sobre la base de una decisión del Gobierno Real. Sin embargo, no existían leyes contra la publicación de material religioso.
Una subvención anual del gobierno financia el cuerpo monástico del país de 3.500 monjes. El Gobierno se comprometió a proporcionar este apoyo como resultado del programa de reforma agraria de 1956, que despojó al establecimiento monástico de amplias extensiones de tierra fértil para su redistribución entre los sin tierra. En 2007, 10 escaños en la Asamblea Nacional de 150 escaños y 2 escaños en el Consejo Asesor Real de 11 miembros estaban reservados para los monjes budistas por estatuto y por respeto a la tradición del país de supervisión espiritual budista . No hay estipulaciones religiosas en los asientos restantes. Muchos no budistas han trabajado para el gobierno. En 2007, la Comisión Especial de Asuntos Culturales, con un sacerdote hindú como miembro, también asesoró sobre asuntos religiosos. Los principales días sagrados budistas son días festivos estatales. El rey declaró una fiesta hindú importante como fiesta nacional y la familia real participó en ella.
En 2007, representantes de ONG que vivían fuera del país y disidentes informaron a fuentes del Departamento de Estado de EE. UU. Que solo se permitía la enseñanza religiosa budista Drukpa Kagyu y Nyingma en las escuelas, y que la oración budista era obligatoria en todas las escuelas administradas por el gobierno. El Gobierno sostuvo que no existía un plan de estudios religioso en las instituciones educativas modernas del país. La enseñanza budista estaba permitida solo en las escuelas monásticas ; La enseñanza religiosa estaba prohibida en otras escuelas. Los interlocutores de ONG locales confirmaron que, aunque los estudiantes participaban en una sesión de oración cada mañana, no era confesional ni obligatoria.
El Gobierno exige que todos los ciudadanos se adhieran al driglam namzha , es decir, vistiendo la vestimenta tradicional de Ngalop en lugares públicos; sin embargo, el gobierno solo hizo cumplir estrictamente esta ley para las visitas a edificios religiosos budistas, monasterios, oficinas gubernamentales, escuelas y para asistir a funciones oficiales y ceremonias públicas. Algunos ciudadanos comentaron que la aplicación de esta ley fue arbitraria y esporádica.
Restricciones a la libertad religiosa
Los seguidores de grupos religiosos distintos del budismo y el hinduismo por lo general eran libres de adorar en casas privadas, pero las ONG alegaron que tenían prohibido erigir edificios religiosos o reunirse en público. Algunos grupos cristianos informaron que las reuniones religiosas deben realizarse con discreción, especialmente en las zonas rurales, por temor a las autoridades. En 2007, el Departamento de Estado de EE. UU. Mencionó un edificio utilizado para el culto cristiano en el sur. Hasta 2007, no se pudieron construir nuevos edificios, incluidos los lugares de culto, sin licencias gubernamentales. Los informes de ciudadanos de etnia nepalí sugirieron que este proceso favorecía a los templos budistas sobre los templos hindúes . El gobierno proporcionó asistencia financiera para la construcción de templos y santuarios budistas y fondos estatales para monjes y monasterios. Las ONG alegaron que el gobierno rara vez concedía permiso para construir templos hindúes ; el último informe de dicha construcción fue a principios de la década de 1990, cuando el gobierno autorizó la construcción y renovación de templos hindúes y centros de aprendizaje del sánscrito e hindú y proporcionó fondos estatales para ayudar a financiar los proyectos. El gobierno argumentó que era una cuestión de oferta y demanda, con la demanda de templos budistas muy superior a la de los templos hindúes. El Gobierno declaró que apoyaba a numerosos templos hindúes en el sur, donde reside la mayoría de los hindúes, y proporcionó algunas becas para que los hindúes estudiaran sánscrito en la India .
Ciertos altos funcionarios, independientemente de su religión, deben prestar juramento de lealtad al rey, al país y al pueblo. El juramento no tiene contenido religioso, pero lo administra un lama budista . Los disidentes alegaron que se les preguntó a los solicitantes su religión antes de recibir servicios gubernamentales. En 2007, no hubo informes de denegaciones de ascenso a algunos de los pocos cristianos en el servicio gubernamental; sin embargo, ha habido informes de este tipo en el pasado.
En enero de 2006, las autoridades arrestaron a dos funcionarios públicos en la aldea de Nago en el distrito de Paro , acusándolos de participar en actos de proselitismo con el falso pretexto de celebrar una reunión oficial, difamar al Jefe Espiritual de Bután, hacerse pasar por funcionarios en asuntos oficiales, y dar información falsa. De conformidad con las disposiciones del Código Penal y la Ley de seguridad nacional , ambos hombres fueron declarados culpables en un tribunal de distrito . Los grupos cristianos sostuvieron que los hombres fueron arrestados debido a sus creencias religiosas ya que, según estos grupos, los hombres fueron arrestados mientras proyectaban una película cristiana en una casa budista. Fueron condenados a principios de junio de 2006 en un juicio público con audiencia pública a tres años y medio y tres años de prisión. No apelaron la sentencia del tribunal, aunque el derecho de apelación estaba previsto por ley. El 28 de julio de 2006, ambos hombres fueron puestos en libertad tras el pago de una multa.