Wuxing (filosofía china) - Wuxing (Chinese philosophy)
Wuxing | |||||||||||||||||||||||||||
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chino | 五行 | ||||||||||||||||||||||||||
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Wuxing ( chino :五行; pinyin : wǔxíng ), generalmente traducido como Cinco Fases , es un esquema conceptual quíntuple que muchos campos tradicionales chinos usaron para explicar una amplia gama de fenómenos, desde los ciclos cósmicos hasta la interacción entre los órganos internos , y desde la sucesión. de los regímenes políticos a las propiedades de los medicamentos . Las "Cinco Fases" son Fuego (火 huǒ ), Agua (水 shuǐ ), Madera (木 mù ), Metal u Oro (金 jīn ) y Tierra o Suelo (土 tǔ ). Este orden de presentación se conoce como lasecuencia" Días de la semana ". En el orden de "generación mutua" (相 生 xiāngshēng ), son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. En el orden de "superación mutua" (相 克 xiāngkè ), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y Metal.
El sistema de cinco fases se utilizó para describir interacciones y relaciones entre fenómenos. Después de que llegó a la madurez en el siglo II o I a. C. durante la dinastía Han , este dispositivo se empleó en muchos campos del pensamiento chino temprano, incluidos campos aparentemente dispares como la adivinación Yi jing , la alquimia , el feng shui , la astrología , la medicina tradicional china , música, estrategia militar y artes marciales . Aunque a menudo se traduce como los Cinco Elementos en comparación con los elementos clásicos del antiguo mundo mediterráneo, los Wuxing se concibieron principalmente como agentes cósmicos de cambio más que como un medio para describir sustancias naturales.
Nombres
Xíng (行) de wǔxíng (五行) significa moverse; un planeta se llama 'estrella en movimiento' (行星 xíngxīng ) en chino. Wǔxíng originalmente se refiere a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus) que crean las cinco dimensiones de la vida terrestre. Wǔxíng también se traduce ampliamente como "Cinco elementos" y muchos lo utilizan ampliamente, incluidos los practicantes de la acupuntura de los cinco elementos. Esta traducción surgió por falsa analogía con el sistema occidental de los cuatro elementos . Mientras que los elementos griegos clásicos estaban relacionados con sustancias o cualidades naturales, los xíng chinos están "principalmente relacionados con el proceso y el cambio", de ahí la traducción común como "fases" o "agentes". Del mismo modo, se piensa en Mù como "Árbol" en lugar de "Madera". Por tanto, la palabra elemento se utiliza en el contexto de la medicina china con un significado diferente a su significado habitual.
Debe reconocerse que la palabra fase , aunque comúnmente se prefiere, no es perfecta. La fase es una mejor traducción para las cinco estaciones (五運 wǔyùn ) mencionadas a continuación, por lo que se pueden preferir agentes o procesos para el término primario xíng . Manfred Porkert intenta resolver esto usando Evolutive Phase para五行 wǔxíng y Circuit Phase para五 運 wǔyùn , pero estos términos son difíciles de manejar.
Algunos de los Textos de la seda de Mawangdui (a más tardar en el año 168 a. C.) también presentan el wǔxíng como "cinco virtudes" o tipos de actividades. Dentro de los textos de medicina china la wǔxíng también se conocen como wǔyǔn (五運) o una combinación de los dos personajes (五行運wǔxíngyǔn) éstos enfatizan la correspondencia de los cinco elementos a cinco 'estaciones' (cuatro temporadas más uno). Otra tradición se refiere al wǔxíng como wǔdé (五 德), las Cinco Virtudes .
Las fases
Las cinco fases duran alrededor de 73 días cada una y generalmente se usan para describir el estado en la naturaleza:
- Madera / Primavera: período de crecimiento, que genera abundante madera y vitalidad
- Fuego / Verano: un período de hinchazón, floración, rebosante de fuego y energía.
- Tierra: los períodos estacionales de transición intermedios, o una 'estación' separada conocida como Verano tardío o Verano largo, en el último caso asociado con nivelación y amortiguación (moderación) y fructificación
- Metal / Otoño: período de recolección y recolección
- Agua / Invierno: un período de retiro, donde la quietud y el almacenamiento invaden
Ciclos
La doctrina de las cinco fases describe dos ciclos, un ciclo de generación o creación (生 shēng ), también conocido como "madre-hijo", y un ciclo de superación o destrucción (克 kè ), también conocido como "abuelo-nieto", de interacciones entre las fases. Dentro de la medicina china, los efectos de estas dos relaciones principales se desarrollan con más detalle:
- Interpromoción (相生 xiāngshēng ): el efecto en el ciclo de generación (生 shēng )
- Debilitamiento (相洩/相泄 xiāngxiè ): el efecto en un ciclo de generación deficiente o inverso (生 shēng )
- Interregulador (相克 xiāngkè ): el efecto en el ciclo de superación (克 kè )
- Sobreactuación (相乘 xiangcheng ): el efecto de una superación excesiva (克 kè ciclo)
- Contrarrestar (相侮 xiāngwǔ o相耗 xiānghào ??): el efecto en un ciclo de superación deficiente o inverso (克 kè )
Interpromoción
Los verbos comunes para el ciclo shēng incluyen "generar", "crear" o "fortalecer", así como "crecer" o "promover". Las interacciones de fase en el ciclo de shēng son:
- La madera alimenta el fuego
- El fuego produce tierra (ceniza, lava)
- La tierra tiene metal (los procesos geológicos producen minerales)
- El metal acumula agua (el vapor de agua se condensa en el metal)
- El agua nutre la madera
Debilitamiento
Un ciclo de shēng deficiente se llama ciclo xiè y es el reverso del ciclo de shēng . Los verbos comunes para el xiè incluyen "debilitar", "drenar", "disminuir" o "agotar". Las interacciones de fase en el ciclo xiè son:
- La madera agota el agua
- El agua oxida el metal
- El metal empobrece la Tierra (sobreexplotación o sobreextracción de los minerales de la tierra)
- La tierra sofoca el fuego
- El fuego quema la madera (incendios forestales)
Interregular
Los verbos comunes para el ciclo kè incluyen "controla", "restringe" y "padres", así como "superar" o "regular". Las interacciones de fase en el ciclo kè son:
- La madera parte (o estabiliza) la Tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo)
- La Tierra contiene (o dirige) Agua (presas o riberas de ríos)
- El agua amortigua (o regula) el fuego
- El fuego derrite (o refina o da forma) Metal
- Chuletas de metal (o talladas) Madera
Sobreactuando
Una excesiva kè ciclo se denomina chéng ciclo. Los verbos comunes para el ciclo chéng incluyen "restringir", "abrumar", "dominar" o "destruir". Las interacciones de fase en la chéng ciclo son:
- La madera agota la Tierra (agotamiento de los nutrientes en el suelo, cultivo excesivo, cultivo excesivo)
- La tierra obstruye el agua (represas excesivas)
- El agua extingue el fuego
- El fuego vaporiza el metal
- Metal sobreexplotación Madera (deforestación)
Contrarrestar
Un ciclo kè deficiente se denomina ciclo wǔ y es el inverso del ciclo kè . Los verbos comunes para el ciclo wǔ pueden incluir "insultar" o "dañar". Las interacciones de fase en el ciclo wǔ son:
- Madera embota Metal
- El metal desenergiza el fuego (los metales conducen el calor)
- El fuego evapora el agua
- El agua enturbia (o desestabiliza) la Tierra
- La tierra pudre la madera (la superposición de tierra sobre la madera puede pudrir la madera)
Cosmología y feng shui
Según la teoría de wuxing, la estructura del cosmos refleja las cinco fases. Cada fase tiene una serie compleja de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza, como se puede ver en la siguiente tabla. En la antigua forma china de geomancia , conocida como Feng Shui, todos los practicantes basaban su arte y sistema en las cinco fases (wuxing). Todas estas fases están representadas dentro de los trigramas . Asociados a estas fases están los colores, las estaciones y las formas; todos los cuales están interactuando entre sí.
Basado en un flujo de energía direccional particular de una fase a la siguiente, la interacción puede ser expansiva, destructiva o exhaustiva. Un conocimiento adecuado de cada aspecto del flujo de energía permitirá al practicante de Feng Shui aplicar ciertas curas o reorganizar la energía de una manera que crea que es beneficiosa para el receptor del tratamiento de Feng Shui.
Movimiento | Metal | Metal | Fuego | Madera | Madera | Agua | tierra | tierra |
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Trigrama hanzi | 乾 | 兌 | 離 | 震 | 巽 | 坎 | 艮 | 坤 |
Trigramo pinyin | qián | duì | lí | zhèn | xùn | kǎn | gèn | kūn |
Trigramas | ☰ | ☱ | ☲ | ☳ | ☴ | ☵ | ☶ | ☷ |
Yo ching | Cielo | lago | Fuego | trueno | Viento | Agua | montaña | Campo |
Planeta (cuerpo celeste) | Neptuno | Venus | Marte | Júpiter | Plutón | Mercurio | Urano | Saturno |
Color | Índigo | blanco | carmesí | Verde | Escarlata | Negro | Púrpura | Amarillo |
Día | viernes | viernes | martes | jueves | jueves | miércoles | sábado | sábado |
Temporada | Otoño | Otoño | Verano | Primavera | Primavera | Invierno | Intermedio | Intermedio |
punto cardinal | Oeste | Oeste | Sur | este | este | norte | Centrar | Centrar |
Transiciones dinásticas
Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes Zou Yan鄒衍(c. 305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una "virtud" personificada ( de 德), que indica el destino predeterminado ( yun 運) de una dinastía; en consecuencia, la sucesión cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía mediante el envío de signos auspiciosos que se manifiestan por sí mismos en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) que coincide con el elemento de la nueva dinastía (Tierra, Madera, Metal, fuego y agua). Desde la dinastía Qin en adelante, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado.
medicina china
Se decía que la interdependencia de las redes de zang-fu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y así los médicos chinos la mapearon en las cinco fases.
Con el fin de explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, los médicos y científicos médicos chinos utilizan la teoría de los cinco elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas. utilizado en la acupuntura tradicional de cinco fases hoy en día, a diferencia de la medicina tradicional china basada en ocho principales .
Tallo celestial
Movimiento | Madera | Fuego | tierra | Metal | Agua |
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Tallo celestial | Jia甲 Yi乙 |
Bing丙 Ding丁 |
Wu戊 Ji己 |
Geng庚 Xin辛 |
Ren壬 Gui癸 |
El año termina con | 4, 5 | 6, 7 | 8, 9 | 0, 1 | 2, 3 |
Ming neiyin
En Ziwei , neiyin (纳 音) o el método de adivinación es la clasificación adicional de los Cinco Elementos en 60 ming (命), o órdenes de vida, basadas en el ganzhi . Similar al zodíaco de la astrología, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad de una persona y su destino futuro.
Pedido | Ganzhi | Ming | Pedido | Ganzhi | Ming | Elemento |
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1 | Jia Zi甲子 | Metal marino海 中 金 | 31 | Jia Wu甲午 | Arena de metal沙 中 金 | Metal |
2 | Yi Chou乙丑 | 32 | Yi Wei乙未 | |||
3 | Bing Yin丙寅 | Fuego de horno炉 中 火 | 33 | Bing Shen丙申 | Incendio forestal山下 火 | Fuego |
4 | Ding Mao丁卯 | 34 | Ding You丁酉 | |||
5 | Wu Chen戊辰 | Madera del bosque大 林木 | 35 | Wu Xu戊戌 | Madera de pradera平地 木 | Madera |
6 | Ji Si己巳 | 36 | Ji Hai己亥 | |||
7 | Geng Wu庚午 | Tierra del camino路旁 土 | 37 | Geng Zi庚子 | Adobe Earth壁上 土 | tierra |
8 | Xin Wei辛未 | 38 | Xin Chou辛丑 | |||
9 | Ren Shen壬申 | Espada de metal剑锋 金 | 39 | Ren Yin壬寅 | Metal precioso金 白金 | Metal |
10 | Gui You癸酉 | 40 | Gui Mao癸卯 | |||
11 | Jia Xu甲戌 | Fuego volcánico山头 火 | 41 | Jia Chen甲辰 | Lámpara de fuego佛 灯火 | Fuego |
12 | Yi Hai乙亥 | 42 | Yi Si乙巳 | |||
13 | Bing Zi丙子 | Agua de cueva洞 下水 | 43 | Bing Wu丙午 | Agua del cielo天河 水 | Agua |
14 | Ding Chou丁丑 | 44 | Ding Wei丁未 | |||
15 | Wu Yin戊寅 | Fortaleza de la tierra城 头 土 | 45 | Wu Shen戊申 | Carretera tierra大 驿 土 | tierra |
dieciséis | Ji Mao己卯 | 46 | Ji You己酉 | |||
17 | Geng Chen庚辰 | Metal de cera白腊 金 | 47 | Geng Xu庚戌 | Joyas de metal钗 钏 金 | Metal |
18 | Xin Si辛巳 | 48 | Xin Hai辛亥 | |||
19 | Ren Wu壬午 | Madera de sauce杨柳 木 | 49 | Ren Zi壬子 | Madera de morera桑 柘 木 | Madera |
20 | Gui Wei癸未 | 50 | Gui Chou癸丑 | |||
21 | Jia Shen甲申 | Corriente de agua泉 中 水 | 51 | Jia Yin甲寅 | Rápidos de agua大 溪水 | Agua |
22 | Yi tu乙酉 | 52 | Yi Mao乙卯 | |||
23 | Bing Xu丙戌 | Tejas de tierra屋 上 土 | 53 | Bing Chen丙辰 | Tierra del desierto沙 中土 | tierra |
24 | Ding Hai丁亥 | 54 | Ding Si丁巳 | |||
25 | Wu Zi戊子 | Rayo de fuego霹雳 火 | 55 | Wu Wu戊午 | Sol fuego天上 火 | Fuego |
26 | Ji Chou己丑 | 56 | Ji Wei己未 | |||
27 | Geng Yin庚寅 | Madera de coníferas松柏 木 | 57 | Geng Shen庚申 | Madera de granada石榴 木 | Madera |
28 | Xin Mao辛卯 | 58 | Xin You辛酉 | |||
29 | Ren Chen壬辰 | Agua de río长 流水 | 59 | Ren Xu壬戌 | Agua del océano大 海水 | Agua |
30 | Gui Si癸巳 | 60 | Gui Hai癸亥 |
Música
El capítulo Yuèlìng (月 令 篇) del Lǐjì (禮記) y el Huáinánzǐ (淮南子) hacen las siguientes correlaciones:
Movimiento | Madera | Fuego | tierra | Metal | Agua |
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Color | Verde | rojo | Amarillo | blanco | Negro |
Dirección ártica | este | Sur | centrar | Oeste | norte |
Tono de escala pentatónica básica | 角 | 徵 | 宮 | 商 | 羽 |
Pinyin de tono de escala pentatónica básica | jué | zhǐ | gong | shāng | yǔ |
solfeo | mi o E | sol o G | hacer o C | re o D | la o A |
- La palabra china青 qīng tiene muchos significados, incluidos verde, azul , cian y negro. Se refiere al verde en wuxing.
- En la mayoría de la música moderna, varias escalas de cinco o siete notas (por ejemplo, la escala mayor) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semitonos en la afinación de temperamento igual . La afinación china "lǜ" es la más cercana a la afinación griega antigua de Pitágoras.
Artes marciales
T'ai chi ch'uan usa los cinco elementos para designar diferentes direcciones, posiciones o patrones de juego de pies. Ya sea hacia adelante, hacia atrás, izquierda, derecha y centro, o tres pasos hacia adelante (ataque) y dos pasos hacia atrás (retirada).
Los cinco pasos (五步wǔ bù):
- Jìn bù (進步, en caracteres simplificados 进步) - paso adelante
- Tùi bù (退步) - paso hacia atrás
- Zǔo gù (左 顧, en caracteres simplificados左 顾) - paso izquierdo
- Yòu pàn (右 盼) - paso derecho
- Zhōng dìng (中 定) - posición central, equilibrio, equilibrio
Xingyiquan usa los cinco elementos metafóricamente para representar cinco estados diferentes de combate.
Movimiento | Puño | chino | Pinyin | Descripción |
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Metal | Terrible | 劈 | Pi | Para dividirse como un hacha cortando una y otra vez |
Agua | Perforación | 鑽/钻 | Zuān | Perforando hacia adelante horizontalmente como un géiser |
Madera | Aplastante | 崩 | Bēng | Colapsar, como un edificio colapsando sobre sí mismo |
Fuego | Golpeteo | 炮 | Pào | Explotando hacia afuera como un cañón mientras bloquea |
tierra | Cruce | 橫 / 横 | Héng | Cruzar la línea de ataque mientras se da la vuelta |
Wuxing heqidao , Gogyo Aikido (五行 合气道) es una forma de arte con sus raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Este arte se centraliza en los estudios aplicados de la paz y la salud y no en el de la defensa o la aplicación material. La unificación de la mente, el cuerpo y el medio ambiente se enfatiza utilizando la teoría anatómica y fisiológica del yin, el yang y la medicina tradicional china de cinco elementos . Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan la IC .
Gogyo
Durante los siglos V y VI, Japón adoptó varias disciplinas filosóficas como el taoísmo , el budismo chino y el confucianismo a través de monjes y médicos de China. En particular, wuxing se adaptó a gogyō (五行). Las teorías sobre gogyō se han practicado ampliamente en la acupuntura japonesa y la medicina tradicional Kampo .
Ver también
- Elemento clasico
- Color en la cultura china
- Estrella Voladora Feng Shui
- Humorismo
- Qi
- Pintura de Wu Xing
- Zang Fu
- Yin y yang
- Ngũ Hành (versión vietnamita de Wuxing)
Bibliografía
- Feng Youlan (Yu-lan Fung), Historia de la filosofía china , volumen 2, p. 13
- Joseph Needham , Ciencia y civilización en China , volumen 2, págs. 262-23
- Maciocia, G. 2005, The Foundations of Chinese Medicine , 2nd edn, Elsevier Ltd., Londres
- Chen, Yuan (2014). "Discurso de legitimación y teoría de los cinco elementos en la China imperial". Revista de estudios Song-Yuan . 44 : 325–364. doi : 10.1353 / sys.2014.0000 .
Referencias
enlaces externos
- Wuxing (Wu-hsing) . La Enciclopedia de Filosofía de Internet , ISSN 2161-0002.