Mujeres en el Corán - Women in the Quran

Las mujeres en el Corán son personajes importantes y sujetos de discusión en las historias y la moral que se enseñan en el Islam . Algunos de ellos son retratados de manera positiva, mientras que otros son condenados por sus acciones. María (Maryam - مريم) es la única mujer mencionada en el Corán por su nombre. Los nombres de los demás provienen de diferentes tradiciones. La mayoría de las mujeres en el Corán están representadas como madres o esposas de líderes o profetas. Conservaban cierta autonomía de los hombres en algunos aspectos; por ejemplo, el Corán describe a mujeres que se convirtieron al Islam antes que a sus maridos o mujeres que hicieron un juramento independiente de lealtad a Mahoma .

Si bien el Corán no nombra a ninguna mujer excepto a María directamente, las mujeres juegan un papel en muchas de sus historias. Estas historias han sido objeto de manipulación e interpretación rígida tanto en el comentario clásico como en la literatura popular de las sociedades patriarcales. Las normas culturales que existen dentro de un patriarcado han moldeado la forma en que estas sociedades se acercaron al texto y crearon una narrativa penetrante que dictó la forma en que las generaciones futuras se establecieron para interpretar estas historias y el papel de las mujeres dentro del Corán. A lo largo de la historia, diferentes intérpretes de las escrituras islámicas y legisladores reinterpretaron constantemente a las mujeres presentadas en el Corán como resultado de la ideología dominante y el contexto histórico de la época. A raíz de la modernidad y el surgimiento del feminismo islámico , muchos académicos están mirando hacia atrás al texto original, reexaminando las interpretaciones clásicas aceptadas de la mujer y reimaginando el papel de la mujer dentro del Corán.

Las mujeres no son vistas como profetas en la corriente principal del Islam, ya que todos los profetas son hombres, por lo tanto, no hay mujeres profetas en el Islam . Aunque muchos eruditos en el pasado tenían diferentes puntos de vista.

La esposa de Adán

Eva ( Hawa ), la esposa de Adán, se menciona en Q2: 30-39 ; 7: 11-25 ; 15: 26–42 ; 17: 61–65 ; 18: 50–51 ; 20: 110-124 ; y en los versículos 38: 71-85 , pero el nombre "Eva" ( árabe : حواء , Hawa ') nunca se revela o se utiliza en el Corán. Eva se menciona por su nombre solo en los hadices . La narrativa coránica de la creación y caída de Adán y Eva difiere temáticamente de la historia más desarrollada de las tradiciones judía y cristiana. Similar al cuento cristiano y judío, Alá creó a Adán y Eva y un lugar para que vivieran, el Paraíso . Sin embargo, en el Corán, el papel de Hawa es mínimo, ya que es la cómplice del pecado humano en lugar de la instigadora. Es Adán a quien Allah le advierte de antemano que Iblis , Satanás, es su enemigo natural y la amenaza para su expulsión del cielo.

"Entonces dijimos: ¡Oh, Adán! Este es un enemigo para ti y para tu esposa ; por lo tanto, no dejes que los eche a los dos del jardín para que seas infeliz";

-  Corán, Sura 20 ( Ta-Ha ), ayat 117

El texto literal del Corán elimina de muchas maneras la culpa que a menudo se le atribuye a Eva. En lugar de ser retratada como la causa de la caída de Adán, Eva simplemente se presenta como igualmente obediente en el pecado y luego, más tarde, igualmente obediente en el castigo y la expiación. Sin embargo, la interpretación crítica temprana que rodeaba la historia de la creación y la caída estuvo fuertemente influenciada por las nociones cristianas y judías dominantes de Eva. Por lo tanto, las primeras interpretaciones medievales se centran en describir a Hawa como comprometido moral y mentalmente. Como en la tradición cristiana y judía, Hawa es visto como el que tienta al profeta Adán a pecar. El trabajo temprano del erudito al-Tabari basado en Hadith en particular muestra muchos pasajes que afirman que la menstruación de las mujeres y la aflicción de tener hijos son un resultado directo de la necedad de Hawa.

"Si no fuera por la calamidad que afligió a Hawa, las mujeres de este mundo no tendrían la menstruación, serían sabias y darían a luz a sus hijos con facilidad".

-  al-Tabari (I: 529)

Sin embargo, en los tiempos modernos, la explicación y la comprensión general de Hawa han cambiado y son objeto de un profundo debate. Su condición de primera mujer en el mundo es relevante, ya que se la considera el modelo de su sexo y el arquetipo de mujer de Alá. Hoy en día, tanto los pensadores tradicionales como los modernistas miran a Hawa para apoyar o negar su argumento sobre la igualdad de las mujeres en la religión. Específicamente, aquellos con una visión tradicionalista creen en el hadiz y la interpretación de que Hawa fue creado a partir de una de las costillas torcidas de Adán. Y por lo tanto, cuando el Profeta explicó que las mujeres fueron creadas a partir de la parte torcida de la costilla, "no estaba culpando a la mujer, sino que estaba definiendo la disposición natural de la mujer y la preponderancia de las emociones sobre la racionalidad". En respuesta, las interpretaciones más liberales no citan una verdad directa e incontestable de que Hawa fue creado a partir de una "costilla torcida"; afirman que tales sugerencias no provienen de fuentes verificables. Más bien, se esfuerzan por enfatizar el propósito de la creación y la historia de la caída en sí. No se trataba de denunciar la naturaleza humana de ninguno de los sexos, sino de actuar como un ejemplo de la guía, el castigo y el perdón definitivo de Allah.

Esposas de Noé y Lot

A menudo los nombres de estas mujeres se confunden, sin embargo, el consenso académico general es que la esposa de Noah era Amzura mientras que la esposa de Lot era Wā'ila. Esta continua inversión de los dos nombres subraya exactamente cómo ambas mujeres han cumplido en última instancia el mismo propósito en la interpretación de las escrituras islámicas. En el caso de la esposa de Noé, muchos teóricos suponen que murió en el diluvio y no se le permitió entrar al arca debido a su continua insinuación de que su esposo estaba loco. A su vez, se cree que la esposa de Lot murió junto con la gente de Sodoma desde que traicionó su deber como esposa y conspiró junto a la gente corrupta. En ambos ejemplos, las esposas de los profetas de Alá fueron las únicas castigadas por su incredulidad y traición a sus maridos. Esta es una distinción importante, ya que los teóricos islámicos destacan que esto establece la individualidad espiritual de la mujer. Son ellos quienes tienen la libertad de elegir su religiosidad, y son ellos quienes, a su vez, pagan el precio. En última instancia, el propósito de su mención en el Corán es dar un ejemplo de las consecuencias de la incredulidad activa en Alá y sus profetas.

Los tres versículos del Corán que mencionan a las esposas de Noé y Lot , o Nuh y Lut en árabe, son una entrada conjunta que describe las consecuencias y la respuesta de Alá a los no creyentes.

"Dios da un ejemplo a los que no creen: la esposa de Noé y la esposa de Lot , ambas estaban bajo el mando de dos de Nuestros siervos justos, pero actuaron con traición hacia ellos, por lo que no les valieron de nada contra Dios, y se dijo: Entra tanto el fuego con los que entran ".

-  Corán, Sura 66 ( At-Tahrim ), ayat 10

Hijas de Lot

El papel que juegan las hijas de Lot en estas interpretaciones es en gran parte pasivo y un intento de demostrar su devoción a Dios. Sin embargo, más allá de esa simple explicación, también actúan como un obstáculo para su madre que conspiró con la gente de Sodoma al alertarlos sobre los invitados de Lot. Mientras que su madre fue condenada a la misma suerte que los pecadores en Sodoma, las hijas de Lot se salvaron y escaparon debido a su expiación personal.

Y su gente vino corriendo hacia él y tenían el hábito de practicar abominaciones durante mucho tiempo. Dijo: "¡Pueblo mío! Aquí están mis hijas: serán más puras para vosotros (si os casáis). ¡Temed ahora a Dios y no me cubras de vergüenza por mis invitados! ¿No hay entre vosotros un solo hombre recto?" Dijeron: "¡Bien sabes que no necesitamos a tus hijas ; en verdad sabes muy bien lo que queremos!"

-  Corán, Sura 11 ( Hud ), ayat 79

Sin embargo, la gente de Sodoma rechaza la ofrenda de Lot y continúa con sus actos pecaminosos. En la siguiente mención en la Sura 15 (al-Hijr), Lot vuelve a ofrecer a sus hijas. Esta vez, sin embargo, sus acciones se tomaron para evitar que la gente de Sodoma cometiera abominaciones contra los invitados en su casa.

Él dijo: "¡Aquí están mis hijas, si deben estar haciendo lo que tienen la intención de hacer!"

-  Corán, Sura 15 (al-Hijr), ayat 71

Sara, esposa de Abraham

En contraste con el Antiguo Testamento y la Torá , Sara , esposa del profeta Abraham , juega un papel decididamente menor en el Corán. Tanto en la tradición cristiana como en la judía, ella es la madre del hijo elegido, Isaac , y por lo tanto, una persona más importante.

En el hadiz, Sara no se menciona directamente, sino que se alude a ella en Agar '



Sarah y sus hijos: perspectivas judías, cristianas y musulmanas (1ª ed.). Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press . </ref> Las luchas de Agar, tratadas extensamente en Sahih al-Bukhari , son importantes para la tradición islámica ya que muchos musulmanes la pintan como la madre de todos los árabes y una de las preislámicas pioneros. Si bien esto puede parecer castigar a Sarah como la villana en la historia de Agar, no se la ve ni se la representa en la escritura islámica como el ímpetu del exilio de Agar. A diferencia de las explicaciones judías y cristianas más tradicionales que describen una relación polémica entre Agar y Sara, las interpretaciones islámicas carecen en gran medida de comentarios sobre Sara, y prefieren centrarse en las dificultades y los éxitos de Agar.

Y su esposa, parada [cerca], se rió [con alegría]; con lo cual le dimos la buena nueva de [el nacimiento de] Isaac y, después de Isaac, de [su hijo] Jacob. Corán, Sura 11 (Hud), ayat 71-72

La esposa de Aziz (Zulaykha) y las damas

La historia de Yusuf y Zulaykha, esposa del maestro de José, Aziz, es una de las representaciones más extensas de mujeres en el Corán. Ella aparece en la Sura 12 (Yusuf) como parte de la narrativa cronológica de José poco después de que fue vendido como esclavo en Egipto. En esta narrativa, Zulaykha intenta seducir a José, al principio abiertamente y luego con astucia e ingenio.

Pero ella, en cuya casa él estaba, trató de desviarlo de su (verdadero) yo: cerró las puertas y dijo: "¡Ahora ven, tú (amado)!" Dijo: "¡Dios no lo quiera! ¡Verdaderamente (tu esposo) es mi señor! ¡Él hizo agradable mi estadía! ¡Verdaderamente para nada bueno vienen los que hacen lo malo!"

-  Corán, Sura 12 ( Yusuf ), ayat 23

Después de que Joseph rechazó sus avances, las mujeres de la sociedad comenzaron a chismear sobre el afecto de Zulaykha por él. Ella, a su vez, preparó un banquete en honor a estas mujeres. En este banquete, cuando apareció José, las mujeres lo ensalzaron y le gritaron a Dios que debía ser un ángel. La historia continúa con Zulaykha intentando engañar a Joseph para que entable una aventura con ella. Los resultados de esto llevan a Joseph a la cárcel. Cuando el Rey las mujeres y Zulaykha de su rol responden:

"El rey dijo (a las damas):" ¿Cuál fue su problema cuando buscó seducir a José de su (verdadero) yo? "Las damas dijeron:" ¡Dios nos guarde! ¡Ningún mal conocemos contra él! ", Dijo la esposa de 'Aziz:" Ahora es la verdad manifiesta (a todos): fui yo quien trató de seducirlo de su (verdadero) yo: Él es en verdad de los que son (siempre) verdadero (y virtuoso) ".

-  Corán, Sura 12 (Yusuf), ayat 51

Las versiones de esta historia fuera del Corán se han centrado históricamente y han buscado establecer la naturaleza engañosa y astuta natural de las mujeres. Especialmente en las obras de los primeros intérpretes, Zulaykha y las damas no son retratadas como los personajes multifacéticos que sugiere el Corán, sino que son consideradas solo por "su sexualidad desenfrenada y su astucia". Esta descripción se utiliza como otro ejemplo conservador de la amenaza inherente que representa el sexo femenino para los hombres y su piedad. La interpretación de al-Baydawi destaca específicamente el contraste inherente entre la devoción de un profeta a Dios y la naturaleza astuta de las mujeres. Sin embargo, recientemente, la explicación crítica que rodea a Zulaykha se ha ampliado para presentar diferentes interpretaciones posibles. En muchos casos, esta historia se usa ahora como una alegoría que describe la capacidad de personas piadosas, en este caso, un profeta, para superar las tentaciones del mundo y la adversidad. En estos casos, los intérpretes argumentan que la presencia de Zulaykha en el Corán no pretende implicar la naturaleza malvada de todas las mujeres, sino las diferentes distracciones posibles que la sociedad en general puede presentar y la necesidad de rechazarlas.

Madre y hermana de Moisés

La madre de Moisés es la única mujer del Corán que recibe inspiración divina. Dios la inspiró a amamantar al niño hasta que temió por su vida y luego a arrojarlo al río sin tristeza ni temor porque Dios eventualmente lo devolvería a ella y lo convertiría en uno de Sus mensajeros.

"Dios envió una inspiración a la madre de Moisés para que pusiera a Moisés en un cofre y arrojara el cofre al río, el cual finalmente sería arrastrado a la orilla del enemigo de Dios y él sería acogido".

Cuando la esposa del faraón descubrió a Moisés en la orilla, Dios tuvo que fortalecer el corazón de la madre de Moisés para convertirla en una firme creyente.

"Y el corazón de la madre de Musa estaba vacío, casi lo habría revelado si no hubiéramos fortalecido su corazón para que pudiera ser de los creyentes".

Luego, después de que la hermana de Moisés ve que él se niega a amamantar con su nueva niñera, sugiere que la madre de Moisés se convierta en su niñera. En cierto sentido, se reunieron.

"Y antes teníamos madres adoptivas prohibidas para él, así que ella dijo: ¿Quieres que te muestre una casa que lo criará para ti y lo cuidará? Así que lo devolvimos a su madre para que ella pudiera ser consolada y no entristecida. y que ella pueda saber que la promesa de Alá es verdad. Pero la mayoría de ellos no lo saben ".

Esposa de moises

La esposa de Moisés, llamada Safura, era hija de un pastor de rebaños madianita a quien Moisés conoció antes de convertirse en profeta. El ganadero madianita permitió que Moisés y su hija se casaran a cambio de que Moisés realizara de ocho a diez años de trabajo.

"Dijo una de las (doncellas):" ¡Oh mi (querido) padre! contratarlo con salario: verdaderamente, el mejor de los hombres para que usted emplee es el (hombre) que es fuerte y confiable. Él dijo: "Tengo la intención de casar contigo a una de estas mis hijas, con la condición de que me sirvas durante ocho años; pero si completas diez años, será (gracia) de tu parte. Pero no tengo la intención de ponerte bajo una dificultad: en verdad me encontrarás, si Dios quiere, uno de los justos ".

-  Corán, Sura 28 ( Al-Qasas ), ayat 26-27

No se la menciona por su nombre en el Corán, pero algunos qisas al-anbiya 'la identifican como Séfora . Muchos de los detalles que rodean a la esposa de Moisés se han ido completando a lo largo de la historia. Los musulmanes contemporáneos la ven como una mujer musulmana justa debido a su respeto por las diferentes esferas de género. Cuando conoció a Moisés, estaba obteniendo agua en público, pero tenía miedo porque normalmente es un dominio masculino.

"Y cuando llegó al abrevadero (lugar) en Madyan, encontró allí a un grupo de hombres abrevando (sus rebaños), y además de ellos, encontró a dos mujeres que estaban cuidando (sus rebaños). Él dijo:" ¿Qué es ¿El asunto contigo? ”Dijeron:“ No podemos dar agua (a nuestros rebaños) hasta que los pastores se lleven (sus rebaños): Y nuestro padre es un hombre muy anciano ”.

-  Corán, Sura 28 ( Al-Qasas ), ayat 23

Asiyah, esposa del faraón

La esposa del faraón , conocida en algunas tradiciones como Asiyah , jugó un papel importante en la vida de Moisés porque se convirtió en su madre adoptiva. Ella le salvó la vida cuando lo acogió y crió a Moisés desde la infancia en una casa de no creyentes mientras Dios lo cuidaba.

De todas las mujeres en la vida de Moisés, la esposa del faraón es el tema de la mayor cantidad de literatura interpretativa. Hay mucho énfasis en ella como ejemplo para los creyentes. Muchos piensan en ella como una mujer justa debido a su papel en mantener vivo a Moisés, como se muestra en Q 28: 9.

"Y la esposa del Faraón dijo: (Él será) un consuelo para mí y para ti. No lo mates. Quizás nos sea útil, o podemos elegirlo por hijo. Y ellos no lo percibieron".

-  Corán, Sura 28 ( Al-Qasas ), ayat 9

Además, se elogia a Asiyah porque en Q 66: 11, que data del período tardío de Medinan , ella oró a Dios para que le construyera una casa en el paraíso y la salvara de su malvado esposo, el faraón.

"Y Allah ha dado un ejemplo para los que creen; la esposa de Fir'aun (Faraón), cuando dijo:" ¡Mi Señor! Constrúyeme un hogar contigo en el paraíso, y sálvame de Fir'aun (Faraón) y su trabajo, y sálvame de la gente que es Zâlimûn (politeístas, malhechores e incrédulos en Allah) ".

-  Corán, Sura 66 ( At-Tahrim ), ayat 11

Asiyah representa el ideal de virtud como una de las cuatro mujeres más destacadas del mundo y una de las cuatro "damas del cielo" que incluyen: María, la madre de Jesús; Khadija, esposa de Muhammad; y Fátima, la hija de Muhammad. Se casó con el faraón como sacrificio por su pueblo, pero nunca lo consuma. Ella murió como mártir después de que el tiránico Faraón mató a muchos de los creyentes en el palacio y ella trató de vengar sus muertes.

Ibn Kathir , parte de la tradición medieval, habla de la esposa del faraón como una de las "esposas celestiales" del profeta. Este es un honor supremo compartido con las esposas terrenales del Profeta y María. Asiyah se celebra en la fe islámica porque permaneció fiel a Dios a pesar de que su propio esposo, el faraón, se consideraba Dios. Ella demuestra que una mujer tiene la capacidad de ejercer la fe y creer en Dios, incluso en contra de los deseos de un marido severo.

La reina de Saba (Bilqis)

El Corán habla de la Reina de Saba , también conocida como Bilqis. Ella era un gobernante soberano sobre su pueblo que participó en negociaciones políticas ambientadas en el período jahiliyya . Su historia tiene lugar en el Corán, sura 27 ( Al-Naml ): 22–44.

La abubilla le informó a Salomón de una reina de Saba que dirigió a su pueblo en rituales paganos adorando al Dios Sol en lugar de a Alá.

"Encontré (allí) a una mujer gobernando sobre ellos y provista de todos los requisitos; y ella tiene un trono magnífico." La encontré a ella y a su pueblo adorando al sol además de Dios: Satanás ha hecho que sus obras parezcan agradables a sus ojos, y ha los mantuvo alejados del Camino, - para que no reciban orientación, -

Salomón le escribió una carta a la Reina. La abubilla se lo llevó a su palacio dejándolo en su pecho mientras dormía. Entonces Bilqis preparó regalos para Salomón para probar si era un profeta "piadoso" o "mundano" usando una serie de acertijos. La reina se dispuso a visitar a Salomón. Algunos dicen que Salomón movió mágicamente su trono, mientras que otros dicen que deseaba el trono y sabía que tenía que adquirirlo antes de que la Reina y sus seguidores se sometieran a Allah.

Ella dijo: “Los reyes, cuando entran en un país, lo despojan y hacen que el más noble de su pueblo sea el más mezquino, así se comportan.

"Pero le voy a enviar un regalo, y (esperaré) a ver con qué (respuesta) devuelven (mis) embajadores".

Entonces, cuando llegó, le preguntaron: "¿Es este tu trono?" Ella dijo: "Fue así, y el conocimiento nos fue otorgado antes de esto, y nos hemos sometido a Dios (en el Islam)". }}

La reina de Sabá se somete a Dios con Salomón.

Se le pidió que entrara en el majestuoso Palacio: pero cuando lo vio, pensó que era un lago de agua, y ella (se subió las faldas) descubriendo sus piernas. Dijo: "Esto no es más que un palacio pavimentado con losas de vidrio". Ella dijo: "¡Oh mi Señor! En verdad he hecho daño a mi alma: me someto (ahora) (en el Islam), con Salomón, al Señor de los Mundos".

La leyenda dice que Salomón se casó con Bilqis, quien luego le dio un hijo. Algunos dicen que regresó a Yemen como reina y que Salomón la visitaba allí tres días al mes; otros dicen que Salomón la casó con el rey de Hamadán .

Muchos historiadores han intentado humillar o restar importancia a la reina de Saba. El historiador Mas'udi (siglo X) estaba convencido de que Bilqis no podía haber sido completamente humana porque tenía un trono y dirigía a la gente. Dijo que tenía un padre humano pero una madre yinn porque sintió la necesidad de atacar a Bilqis y cuestionar su humanidad como una forma de lidiar con el hecho de que ella era una mujer en el poder político. Además, para los intérpretes islámicos tradicionales, la historia de la reina de Saba es difícil de comprender debido a la forma en que una mujer en el poder político queda fuera del rol de género tradicional de la mujer en la sociedad. Los autores islámicos clásicos evitan abordar la cuestión relativa a la reina de Saba y las posibles implicaciones que podría tener en las mujeres gobernantes.

Bilqis sigue siendo una de las mujeres más misteriosas del mundo de la interpretación académica. Algunos de los principales problemas que surgen son cómo se convirtió en gobernante, su competencia en el papel y cómo esto puede afectar a la sociedad islámica. La hermosa Sheba se casó con un tiránico rey himyarita , lo emborrachó, le cortó la cabeza y convenció a sus ministros para que le declararan su lealtad. Ella ganó su posición a través de la proximidad a un gobernante masculino y lo engañó usando sus características femeninas. Contra Salomón, la Reina de Saba demuestra la capacidad de defenderse y valida su inteligencia y buen juicio, cualidades típicamente reservadas para los hombres. Sin embargo, su gran defecto es confundir el vaso con una piscina y dejar al descubierto sus piernas (peludas), un acto que no puede redimir.

En términos contemporáneos, la historia de la reina de Saba representa la rectitud de la incorruptibilidad, ejemplificada cuando Salomón se negó a ser sobornado por sus elaborados dones. La lección que extraen los contemporáneos es la máxima sumisión a nadie más que a Dios. Solo Dios ve a todos los verdaderos creyentes por igual y la máxima sumisión debe ser a Él y no a nadie más, ya sea un líder o un profeta.

Esposa de Imran

En el Corán, la madre de la Virgen María (y por lo tanto la abuela de Isa) no se menciona en el Corán, pero en dos pasajes de la sección de narrativas se la menciona como la esposa de Imran , siendo Imran Joaquín en el cristianismo . En la tradición judeocristiana se la identifica como Ana . Según el Corán, ella invocó a Dios por un niño:

"¡He aquí! Una esposa de Imran dijo:" ¡Oh mi Señor! Yo dedico en Ti lo que hay en mi vientre para Tu servicio especial: Así que acepta esto de mí: Porque Tú oyes y sabes todas las cosas. "" Cuando fue entregada, dijo: "¡Oh mi Señor! ¡He aquí! ¡Una niña! "- y Dios sabía mejor lo que ella dio a luz-" Y todo lo que no es sabio es el macho como la hembra. La he llamado María, y la encomiendo a ella ya su descendencia a Tu protección de Satanás, el Rechazado ".

-  Corán, Sura 3 ( Al Imran ), ayat 35–36

Es importante notar que si bien el nombre Imran se atribuye tanto al padre de María como al padre de Moisés y Aarón, los intérpretes explican que estas dos personas no deben confundirse. Están separados por un largo período de tiempo (1.800 años según algunas fuentes) y reciben diferentes nombres. El padre de María se llama Imran b. Mathhan / Matan mientras que el padre de Moisés y Aarón se llama Imran B. Yashar o Imran b. Qadith.

María (Maryam)

María y Jesús en miniatura persa

María , la madre de Jesús , es una de las mujeres más importantes del Corán, ya que es la única identificada por su nombre. Su nombre no solo aparece mucho más en el Corán que en el Nuevo Testamento, sino que también es el título de la Sura 19 , que analiza la anunciación , el nacimiento de Jesús y las primeras palabras de Jesús, dichas antes del nacimiento y en la cuna: "la mayoría de las demás los nombres utilizados como títulos de los capítulos coránicos son los de los profetas ". Un hadiz afirma que María fue consagrada a Dios, por lo que "escapó del pinchazo del diablo" al nacer; se dice que esto "jugó un papel en la formación de la doctrina islámica posterior del " isma " profético (cualidad innata de" impecabilidad "," inmunidad contra el pecado y el error "de los profetas).

Cuando era niña y virgen, María se quedó en el Mihrab , donde recibió "buenas nuevas de una palabra ( kalima ) de Dios" sobre el nacimiento de un "hijo puro". En la Sura 19, el ángel Gabriel , enviado por Dios, le dice a María: "Yo solo soy el mensajero de tu Señor, para darte un niño puro". El Corán también afirma que la concepción de Jesús por María fue milagrosa:

"María, la hija de Imrán, quien guardó su castidad; y soplo en (su cuerpo) de Nuestro espíritu; y ella testificó de la verdad de las palabras de su Señor y de Sus Revelaciones, y fue una de los devotos (siervos) . "

Los eruditos islámicos han debatido durante mucho tiempo este hecho, específicamente el significado de "espíritu" ( ruh ) y la "palabra" ( kalima ) que María recibió de Dios. Si fue informada de lo que vendría por la palabra de Dios, incluso a través de su ángel, e infundida con el espíritu de Dios, ¿era María, entonces, una profeta coránica? Los estudiosos que se centran en el significado literal del texto han encontrado pruebas de su profecía, porque "se diferencia de otras mujeres coránicas en la naturaleza y las experiencias de la vida". Sin embargo, quizás debido a su sexo, la profecía de María no es ampliamente aceptada.

Sin embargo, María todavía es venerada por muchos musulmanes, en su mayoría mujeres, en todo el mundo islámico. Ella es alabada en el Corán: "¡He aquí! Los ángeles dijeron: '¡Oh María! Dios te eligió y te purificó, te eligió entre las mujeres de todas las naciones'".

En la sura 21:91, María se revela como una señal ( ayah ) de Dios: "Y la que guardaba su castidad. Luego le infundimos nuestro aliento de nuestro espíritu, y la hicimos a ella ya su hijo una señal para los mundos". Sura 66 establece a María como el "ejemplo para los creyentes" por su castidad, obediencia y fe; sin embargo, "las autoridades religiosas han intentado definir la aplicabilidad social de las cualidades de María, es decir, las facetas de su estatus de modelo adecuadas para la emulación". Cuando Gabriel le informa del plan de Dios, María se pregunta: "¿Cómo puedo tener un hijo si ningún hombre me ha tocado nunca, ni soy una impúdica?" Más tarde, "los dolores del parto la llevaron al tronco de una palmera. Dijo:" ¡Ay! ¡Ojalá hubiera muerto antes de esto, y fue algo olvidado! ". Pero Dios la consoló.


María también aparece en el Corán 3 , donde ella y su historia están estrechamente relacionadas con la de su tutor, el profeta Zakariyya . Las palabras del ángel sobre el nacimiento de Juan a Zakariyya ( Sura 3:39 ) son casi idénticas a las de Jesús ( Sura 3:45 ). De manera similar, ambos responden cuestionando el mensaje ( Sura 3:40; 47 ) y reciben la misma respuesta.

Esposas de Mahoma

Las esposas de Mahoma son conocidas por los musulmanes como la " Madre de los creyentes ", o en árabe, umm'ul mu'mineen ' , proveniente de un Sura 33: 6 :

"El Profeta está más cerca de los Creyentes que de ellos mismos, y sus esposas son sus madres".

Mientras que la Sura 4: 3 limita a los hombres musulmanes a tener cuatro esposas, los hadices sostienen que "el derecho del Profeta a la poligamia sin restricciones era una prerrogativa que la sunna de Dios había extendido a todos los profetas: un 'derecho natural' de Sus portavoces en la tierra". Se mencionan en varios lugares del Corán, pero nunca por su nombre, lo que hace que el hadiz sea la interpretación bíblica más importante, sin embargo, "no son como ninguna [otra] mujer". Las esposas de Mahoma desempeñan un papel destacado en el Islam y las prácticas musulmanas; "Su recepción de orientaciones divinas específicas, ocasionada por su proximidad al Profeta, les confiere una dignidad especial". Forman la base del estatus de la mujer en el Islam y, por lo tanto, son importantes para los debates y el estudio de género.

Solo unos pocos "se presentan consistentemente como figuras clave en los relatos de hadices de contextos de revelaciones específicas ('ocasiones de revelación', Asbab al-nuzul )". Stowasser declara: "La legislación coránica dirigida a las esposas del Profeta, entonces, es enteramente de provenza de Medina y pertenece a los últimos seis o siete años de la vida del Profeta". La sura 33:50 describe las "categorías de mujeres" legales que pueden casarse con el Profeta: "esposas con las que el Profeta contrajo matrimonio con una dote; mujeres prisioneras de guerra (esclavas) que cayeron ante él como parte de su parte del botín , primos paternos y también maternos que habían emigrado con él a Medina, y "una mujer creyente, si se entrega al Profeta y [Él] también desea casarse con ella (Al-Quran 33:50)".

Excepto Aisha, Mahoma solo se casaba con viudas y mujeres divorciadas. A Aisha bint Abi Bakr a menudo se la considera la esposa favorita del Profeta. Está vinculada a los mandamientos judiciales del Corán contra la calumnia en Sura 24: 11-26 , por su participación en "el asunto de la mentira [o calumnia]" ( al-ifk ), en el que fue acusada falsamente de "estar con" otro hombre, Safwan ibn al-Mu'attal al-Sulami. Se la considera la primera mujer en elegir a "Dios y su profeta" sobre "el mundo y sus adornos". En la Sura 33: 28-29 , Dios ordenó a las esposas de Mahoma que tomaran una decisión sobre su preferencia, después de que el Profeta se molestara por el creciente deseo de las esposas por las posesiones materiales. Aisha también es importante en la corriente principal del Islam sunita .

Las esposas de Mahoma fueron las primeras mujeres en seguir la práctica de velar con un Hijab . Sura 33:53 , comúnmente llamado el "verso del hijab", establece que si los "creyentes" quieren algo de las esposas de Mahoma, deben pedir "detrás de un hijab"; también prohíbe a los "creyentes" casarse con las esposas de Mahoma después de él.

La sura 33: 32–34 declara que las mujeres del profeta no son como otras mujeres y, por lo tanto, les especifica una etiqueta especial.

"¡Oh, mujer profeta! No eres como las demás mujeres; si permaneces piadosa, entonces no seas tan cortés al hablar para que el que tiene una enfermedad en su corazón tenga una esperanza y hable de manera reconocida. Y permanezcan en sus casas, no muestre sus adornos como los del comienzo de Jahiliyya , ofrezca Salat y zakah ".

Hijas de Mahoma

El Profeta Muhammad tuvo cuatro hijas con su esposa, Khadija bint Khuwaylid : Zainab , Umm Kulthum , Ruqayyah y Fatimah .

El Corán habla de las hijas de Mahoma en Sura 33:59 .

"¡Oh, Profeta! Dile a tus esposas e hijas, y a las mujeres creyentes, que se cubran con algunas de sus prendas exteriores (cuando estén en público): lo más conveniente, que sean conocidas (como mujeres decentes) y no molestas . Y Dios es indulgente, misericordioso ".

El Corán se refiere a las hijas en su conjunto, banatika , sin identificarlas nunca por su nombre.

La mujer que se quejó con Dios de su marido.

El Corán habla de La mujer que se quejó con Dios sobre su esposo en la Sura 58 ( Al-Mujadila ), pero no por su nombre. Hadith proporciona su nombre, Khawlah bint Tha'labah.

"Dios ciertamente ha escuchado (y aceptado) la declaración de la mujer que te suplica acerca de su esposo y lleva su queja (en oración) a Dios: y Dios (siempre) escucha las discusiones entre ustedes dos: porque Dios escucha y ve (todas las cosas)."

Los versículos que siguen son para restaurar sus derechos (así como los de cualquier otra mujer en su posición), cuando un esposo maltrata a su esposa. Los musulmanes se refieren a esta mujer y su historia para expresar la misericordia de Dios.

Esposa de Abu Lahab

El Corán menciona a la esposa de Abu Lahab en la Sura 111 Al-Masad , pero no por su nombre. Hadith afirma que su nombre es Umm Jamil bint Harb y la hermana de Abu Sufyan . Se dice que ella interrumpió a Muhammad y Abu Bakr rezando en la Kaaba y, sin saber que el Profeta estaba presente, habló mal de él y de su religión. Por lo tanto, el Corán describe cómo será castigada, junto con su esposo, en el infierno por lastimar a Mahoma.

"Su esposa llevará la madera (crepitante) como combustible. Una cuerda retorcida de fibra de hoja de palma alrededor de su (propio) cuello".

Ver también

Notas

Referencias

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