Cláusula de establecimiento - Establishment Clause

En la ley de los Estados Unidos, la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , junto con la Cláusula de Libre Ejercicio de esa Enmienda , forman el derecho constitucional a la libertad de religión . El texto constitucional relevante es:

El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma ...

La Cláusula de Establecimiento actúa como una doble seguridad, prohibiendo tanto el abuso religioso del gobierno como el control político de la religión. Según él, el gobierno federal de los Estados Unidos , así como los gobiernos de todos los estados y territorios de los EE. UU., Tienen prohibido establecer o patrocinar una religión.

La cláusula se basó en varios precedentes, incluidas las Constituciones de Clarendon , la Declaración de Derechos de 1689 y las constituciones coloniales de Pensilvania y Nueva Jersey. Se preparó un borrador inicial de John Dickinson junto con su redacción de los Artículos de la Confederación . En 1789, el entonces congresista James Madison preparó otro borrador que, tras la discusión y el debate en el Primer Congreso , pasaría a formar parte del texto de la Primera Enmienda de la Declaración de Derechos . La Cláusula de Establecimiento se complementa con la Cláusula de Libre Ejercicio, que permite a los ciudadanos individuales estar libres de injerencias gubernamentales en asuntos religiosos públicos y privados.

La Cláusula de Establecimiento es una limitación impuesta al Congreso de los Estados Unidos que le impide aprobar una legislación que obligue al establecimiento de una religión, lo que en general hace ilegal que el gobierno promueva la teocracia o una religión específica con impuestos. La cláusula de libre ejercicio prohíbe al gobierno impedir el libre ejercicio de la religión. Si bien la Cláusula de Establecimiento prohíbe que el Congreso prefiera o eleve una religión sobre otra, no prohíbe la entrada del gobierno en el ámbito religioso para hacer ajustes a las observancias y prácticas religiosas a fin de lograr los propósitos de la Cláusula de libre ejercicio.

Antecedentes históricos

Constituciones de Clarendon

Las Constituciones de Clarendon , una ley inglesa del siglo XII, habían prohibido a los acusados ​​criminales usar las leyes religiosas (en ese momento, en la Inglaterra medieval, el derecho canónico de la Iglesia Católica Romana) para buscar la exención del enjuiciamiento penal.

Declaración de derechos de 1689

La Carta de Derechos inglesa de 1689 aseguró los derechos de todas las "personas" a estar libres del establecimiento de leyes católicas romanas en el gobierno de Inglaterra.

Constituciones coloniales de Nueva Jersey y Pensilvania

La línea original Mason-Dixon era la línea de demarcación entre la colonia católica de Maryland y las colonias de Nueva Jersey y Pensilvania, que seguían la Declaración de Derechos de 1689 y sus propias constituciones coloniales que proporcionaban protecciones similares contra el establecimiento de leyes católicas en el gobierno.

Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa

Un posible precursor adicional de la Cláusula de libre ejercicio fue el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. El estatuto fue redactado por Thomas Jefferson en 1777 y fue presentado en la Asamblea General de Virginia en 1779. No fue aprobado por la Asamblea General hasta 1786. James Madison jugó un papel importante en su aprobación. El estatuto desestableció la Iglesia de Inglaterra en Virginia y garantizó el ejercicio de la libertad de religión a hombres de todas las religiones, incluidos católicos y judíos , así como miembros de todas las denominaciones protestantes .

Declaración de derechos de los Estados Unidos

La Primera Enmienda es parte de un grupo de 10 Enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos conocidas como la Declaración de Derechos. La idea de agregar una Declaración de Derechos a la Constitución fue propuesta por George Mason cinco días antes de la conclusión de la Convención Constitucional celebrada en Filadelfia en 1787. Su propuesta fue rechazada por los demás delegados. Alexander Hamilton luego argumentó en The Federalist Papers que una Declaración de Derechos era innecesaria, alegando que, dado que la Constitución otorgaba poderes limitados al gobierno federal, no le otorgaba al nuevo gobierno el poder de abusar de los derechos que serían garantizados por una Declaración de Derechos. Derechos. Sin embargo, los partidarios de la Constitución (conocidos como federalistas ) para asegurar su ratificación en Massachusetts , acordaron agregar un grupo de Enmiendas a la Constitución después de su ratificación que serviría como Declaración de Derechos. Más tarde, seis estados más recomendaron igualmente la adición de una Declaración de Derechos, y la idea también ganó el apoyo de Jefferson y Madison. Cuando el Primer Congreso Federal se reunió en 1789, Madison implementó la idea al introducir 17 Enmiendas a la Constitución. En diciembre de 1791, diez de sus Enmiendas fueron ratificadas por las tres cuartas partes necesarias de los estados, y se convirtieron en parte de la Constitución de los Estados Unidos, que a partir de entonces se conoció como "la Declaración de Derechos".

Preocupaciones de los bautistas de Virginia

La Cláusula de Establecimiento abordó las preocupaciones de los miembros de religiones minoritarias que no querían que el gobierno federal estableciera una religión estatal para toda la nación. Los bautistas en Virginia , por ejemplo, habían sufrido discriminación antes de la disolución de la iglesia anglicana en 1786. Mientras Virginia se preparaba para celebrar sus elecciones a la convención estatal que ratificaba en 1788, a los bautistas les preocupaba que la Constitución no tuviera salvaguardas contra la creación. de una nueva iglesia nacional. En el condado de Orange, Virginia , dos candidatos federalistas, James Madison y James Gordon Jr., se enfrentaban a dos antifederalistas (opositores a la Constitución), Thomas Barbour y Charles Porter. Barbour le pidió a John Leland , un influyente predicador bautista y ferviente defensor de la libertad religiosa durante toda su vida, que le escribiera una carta a Barbour describiendo sus objeciones a la Constitución propuesta. Leland declaró en la carta que, entre sus otras preocupaciones, la Constitución no tenía una Declaración de Derechos ni salvaguardias para la libertad religiosa y la libertad de prensa. Varios historiadores han concluido, basándose en pruebas circunstanciales convincentes, que, justo antes de las elecciones de marzo de 1788, Madison se reunió con Leland y obtuvo su apoyo para la ratificación abordando estas preocupaciones y brindándole las garantías necesarias. En cualquier caso, Leland emitió su voto por Madison. El apoyo de Leland, según Scarberry, probablemente fue clave para la aplastante victoria de Madison y Gordon.

Incorporación

Antes de la promulgación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1868, la Corte Suprema generalmente sostuvo que las protecciones sustantivas de la Declaración de Derechos no se aplicaban a los gobiernos estatales. Posteriormente, bajo la doctrina de incorporación , la Declaración de Derechos se ha aplicado ampliamente también para limitar el gobierno estatal y local. El proceso de incorporación de las dos cláusulas de religión en la Primera Enmienda fue doble. El primer paso fue la conclusión de la Corte Suprema en 1940 de que la Cláusula de Libre Ejercicio se hizo aplicable a los estados a través de la Decimocuarta Enmienda. Conceptualmente, esto planteó pocas dificultades: la Cláusula del debido proceso protege esos derechos en la Declaración de Derechos "implícitos en el concepto de libertad ordenada", y el libre ejercicio de la religión es un derecho individual por excelencia (y había sido reconocido como tal a nivel estatal desde el principio).

La incorporación de la Cláusula de Establecimiento en 1947 resultó ser problemática de varias maneras y sujeta a críticas. La controversia en torno a la incorporación de la Cláusula de Establecimiento se deriva principalmente del hecho de que una de las intenciones de la Cláusula de Establecimiento era evitar que el Congreso interfiriera con los establecimientos estatales de religión que existían en el momento de la fundación (al menos seis estados habían establecido religiones en el momento de la fundación ) - un hecho admitido incluso por aquellos miembros de la Corte que creen que la Cláusula de Establecimiento se hizo aplicable a los estados a través de la incorporación. Los críticos también han argumentado que se entiende que la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda incorpora solo los derechos individuales que se encuentran en la Declaración de Derechos; la Cláusula de Establecimiento, a diferencia de la Cláusula de Libre Ejercicio (que los críticos conceden fácilmente protege los derechos individuales), no pretende proteger los derechos individuales.

Asistencia financiera

Antes de la independencia estadounidense, la mayoría de las colonias originales apoyaban las actividades religiosas con impuestos, y cada colonia a menudo elegía una sola iglesia como religión oficial. Estas iglesias oficiales disfrutaban de privilegios que no se concedían a otros grupos religiosos. Massachusetts y Connecticut apoyaron a la iglesia congregacional a través de impuestos. En la Carolina del Sur colonial , la Iglesia Anglicana se benefició de los impuestos eclesiásticos. Otras colonias apoyarían de manera más general la religión al exigir impuestos que financiaran parcialmente las instituciones religiosas; los contribuyentes podrían dirigir los pagos a la denominación protestante de su elección. Solo las colonias de Delaware, Nueva Jersey, Pensilvania y Rhode Island no exigían un impuesto para mantener la religión. Durante y después de la Revolución Estadounidense, las minorías religiosas, como los metodistas y los bautistas, argumentaron que los impuestos para apoyar la religión violaban las libertades ganadas a los británicos. Los defensores de la práctica argumentaron que el gobierno necesitaba financiar las instituciones religiosas porque la virtud pública dependía de estas instituciones que no podían sobrevivir únicamente con el apoyo privado.

La Corte Suprema consideró por primera vez la cuestión de la asistencia financiera a las organizaciones religiosas en Bradfield v. Roberts (1899). El gobierno federal había financiado un hospital operado por una institución católica romana. En ese caso, la Corte dictaminó que la financiación era para una organización secular - el hospital - y por lo tanto era permisible.

En el siglo XX, la Corte Suprema examinó más de cerca la actividad gubernamental que involucraba a las instituciones religiosas. En Everson v. Board of Education (1947), la Corte Suprema confirmó un estatuto de Nueva Jersey que financia el transporte de estudiantes a las escuelas, ya sean parroquiales o no. El juez Hugo Black sostuvo,

La cláusula de "establecimiento de la religión " de la Primera Enmienda significa al menos esto: ni un estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Tampoco pueden aprobar leyes que ayuden a una religión, ayuden a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra. Tampoco puede forzar ni influir en una persona para que vaya o se aleje de la iglesia en contra de su voluntad, ni puede obligarla a profesar una creencia o incredulidad en ninguna religión. Ninguna persona puede ser castigada por albergar o profesar creencias religiosas o incredulidad, por asistir o no asistir a la iglesia . No se puede imponer ningún impuesto , grande o pequeño, para apoyar actividades o instituciones religiosas, como se llamen, o cualquier forma que adopten para enseñar o practicar la religión. Ni un estado ni el gobierno federal pueden, abierta o secretamente, participar en los asuntos de organizaciones o grupos religiosos y viceversa. En palabras de Jefferson , la cláusula contra el establecimiento de la religión por ley tenía la intención de erigir "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado".

Se mantuvo la ley de Nueva Jersey, ya que se aplicaba "a todos sus ciudadanos sin tener en cuenta sus creencias religiosas". Después de Everson , las demandas en varios estados buscaron desvincular el dinero público de la enseñanza religiosa, siendo el caso principal el caso de la escuela Dixon de 1951 en Nuevo México.

La cita de Jefferson citada en opinión de Black es de una carta que Jefferson escribió en 1802 a los bautistas de Danbury , Connecticut , en la que decía que debería haber "un muro de separación entre la iglesia y el estado ". Los críticos del razonamiento de Black (más notablemente, el ex presidente del Tribunal Supremo William H. Rehnquist ) han argumentado que la mayoría de los estados tenían iglesias "oficiales" en el momento de la adopción de la Primera Enmienda y que James Madison , no Jefferson, fue el redactor principal. Sin embargo, el propio Madison a menudo escribió sobre la "separación perfecta entre los asuntos eclesiásticos y civiles" (carta de 1822 a Livingston), lo que significa que la autoridad de la iglesia (lo que proviene de la iglesia) se decide por la autoridad de la iglesia, y lo que se decide en el gobierno civil lo deciden las autoridades civiles; ninguno puede decretar leyes o políticas en el ámbito del otro. Otra descripción dice: "línea de separación entre los derechos de la religión y la autoridad civil ... total abstinencia del gobierno" (carta de 1832, Rev. Adams), y "distinción práctica entre religión y gobierno civil como esencial para la pureza de ambos , y como lo garantiza la Constitución de los Estados Unidos "(carta de 1811 a las iglesias bautistas).

En Lemon v. Kurtzman (1971), la Corte Suprema dictaminó que el gobierno no puede "enredarse excesivamente" con la religión. El caso involucró dos leyes de Pensilvania : una que permitía al estado "comprar" servicios en campos seculares de escuelas religiosas y la otra permitía que el estado pagara un porcentaje de los salarios de los maestros de escuelas privadas, incluidos los maestros de instituciones religiosas. La Corte Suprema determinó que el gobierno estaba "excesivamente enredado" con la religión y anuló los estatutos en cuestión. La prueba de enredo excesivo, junto con las pruebas de propósito secular y efecto primario a partir de entonces, se conoció como la prueba Lemon , que los jueces han utilizado a menudo para probar la constitucionalidad de un estatuto por motivos de cláusula de establecimiento.

La Corte Suprema decidió el Comité de Educación Pública y Libertad Religiosa contra Nyquist y Sloan contra Lemon en 1973. En ambos casos, los estados — Nueva York y Pensilvania — habían promulgado leyes por las cuales los ingresos fiscales públicos se pagarían a los padres de bajos ingresos para que para permitirles enviar estudiantes a escuelas privadas. Se sostuvo que en ambos casos el Estado brindó inconstitucionalmente ayuda a organizaciones religiosas. El fallo fue revocado parcialmente en Mueller v. Allen (1983). Allí, el Tribunal confirmó un estatuto de Minnesota que permite el uso de los ingresos fiscales para reembolsar a los padres de los estudiantes. El Tribunal señaló que el estatuto de Minnesota otorga dicha ayuda a los padres de todos los estudiantes, ya sea que asistieran a escuelas públicas o privadas.

Si bien la Corte ha impedido que los estados financien directamente las escuelas parroquiales, no les ha impedido ayudar a los colegios y universidades religiosas. En Tilton v. Richardson (1971), la Corte permitió el uso de fondos públicos para la construcción de instalaciones en instituciones religiosas de educación superior. Se encontró que no había "enredo excesivo" ya que los edificios en sí mismos no eran religiosos, a diferencia de los maestros en las escuelas parroquiales, y porque la ayuda llegó en forma de una subvención única, en lugar de asistencia continua. Una de las mayores controversias recientes sobre la enmienda se centró en los vales escolares: ayuda del gobierno para que los estudiantes asistan a escuelas privadas y predominantemente religiosas. La Corte Suprema, en Zelman v. Simmons-Harris (2002), confirmó la constitucionalidad de los vales para escuelas privadas, rechazando una impugnación de la Cláusula de Establecimiento.

Oración aprobada por el estado en las escuelas públicas

Earl Warren era presidente del Tribunal Supremo cuando se decidió Engel v. Vitale .

Otras decisiones importantes se tomaron en la década de 1960, durante la era de Warren Court . Una de las decisiones más controvertidas de la Corte se produjo en Engel v. Vitale en 1962. El caso implicó la recitación diaria obligatoria por parte de los funcionarios de las escuelas públicas de una oración escrita por la Junta de Regentes de Nueva York, que decía "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de A Ti, y te suplicamos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro País ". La Corte Suprema lo consideró inconstitucional y lo anuló, con el juez Black escribiendo "no es parte de la tarea oficial del gobierno componer oraciones oficiales para que cualquier grupo de estadounidenses las recite como parte de un programa religioso llevado a cabo por el gobierno". " La lectura del Padrenuestro o de la Biblia en el aula de una escuela pública por parte del maestro fue declarada inconstitucional en 1963. La regla no se aplicó a las escuelas parroquiales o privadas en general. La decisión ha sido recibida tanto con críticas como con elogios. Muchos conservadores sociales son críticos con el razonamiento de la corte, incluido el difunto presidente del Tribunal Supremo William H. Rehnquist . Por el contrario, la ACLU y otros grupos de libertades civiles elogiaron la decisión del tribunal.

En Abington Township v. Schempp (1963), el caso de la lectura obligatoria del Padrenuestro en clase, la Corte Suprema introdujo las pruebas de "propósito secular" y "efecto primario", que se utilizarían para determinar la compatibilidad con el establecimiento. cláusula. Esencialmente, la ley en cuestión debe tener un propósito secular válido y su efecto principal no debe ser promover o inhibir una religión en particular. Dado que la ley que requería la recitación del Padrenuestro violaba estas pruebas, fue anulada. La prueba del "enredo excesivo" se agregó en Lemon v. Kurtzman ( vide supra ).

En Wallace v. Jaffree (1985), la Corte Suprema derogó una ley de Alabama por la cual los estudiantes de las escuelas públicas observaban diariamente un período de silencio con el propósito de rezar en privado. Sin embargo, la Corte no consideró que el momento de silencio fuera en sí mismo inconstitucional. Más bien, dictaminó que los legisladores de Alabama habían aprobado el estatuto únicamente para promover la religión, violando así la prueba del propósito secular.

La década de 1990 estuvo marcada por controversias en torno al papel de la religión en los asuntos públicos. En Lee v. Weisman (1992), la Corte Suprema dictaminó inconstitucional el ofrecimiento de oraciones por parte de funcionarios religiosos antes de asistir voluntariamente a ceremonias como la graduación. Así, la Corte estableció que el Estado no podía realizar ejercicios religiosos en ocasiones públicas, incluso si la asistencia no era estrictamente obligatoria. En Lee, la Corte desarrolló la prueba de la coacción . Bajo esta prueba, el gobierno no viola la cláusula de establecimiento a menos que (1) proporcione ayuda directa a la religión de una manera que tienda a establecer una iglesia estatal, o (2) coaccione a las personas para que apoyen o participen en la religión en contra de su voluntad. En el Distrito Escolar Independiente de Santa Fe. v. Doe (2000), la Corte dictaminó que un voto del cuerpo estudiantil no podía autorizar la oración dirigida por los estudiantes antes de los eventos escolares.

En 2002, la controversia se centró en un fallo del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en el Distrito Escolar Unificado de Elk Grove contra Newdow (2002), que derogó una ley de California que estipulaba la recitación del Juramento a la Bandera (que incluye la frase "bajo Dios") en las aulas. Cada Cámara del Congreso aprobó resoluciones reafirmando su apoyo al compromiso; el voto del Senado fue 99-0 y el voto de la Cámara fue 416-3. La Corte Suprema escuchó los argumentos sobre el caso, pero no se pronunció sobre el fondo, en vez cambiar la decisión del Noveno Circuito en pie motivos.

Exhibiciones religiosas

La inclusión de símbolos religiosos en exhibiciones de días festivos llegó ante la Corte Suprema en Lynch v. Donnelly (1984), y nuevamente en el condado de Allegheny v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). En el primer caso, la Corte confirmó la exhibición pública de una guardería y dictaminó que cualquier beneficio para la religión era "indirecto, remoto e incidental". En el condado de Allegheny , sin embargo, la corte anuló una exhibición de guardería, que ocupaba una posición prominente en el palacio de justicia del condado y llevaba las palabras Gloria en Excelsis Deo , las palabras cantadas por los ángeles en la Natividad ( Lucas 2:14 en la Vulgata Latina traducción). Al mismo tiempo, el Tribunal del Condado de Allegheny confirmó la exhibición de una menorá cercana , que apareció junto con un árbol de Navidad y un letrero que saludaba a la libertad, razonando que "la exhibición combinada del árbol, el letrero y la menorá ... simplemente reconoce que tanto Navidad como Hanukkah son parte de la misma temporada de vacaciones de invierno , que ha alcanzado un estatus secular en nuestra sociedad ". En Lynch v. Donnelly, la Corte Suprema también desarrolló con la prueba de respaldo una prueba adicional para determinar la constitucionalidad bajo la Cláusula de Establecimiento de ciertas acciones gubernamentales.

En 2001, Roy Moore , entonces presidente del Tribunal Supremo de Alabama , instaló un monumento a los Diez Mandamientos en el edificio judicial estatal. En 2003, un juez federal le ordenó en el caso Glassroth v. Moore que retirara el monumento, pero él se negó a cumplir, lo que finalmente llevó a su destitución de su cargo. La Corte Suprema se negó a escuchar el caso, permitiendo que la decisión del tribunal inferior se mantuviera.

El 2 de marzo de 2005, la Corte Suprema escuchó los argumentos de dos casos relacionados con exhibiciones religiosas, Van Orden contra Perry y el condado de McCreary contra ACLU de Kentucky . Estos fueron los primeros casos relacionados directamente con la exhibición de los Diez Mandamientos que la Corte había escuchado desde Stone v. Graham (1980). Estos casos se decidieron el 27 de junio de 2005. En Van Orden , la Corte confirmó, por 5 a 4 votos, la legalidad de una exhibición de los Diez Mandamientos en el Capitolio del Estado de Texas debido al "propósito secular" del monumento. En el condado de McCreary , sin embargo, la corte dictaminó 5-4 que las exhibiciones de los Diez Mandamientos en varios juzgados del condado de Kentucky eran inconstitucionales porque no estaban claramente integradas con una exhibición secular y, por lo tanto, se consideraba que tenían un propósito religioso.

Leyes azules

En el caso de 1964 McGowan v.Maryland , la Corte Suprema sostuvo que las leyes azules que restringían la venta de bienes los domingos (y originalmente tenían la intención de aumentar la asistencia a la Iglesia) no violaban la Cláusula de Establecimiento porque cumplían un propósito secular actual de proporcionar un día de descanso uniforme para todos.

Ver también

Referencias

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Recursos de investigación

Otras lecturas