Iglesia emergente - Emerging church

La iglesia emergente es un movimiento cristiano protestante de finales del siglo XX y principios del XXI que cruza una serie de fronteras teológicas: los participantes se describen de diversas maneras como protestantes , posprotestantes, evangélicos , posevangélicos , liberales , posliberales , progresistas , socialmente liberal , anabautista , reformado , carismático , neocarismático y poscarismático . Las iglesias emergentes se pueden encontrar en todo el mundo, predominantemente en América del Norte , Brasil , Europa Occidental , Australia , Nueva Zelanda y África .

Los defensores creen que el movimiento trasciende las etiquetas "modernistas" de "conservador" y "liberal", llamando al movimiento una "conversación" para enfatizar su naturaleza en desarrollo y descentralizada, su amplia gama de puntos de vista y su compromiso con el diálogo. Los participantes buscan vivir su fe en lo que creen que es una sociedad " posmoderna ". En lo que los involucrados en la conversación están de acuerdo en su mayoría es en su desilusión con la iglesia organizada e institucional y su apoyo a la deconstrucción del culto cristiano moderno, el evangelismo moderno y la naturaleza de la comunidad cristiana moderna. El movimiento se ha convertido en un cristianismo progresivo .

Definiciones

Terminología

Las iglesias emergentes son fluidas, difíciles de definir y variadas; se contrastan con lo que ha sucedido antes al referirse a esta última como la "iglesia heredada". Los temas clave de la iglesia emergente se expresan en el lenguaje de la reforma, los estilos de vida orientados a la praxis , el pensamiento post-evangélico y la incorporación o reconocimiento de elementos políticos y posmodernos . Se ha producido confusión terminológica debido al uso de palabras con etimología similar. Cuando se utilizan como descriptores, "emergente" y "emergente" pueden ser intercambiables. Sin embargo, cuando se usan como nombres, son diferentes. En este caso, "Emergente" se refiere a todo el movimiento global informal, basado en la iglesia, mientras que "Emergente" a un subconjunto organizacional formal asociado con Tony Jones , Brian McLaren , Doug Pagitt y otros: la "corriente Emergente".

Variedad y debate

Mark Driscoll y Ed Stetzer describieron tres categorías dentro del movimiento: Relevantes , Reconstruccionistas y Revisionistas.

Los relevantes son los conservadores teológicos que están interesados ​​en actualizarse a la cultura actual. Miran a personas como Dan Kimball y Donald Miller .

Los reconstruccionistas son generalmente teológicamente evangélicos y hablan de nuevas formas de iglesia que resultan en vidas transformadas. Miran a Neil Cole, Michael Frost y Alan Hirsch .

Los revisionistas son teológicamente liberales y cuestionan abiertamente si la doctrina evangélica es apropiada para el mundo posmoderno. Buscan líderes como Brian McLaren , Rob Bell y Doug Pagitt .

Driscoll ha identificado posteriormente una cuarta corriente, el movimiento de iglesias en las casas , que anteriormente incluyó bajo la etiqueta Reconstruccionista. Driscoll y Scot McKnight ahora han expresado su preocupación por Brian McLaren y el "hilo emergente". Algunos líderes evangélicos como Shane Claiborne también han buscado distanciarse del movimiento de la iglesia emergente, sus etiquetas y la "marca emergente".

Historia

Según Mobsby, el término "iglesia emergente" se utilizó por primera vez en 1970, cuando Larson y Osborne predijeron un movimiento caracterizado por: misión contextual y experimental; nuevas formas de iglesia; la eliminación de barreras y división; una mezcla de evangelización y acción social; atención tanto a la experiencia como a la tradición; la ruptura de las distinciones entre el clero y los laicos. El teólogo político católico, Johann Baptist Metz , usó el término iglesia emergente en 1981 en un contexto diferente. Marcus Borg dice: "El paradigma emergente ha sido visible durante más de cien años. En los últimos veinte a treinta años, se ha convertido en un importante movimiento de base tanto entre laicos como entre el clero en las denominaciones protestantes 'tradicionales' o 'antiguas'. " Lo describe como: "una forma de ver la Biblia (y la tradición cristiana en su conjunto) como histórica , metafórica y sacramental , [y] una forma de ver la vida cristiana como relacional y transformadora ".

La historia de la iglesia emergente que precedió a la organización emergente de EE. UU. Comenzó con Mike Riddell y Mark Pierson en Nueva Zelanda desde 1989, y con varios practicantes en el Reino Unido, incluidos Jonny Baker , Ian Mobsby , Kevin, Ana y Brian Draper, y Sue. Wallace, entre otros, desde alrededor de 1992. La influencia del Servicio de las Nueve en punto también ha sido ignorada, debido a su notoriedad, sin embargo, mucho de lo que se practicó allí influyó en los primeros defensores del culto alternativo .

En común a la identidad de muchos de estos proyectos de iglesias emergentes que comenzaron en Australia, Nueva Zelanda y el Reino Unido, es su desarrollo con muy poca planificación central en nombre de las denominaciones establecidas. Ocurrieron como iniciativa de grupos particulares que querían iniciar nuevos experimentos eclesiásticos contextuales y, por lo tanto, son muy "de abajo hacia arriba". Murray dice que estas iglesias comenzaron de manera espontánea, con relaciones informales formadas entre grupos independientes y que muchas se convirtieron en iglesias como un desarrollo desde sus inicios más modestos.

Valores y caracteristicas

Valores basados ​​en trinitarios

Gibbs y Bolger entrevistaron a varias personas involucradas en las principales iglesias emergentes y, a partir de esta investigación, han identificado algunos valores fundamentales en la iglesia emergente, incluidos los deseos de imitar la vida de Jesús; transformar la sociedad secular; enfatizar la vida comunitaria; bienvenidos forasteros; sea ​​generoso y creativo; y liderar sin control. Ian Mobsby sugiere que la eclesiología trinitaria es la base de estos valores internacionales compartidos.

Mobsby también sugiere que la Iglesia Emergente se centra en una combinación de modelos de Iglesia y de Teología Contextual que se basan en esta base trinitaria: los modelos Comunión Mística y Sacramental de Iglesia, y los modelos Sintéticos y Trascendentes de Teología Contextual.

Según Mobsby, la Iglesia Emergente ha reaccionado a las necesidades misionales de la cultura posmoderna y ha vuelto a adquirir una base trinitaria en su comprensión de la Iglesia como Adoración, Misión y Comunidad. Sostiene que este movimiento está por encima y en contra de algunas formas de evangelicalismo conservador y otras eclesiologías reformadas desde la Ilustración que han descuidado la Trinidad, lo que ha causado problemas con la certeza, el fundamentalismo y el fundamentalismo y la brecha creciente entre la Iglesia y la cultura contemporánea.

Misión y evangelización poscristianismo

Los miembros del movimiento a menudo valoran mucho las buenas obras o el activismo social, incluida la vida misional . Según Stuart Murray, la cristiandad es la creación y el mantenimiento de una nación cristiana al garantizar una estrecha relación de poder entre la Iglesia cristiana y su cultura anfitriona. Hoy en día, las iglesias todavía pueden intentar usar este poder en la misión y la evangelización. La iglesia emergente considera que esto es inútil. Murray resume los valores de la cristiandad como: un compromiso con la jerarquía y el status quo; la pérdida de participación de los laicos; valores institucionales en lugar de enfoque comunitario; la iglesia en el centro de la sociedad más que en los márgenes; el uso del poder político para traer el Reino; compulsión religiosa; justicia punitiva en lugar de restaurativa; marginación de mujeres, pobres y movimientos disidentes; falta de atención a las críticas de los indignados por la asociación histórica del cristianismo con el patriarcado, la guerra, la injusticia y el patrocinio; parcialidad por la respetabilidad y la misión de arriba hacia abajo; evangelización atrayente; asumiendo que se conoce la historia cristiana; y una preocupación por los ricos y poderosos.

La iglesia emergente busca un enfoque poscristianismo para ser iglesia y misión a través de: renunciar a los enfoques imperialistas del lenguaje y la imposición cultural; hacer 'afirmaciones de la verdad' con humildad y respeto; superar la dicotomía público / privado; mover la iglesia del centro a los márgenes; pasar de un lugar privilegiado en la sociedad a una voz entre muchas; una transición del control al testigo, del mantenimiento a la misión y de la institución al movimiento.

Frente a las críticas, algunos en la iglesia emergente responden que es importante intentar un enfoque de "ambos y" a las teologías redentoras y encarnacionales. Algunos evangélicos y fundamentalistas son percibidos como "excesivamente redentores" y, por lo tanto, corren el peligro de condenar a las personas al comunicar las Buenas Nuevas de manera agresiva y airada. Se propone un enfoque más amoroso y afirmativo en el contexto de la posmodernidad, donde la desconfianza puede ocurrir en respuesta a reclamos de poder. Se sugiere que esto puede formar la base de un compromiso constructivo con las culturas occidentales postindustriales del siglo XXI. Según Ian Mobsby , la sugerencia de que la iglesia emergente se centra principalmente en la deconstrucción y el rechazo de las formas actuales de iglesia debería ser rechazada.

Cosmovisión posmoderna y hermenéutica

La iglesia emergente es una respuesta a la influencia percibida del modernismo en el cristianismo occidental. Cuando algunos sociólogos comentaron sobre un cambio cultural que creían que correspondía a las formas posmodernas de percibir la realidad a fines del siglo XX, algunos cristianos comenzaron a abogar por cambios dentro de la iglesia en respuesta. Estos cristianos vieron a la iglesia contemporánea como culturalmente ligada al modernismo . Cambiaron sus prácticas para relacionarse con la nueva situación cultural. Los cristianos emergentes comenzaron a desafiar a la iglesia moderna en temas tales como: estructuras institucionales, teología sistemática , métodos de enseñanza proposicionales, una preocupación percibida por los edificios, una comprensión atractiva de la misión, el clero profesional y una preocupación percibida por el proceso político y una jerga inútil ( "Christian-ese").

Como resultado, algunos en la iglesia emergente creen que es necesario deconstruir el dogma cristiano moderno. Una forma en que esto sucede es entablando un diálogo, en lugar de proclamar un mensaje predigerido, creyendo que esto lleva a las personas a Jesús a través del Espíritu Santo en sus propios términos. Muchos en el movimiento adoptan la misiología que impulsa el movimiento en un esfuerzo por ser como Cristo y hacer discípulos siendo un buen ejemplo. El movimiento eclesiástico emergente contiene una gran diversidad de creencias y prácticas, aunque algunos han adoptado una preocupación por los rituales sagrados, las buenas obras y el activismo político y social. Gran parte del movimiento de la Iglesia Emergente también ha adoptado el enfoque de la evangelización que enfatiza el diálogo entre pares en lugar de la proclamación dogmática y el proselitismo.

Se reconoce una pluralidad de interpretaciones bíblicas en el movimiento eclesiástico emergente. Los participantes del movimiento muestran una preocupación particular por el efecto del contexto cultural del lector moderno en el acto de interpretación, haciéndose eco de las ideas de pensadores posmodernos como Jacques Derrida y Stanley Fish . Por lo tanto , en algunas iglesias emergentes se enfatiza un enfoque narrativo de las Escrituras y la historia sobre los enfoques exegéticos y dogmáticos (como el que se encuentra en la teología sistemática y la exégesis sistemática), que a menudo se consideran reduccionistas . Otros adoptan una multiplicidad de enfoques.

Ortodoxia generosa

Encabezados por Brian McLaren , algunos líderes de iglesias emergentes ven el diálogo interreligioso como un medio para compartir sus narrativas a medida que aprenden de las narrativas de otros. Algunos cristianos de la Iglesia Emergente creen que hay perspectivas radicalmente diversas dentro del cristianismo que son valiosas para que la humanidad progrese hacia la verdad y una mejor relación resultante con Dios, y que estas diferentes perspectivas merecen la caridad cristiana en lugar de la condenación. Los oponentes reformados y evangélicos, como John MacArthur , no creen que tal generosidad sea apropiada, citando el alejamiento del movimiento de las creencias evangélicas tradicionales como el castigo eterno y la sustitución penal hacia una reintroducción de, por ejemplo, elementos del misticismo antiguo.

Conjunto centrado

Los líderes del movimiento, como Rob Bell, se apropian de la teoría de conjuntos como un medio para comprender un cambio básico en la forma en que la iglesia cristiana se considera a sí misma como grupo. La teoría de conjuntos es un concepto en matemáticas que permite comprender qué números pertenecen a un grupo o conjunto. Un conjunto acotado describiría un grupo con definiciones claras de pertenencia "dentro" y "fuera". La iglesia cristiana se ha organizado en gran medida como un conjunto limitado, aquellos que comparten las mismas creencias y valores están en el conjunto y los que no están de acuerdo están fuera.

El conjunto centrado no limita la pertenencia a límites preconcebidos. En cambio, un conjunto centrado está condicionado por un punto centrado. La membresía depende de aquellos que se están moviendo hacia ese punto. Los elementos que se mueven hacia un punto en particular son parte del conjunto, pero los elementos que se alejan de ese punto no lo son. Como un grupo cristiano centrado, la membresía dependería de moverse hacia el punto central de Jesús. Los cristianos se definen entonces por su enfoque y movimiento hacia Cristo en lugar de un conjunto limitado de creencias y valores compartidos.

John Wimber utilizó el concepto de conjunto centrado de la membresía en sus Iglesias Vineyard. La teoría de conjuntos centrados de las iglesias cristianas provino en gran parte del antropólogo misional Paul Hiebert . La comprensión del conjunto centrado de la membresía permite una visión clara del punto focal, la capacidad de avanzar hacia ese punto sin estar atado a desviaciones más pequeñas, un sentido de igualitarismo total con respeto por las diferentes opiniones y una autoridad movida de miembros individuales a el centro existente.

Autenticidad y conversación

El movimiento favorece el intercambio de experiencias a través de testimonios, oración, recitación en grupo, compartir comidas y otras prácticas comunitarias, que consideran más personales y sinceras que presentaciones proposicionales del Evangelio. Los maestros de la iglesia emergente tienden a ver la Biblia y sus historias a través de una lente que creen que encuentra significado y significado para las historias sociales y personales de su comunidad, más que con el propósito de encontrar absolutos proposicionales transculturales con respecto a la salvación y la conducta.

La iglesia emergente afirma que está creando un ambiente seguro para aquellos con opiniones normalmente rechazadas dentro del evangelismo y el fundamentalismo conservador moderno. Se prefiere el diálogo interreligioso no crítico sobre el evangelismo impulsado dogmáticamente en el movimiento. La historia y la narrativa sustituyen a la dogmática:

La relación entre palabras e imágenes ha cambiado en la cultura contemporánea. En un mundo posfundacional, es el poder de la imagen lo que nos lleva al texto. La Biblia ya no es una fuente principal de moralidad, funcionando como un libro de reglas. El gradualismo de la posmodernidad ha transformado el texto en una guía, una fuente de espiritualidad, en la que el poder del relato como referente moral ha superado a la didáctica. Por lo tanto, el significado del Buen Samaritano es más importante que los Diez Mandamientos, incluso suponiendo que cualquiera pueda recordarlos con todo detalle. En este medio, la imagen habla con poder.

Aquellos en el movimiento no se involucran en apologéticas agresivas o evangelismo de confrontación en el sentido tradicional, prefiriendo alentar la libertad para descubrir la verdad a través de la conversación y las relaciones con la comunidad cristiana.

Los límites de la conversación interreligiosa se pusieron a prueba en 2006. El coordinador de Emergent Village, Tony Jones , convocó el primer encuentro de líderes de iglesias emergentes y "judíos emergentes" en una reunión organizada conjuntamente por Synagogue 3000, un grupo judío sin fines de lucro. El erudito de la iglesia emergente Ryan Bolger documentó la reunión en un artículo académico en coautoría con uno de los organizadores, mientras que Jones relató el episodio, que había generado críticas de cristianos conservadores, en su libro The New Christians: Dispatches from the Emergent Frontier .

Vida misional

Mientras que algunos evangélicos enfatizan la salvación eterna , muchos en la iglesia emergente enfatizan el aquí y ahora. Los participantes de este movimiento afirman que la encarnación de Cristo informa su teología. Creen que cuando Dios entró en el mundo en forma humana, los adherentes entran (individual y comunitariamente) en el contexto que los rodea y tienen como objetivo transformar esa cultura a través de la participación local. Esta participación integral puede tomar muchas formas, incluido el activismo social, la hospitalidad y los actos de bondad. Esta participación benéfica en la cultura es parte de lo que se llama vida misional . La vida misional conduce a un enfoque en cuestiones temporales y sociales, en contraste con un énfasis excesivo evangélico percibido en la salvación. Basándose en la investigación y los modelos de teología contextual , Mobsby afirma que la iglesia emergente está usando modelos de teología contextual diferentes a los evangélicos conservadores, que tienden a usar un modelo de "traducción" de teología contextual (que ha sido criticada por ser colonialista y condescendiente hacia otros culturas); la iglesia emergente tiende a utilizar un modelo "sintético" o "trascendente" de teología contextual. La iglesia emergente ha acusado a muchas iglesias evangélicas conservadoras de retirarse de la participación en la misión contextual y de buscar la contextualización del evangelio.

Las comunidades cristianas deben aprender a afrontar los problemas y las posibilidades que plantea la vida en el mundo "exterior". Pero lo que es más importante, cualquier intento por parte de la iglesia de retirarse del mundo sería en efecto una negación de su misión.

Muchas iglesias emergentes han puesto un fuerte énfasis en la contextualización y, por lo tanto, en la teología contextual. La teología contextual ha sido definida como "una forma de hacer teología en la que se tiene en cuenta: el espíritu y el mensaje del evangelio; la tradición del pueblo cristiano; la cultura en la que se está teologizando; y el cambio social en esa cultura". Las iglesias emergentes, basándose en este modelo sintético (o trascendente) de teología contextual, buscan tener una alta visión de la Biblia, el pueblo cristiano, la cultura, la humanidad y la justicia. Es este enfoque de "ambos ... y" lo que distingue a la teología contextual.

Las comunidades emergentes participan en la acción social, la participación comunitaria, la justicia global y la hospitalidad sacrificada en un esfuerzo por conocer y compartir la gracia de Dios. En una conferencia titulada "El Foro de la Iglesia Emergente" en 2006, John Franke dijo que "La Iglesia de Jesucristo no es la meta del Evangelio, solo el instrumento de la extensión de la misión de Dios". "La Iglesia ha tardado en reconocer que las misiones no son (sic) un programa que administra la Iglesia, es la esencia misma de la razón de ser de la Iglesia". Este enfoque en la vida misional y la práctica de la hospitalidad radical ha llevado a muchas iglesias emergentes a profundizar lo que están haciendo desarrollando un ritmo de vida y una visión de compromiso amoroso misional con el mundo.

Una mezcla de Iglesias emergentes, Expresiones Frescas de la Iglesia e iniciativas misioneras que surgen de las tradiciones carismáticas, han comenzado a describirse a sí mismas como nuevas comunidades monásticas. De nuevo se basan en una combinación del Modelo de Comunión Mística y los Modelos Sacramentales, con una preocupación central por abordar la cuestión de cómo deberíamos vivir. Los más exitosos de estos han experimentado con una combinación de iglesias centradas en el lugar y la red, con comunidades, cafés y centros intencionales para practicar la hospitalidad. Muchos también tienen un ritmo o regla de vida para expresar lo que significa ser cristiano en un contexto posmoderno.

Eclesiología comunitaria o igualitaria

Los defensores del movimiento se comunican e interactúan a través de redes fluidas y abiertas porque el movimiento está descentralizado con poca coordinación institucional. Debido a los valores de participación mencionados anteriormente, ser una comunidad a través de la participación afecta el gobierno de la mayoría de las iglesias emergentes. Los participantes evitan las relaciones de poder, intentando reunirse de formas específicas a su contexto local. De esta manera, algunos en el movimiento comparten con los movimientos de iglesias en las casas la voluntad de desafiar las estructuras / organizaciones tradicionales de la iglesia, aunque también respetan las diferentes expresiones de las denominaciones cristianas tradicionales.

La investigación internacional sugiere que algunas iglesias emergentes están utilizando una base trinitaria para ser iglesia a través de lo que Avery Dulles llama 'El modelo de iglesia de comunión mística'.

  • No una institución sino una fraternidad (o hermandad de mujeres).
  • Iglesia como comunidad interpersonal.
  • La iglesia como comunión de personas, una comunión de personas con Dios y entre sí en Cristo.
  • Se conecta fuertemente con el místico 'cuerpo de Cristo' como una comunión de la vida espiritual de fe, esperanza y caridad.
  • Resuena con la noción de Iglesia de Aquino como el principio de unidad que habita en Cristo y en nosotros, uniéndonos juntos y en él.
  • Todos los medios externos de gracia (sacramentos, escrituras, leyes, etc.) son secundarios y subordinados; su papel es simplemente disponer a las personas para una unión interior con Dios efectuada por la gracia.

Dulles ve que la fuerza de este enfoque es aceptable tanto para protestantes como para católicos:

Al enfatizar la misericordia continua de Dios y la necesidad continua de arrepentimiento de la Iglesia, el modelo retoma la teología protestante ... [y] en el catolicismo romano ... cuando habla de la iglesia como santa y pecadora, necesitando arrepentimiento y reforma ...

La noción bíblica de Koinonia, ... que Dios ha creado para sí mismo un pueblo al comunicar libremente su Espíritu y sus dones ... esto es agradable para la mayoría de los protestantes y ortodoxos ... [y] tiene una base excelente en la tradición católica .

Espiritualidad creativa y redescubierta

Esto puede involucrar todo, desde un estilo de culto expresivo y neocarismático y el uso de música y películas contemporáneas hasta costumbres litúrgicas más antiguas y expresiones eclécticas de espiritualidad, con el objetivo de hacer que la reunión de la iglesia refleje los gustos de la comunidad local.

Los practicantes de iglesias emergentes están felices de tomar elementos de adoración de una amplia variedad de tradiciones históricas, incluidas las tradiciones de la Iglesia católica , las iglesias anglicanas , las iglesias ortodoxas y el cristianismo celta . De estas y otras tradiciones religiosas, los grupos eclesiásticos emergentes toman, adaptan y combinan varias prácticas eclesiásticas históricas que incluyen liturgia , rosarios , íconos , dirección espiritual , el laberinto y lectio divina . La Iglesia Emergente también se llama a veces la iglesia "Antiguo-Futuro".

Uno de los impulsos sociales clave en los países occidentales postindustrializados es el surgimiento de formas nuevas / antiguas de misticismo. Este aumento de la espiritualidad parece estar impulsado por los efectos del consumismo, la globalización y los avances en la tecnología de la información. Por tanto, la Iglesia Emergente está operando en un nuevo contexto de espiritualidad posmoderna, como una nueva forma de misticismo. Esto capitaliza el cambio social al comenzar los supuestos desde la situación que la mayoría es considerada como materialista / atea (la posición moderna), hasta el hecho de que muchas personas ahora creen y están buscando algo más espiritual (visión posmoderna). Esto se ha caracterizado como un cambio importante de la religión a la espiritualidad.

Entonces, en el nuevo mundo del 'turismo espiritual', el Movimiento de Iglesias Emergentes busca ayudar misionalmente a las personas a pasar de ser turistas espirituales a peregrinos cristianos. Muchos se basan en recursos cristianos antiguos recontextualizados en lo contemporáneo, como la contemplación y las formas contemplativas de oración, el culto simbólico multisensorial, la narración de historias y muchos otros. Una vez más, esto ha requerido un cambio de enfoque, ya que la mayoría de las personas que no asisten a una iglesia y que no tienen iglesia están buscando "algo que funcione" en lugar de algo que sea "verdadero".

Uso de nuevas tecnologías

Los grupos de iglesias emergentes utilizan Internet como medio de comunicación descentralizada. Los sitios web de la iglesia se utilizan como tableros de anuncios para la actividad de la comunidad, y generalmente son un centro para nuevas tecnologías basadas en la participación, como blogs, grupos de Facebook, cuentas de Twitter, etc. El uso del blog es un medio de comunicación especialmente popular y apropiado dentro de la iglesia emergente. A través de blogs, los miembros conversan sobre teología, filosofía, arte, cultura, política y justicia social, tanto entre sus congregaciones locales como en la comunidad emergente en general. Se puede ver que estos blogs abrazan la cultura sagrada y secular lado a lado como un excelente ejemplo del enfoque de la iglesia en la teología contextual.

Moralidad y justicia

Basándose en una 'moralidad misional' más que vuelve a los evangelios sinópticos de Cristo, muchos grupos de iglesias emergentes se basan en un entendimiento de Dios que busca restaurar todas las cosas de nuevo a una relación restaurada. Esto enfatiza el enfoque de gracia y amor de Dios hacia el discipulado, siguiendo a Cristo quien se identificó con los socialmente excluidos y enfermos, en oposición a los fariseos y saduceos y sus reglas de pureza.

Bajo este movimiento, se ha desafiado el énfasis de los cristianos tradicionales en la salvación individual, la teología de los últimos tiempos o el evangelio de la prosperidad . Muchas personas en el movimiento expresan preocupación por lo que consideran la manifestación práctica del reino de Dios en la tierra, con lo que se refieren a la justicia social . Esta preocupación se manifiesta en una variedad de formas dependiendo de la comunidad local y en formas que ellos creen que trascienden las etiquetas "modernistas" de "conservador" y "liberal". Esta preocupación por la justicia se expresa en cosas tales como alimentar a los pobres, visitar a los enfermos y prisioneros, detener la esclavitud contemporánea, criticar las estructuras de poder sistémicas y coercitivas con una " hermenéutica poscolonial " y trabajar por causas ambientales.

Paralelos en otras religiones

Aprovechando el éxito de los movimientos eclesiásticos emergentes cristianos, ha surgido un movimiento " emergente judío ", que a menudo lleva a cabo un diálogo con los movimientos emergentes cristianos evangélicos. Synagogue 3000 describe su misión como "alternativas desafiantes y prometedoras a las estructuras tradicionales de la sinagoga": los participantes del movimiento llevan a cabo la adoración fuera del entorno de la sinagoga tradicional e intentan interactuar con judíos no practicantes.

Ver también

Referencias

enlaces externos