Filosofía islámica temprana - Early Islamic philosophy
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La filosofía islámica temprana o filosofía islámica clásica es un período de intenso desarrollo filosófico que comienza en el siglo II d . C. del calendario islámico (principios del siglo IX d . C. ) y dura hasta el siglo VI d. C. (finales del siglo 12 d. C.). El período se conoce como la Edad de Oro islámica , y los logros de este período tuvieron una influencia crucial en el desarrollo de la filosofía y la ciencia modernas . Para la Europa del Renacimiento , "las innovaciones marítimas, agrícolas y tecnológicas musulmanas, así como gran parte de la tecnología de Asia oriental a través del mundo musulmán, llegaron a Europa occidental en una de las mayores transferencias de tecnología en la historia del mundo". Este período comienza con al-Kindi en el siglo IX y termina con Averroes (Ibn Rushd) a fines del siglo 12. La muerte de Averroes marca efectivamente el final de una disciplina particular de la filosofía islámica generalmente llamada Escuela Árabe Peripatética y filosófica La actividad disminuyó significativamente en los países islámicos occidentales , a saber, en la España islámica y el norte de África, aunque persistió durante mucho más tiempo en los países orientales, en particular Persia e India, donde varias escuelas de filosofía continuaron floreciendo: el avicenismo , la filosofía iluminacionista , la filosofía mística y Teosofía trascendente .
Algunos de los logros importantes de los primeros filósofos musulmanes incluyeron el desarrollo de una ciencia estricta de la cita , el isnad o "respaldo"; el desarrollo de un método de investigación abierta para refutar afirmaciones, el ijtihad , que podría aplicarse generalmente a muchos tipos de cuestiones (aunque a cuál aplicarlo es una cuestión ética); la voluntad de aceptar y desafiar la autoridad dentro del mismo proceso; reconocimiento de que la ciencia y la filosofía están subordinadas a la moralidad, y que las elecciones morales deben hacerse antes de cualquier investigación o preocupación por ambas; la separación de la teología ( kalam ) y la ley ( shariah ) durante el período abasí temprano, un precursor del secularismo ; la distinción entre religión y filosofía, que marca el comienzo del pensamiento secular ; el comienzo de un proceso de revisión por pares ; ideas tempranas sobre la evolución ; los inicios del método científico , una importante contribución a la filosofía de la ciencia ; la introducción de temporal lógica modal y la lógica inductiva ; el inicio de la filosofía social , incluida la formulación de teorías sobre cohesión social y conflicto social ; el comienzo de la filosofía de la historia ; el desarrollo de la novela filosófica y los conceptos de empirismo y tabula rasa ; y distinguir entre esencia y existencia .
Saadia Gaon , David ben Merwan al-Mukkamas , Maimónides y Tomás de Aquino , fueron influenciados por el trabajo de Mutazilite , particularmente el Avicennismo y el averroísmo , y el Renacimiento y el uso de métodos empíricos fueron inspirados al menos en parte por las traducciones al árabe del griego, el judío. , Obras persas y egipcias traducidas al latín durante el Renacimiento del siglo XII y tomadas durante la Reconquista en 1492.
La filosofía islámica primitiva se puede dividir en conjuntos claros de influencias, ramas, escuelas y campos, como se describe a continuación.
Origen
Mahoma
La vida de Muhammad o sira generó tanto el Corán (revelación) como el hadiz (sus declaraciones y discursos diarios), durante los cuales los musulmanes definieron la filosofía como consistente en la aceptación o el rechazo de su mensaje. Juntos, el sira y el hadiz constituyen la sunnah y son validados por isnad ("respaldo") para determinar la probable verdad del informe de cualquier dicho de Mahoma. Las figuras clave son el Imam Ahmad ibn Hanbal , el Imam Bukhari , el Imam Muslim , Al-Tirmidhi , Ibn Majah , Abu Dawud y Al-Nasa'i . Este trabajo, que no se completó hasta el siglo X, comenzó poco después del Sermón de despedida en 631.
Sucursales
Kalam
Ilm al-Kalām ( árabe : علم الكلام , literalmente el estudio del "habla" o "palabras") es la disciplina filosófica islámica de buscar principios teológicos a través de la dialéctica . Kalām en la práctica islámica se relaciona con la disciplina de buscar conocimiento teológico a través del debate y la argumentación. Un erudito de kalām se conoce como mutakallim (plural mutakallimiin ).
Con Kalam , las preguntas sobre la sira y el hadiz , así como la ciencia (ciencia islámica ) y la ley ( fiqh y sharia ), comenzaron a investigarse más allá del alcance de las creencias de Mahoma. Este período se caracteriza por la aparición de ijtihad y el primer fiqh . A medida que la Sunnah fue publicada y aceptada, la filosofía separada de la teología musulmana se desalentó debido a la falta de participantes. Durante este período, las tradiciones similares al método socrático comenzaron a evolucionar, pero la filosofía permaneció subordinada a la religión.
Mentes independientes que explotaban los métodos del ijtihad buscaban investigar las doctrinas del Corán , que hasta entonces habían sido aceptadas en la fe con la autoridad de la revelación divina. Uno de los primeros debates fue el entre los qadaritas , que afirmaban el libre albedrío , y los jabaritas , que mantenían la creencia en el fatalismo .
En el siglo II de la Hégira , surgió un nuevo movimiento en la escuela teológica de Basora , Irak . Un alumno, Wasil ibn Ata (700-748 d.C.), que fue expulsado de la escuela de Hasan de Basora porque sus respuestas eran contrarias a la tradición islámica entonces ortodoxa y se convirtió en líder de una nueva escuela, y sistematizó las opiniones radicales de las sectas anteriores. , particularmente los de los Qadaritas. Esta nueva escuela se llamó Mutazilite (de i'tazala, separarse, disentir) que duró desde los siglos VIII al X. Sus principales dogmas fueron tres:
- Dios es una unidad absoluta y no se le puede atribuir ningún atributo.
- El hombre es un agente libre. Es a causa de estos dos principios que las Mutilaciones se autodenominan "Partidarios de la Justicia y la Unidad".
- Todo conocimiento necesario para la salvación del hombre emana de su razón; los seres humanos podían adquirir conocimientos antes y después de la Revelación, a la luz única de la razón. Este hecho hace que el conocimiento sea obligatorio para todos los hombres, en todo momento y en todo lugar.
Las Mutazilidades, obligadas a defender sus principios contra el Islam ortodoxo de su época, buscaron apoyo en la filosofía y son una de las primeras en perseguir una teología racional llamada Ilm-al- Kalam ( teología escolástica ); los que lo profesaban se llamaban Mutakallamin . Esta denominación se convirtió en el nombre común para todos los que buscan una demostración filosófica en la confirmación de los principios religiosos. El primer Mutakallamin tuvo que debatir tanto a los ortodoxos como a los no musulmanes , y se puede describir como ocupando el término medio entre esos dos partidos. Pero las generaciones posteriores fueron en gran medida críticas hacia la escuela mutazilita, especialmente después de la formación de los conceptos asharitas . A lo largo de la historia, el lugar del kalam en el pensamiento islámico ha sido controvertido. La gran mayoría de los primeros eruditos musulmanes sunitas tradicionales lo han criticado o prohibido. Los peripatéticos judíos y musulmanes, en general, se detenían en seco en su aristotelismo respectivo cada vez que existía el peligro de herir a la religión ortodoxa.
Falsafa
Desde el siglo IX en adelante, gracias al califa al-Ma'mun y su sucesor, la filosofía griega se introdujo entre los árabes , y la escuela peripatética comenzó a encontrar representantes capaces entre ellos; tales fueron Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina (Avicenna) e Ibn Rushd (Averroës) , todos cuyos principios fundamentales fueron considerados criticados por el Mutakallamin. Otra tendencia, representada por los Hermanos de la Pureza , usó el lenguaje aristotélico para exponer una cosmovisión fundamentalmente neoplatónica y neopitagórica .
Durante el califato abasí, varios pensadores y científicos, algunos de ellos musulmanes heterodoxos o no musulmanes, desempeñaron un papel en la transmisión del conocimiento griego, hindú y preislámico al Occidente cristiano . Contribuyeron a dar a conocer a Aristóteles en la Europa cristiana . Tres pensadores especulativos, al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y al-Kindi , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam. Fueron considerados por muchos como muy poco ortodoxos y algunos incluso los describieron como filósofos no islámicos.
Desde España, la literatura filosófica árabe se tradujo al hebreo y al latín , contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea moderna. Los filósofos Moisés Maimónides (un judío nacido en la España musulmana ) e Ibn Jaldún (nacido en la actual Túnez ), el padre de la sociología y la historiografía , también fueron filósofos importantes, aunque este último no se identificó a sí mismo como una falsafa , sino más bien como un autor kalam .
Algunas diferencias entre Kalam y Falsafa
Aristóteles intentó demostrar la unidad de Dios; pero desde el punto de vista que sostenía, que la materia era eterna, se deducía que Dios no podía ser el Creador del mundo. Afirmar que el conocimiento de Dios se extiende solo a las leyes generales del universo, y no a cosas individuales y accidentales, equivale a negar la profecía . Otra parte de la teoría de Aristóteles conmocionó la fe del Mutakallamin: la teoría aristotélica del alma. Según el aristotelismo, el alma humana es simplemente la forma sustancial del hombre , el conjunto de propiedades que hacen de la materia un cuerpo humano vivo. Esto parece implicar que el alma humana no puede existir separada del cuerpo. De hecho, Aristóteles escribe: "Está claro que el alma, o al menos algunas partes de ella (si es divisible), no pueden separarse del cuerpo. [...] Y así, tienen la idea correcta quienes piensan que el alma no existe sin el cuerpo ". En el aristotelismo, al menos una fuerza psicológica, el intelecto activo , puede existir aparte del cuerpo. Sin embargo, según muchas interpretaciones, el intelecto activo es una entidad sobrehumana que emana de Dios e ilumina la mente humana, no una parte de ningún alma humana individual. Por tanto, las teorías de Aristóteles parecen negar la inmortalidad del alma humana individual.
Por lo que los Mutakallamin tuvieron, antes que nada, que establecer un sistema de filosofía para demostrar la creación de la materia, y adoptaron con ese fin la teoría de los átomos enunciada por Demócrito. Enseñaron que los átomos no poseen cantidad ni extensión. Originalmente, los átomos fueron creados por Dios, y ahora se crean cuando la ocasión parece requerirlo. Los cuerpos nacen o mueren a través de la agregación o la desaparición del sol de estos átomos. Pero esta teoría no eliminó las objeciones de la filosofía a la creación de la materia.
Porque, de hecho, si se supone que Dios comenzó Su obra en un cierto tiempo definido por Su "voluntad", y para un cierto objeto definido, debe admitirse que Él era imperfecto antes de cumplir Su voluntad, o antes de alcanzar Su objeto. Para obviar esta dificultad, los Motekallamin extendieron su teoría de los átomos al Tiempo y afirmaron que así como el Espacio está constituido por átomos y vacío, el Tiempo, igualmente, está constituido por pequeños momentos indivisibles. Una vez establecida la creación del mundo, fue fácil para ellos demostrar la existencia de un Creador y que Dios es único, omnipotente y omnisciente .
Principales protagonistas de Falsafa y sus críticos
El siglo XII vio la apoteosis de la filosofía pura y el declive del Kalam, que más tarde, siendo atacado tanto por los filósofos como por los ortodoxos, pereció por falta de campeones. Esta suprema exaltación de la filosofía puede atribuirse, en gran medida, a Al- Ghazali (1005-1111) entre los persas, ya Judah ha-Levi (1140) entre los judíos. Se puede argumentar que los ataques dirigidos contra los filósofos por Al-Ghazali en su obra Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos), no solo produjeron, por reacción, una corriente favorable a la filosofía, sino que indujeron a los propios filósofos a sacar provecho de su crítica. A partir de entonces, aclararon sus teorías y acercaron su lógica. La influencia de esta reacción trajo a los dos más grandes filósofos que jamás haya producido la escuela islámica peripatética, a saber, Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd ( Averroes ), quienes emprendieron la defensa de la filosofía.
Dado que ninguna idea y ningún movimiento literario o filosófico germinaron en suelo persa o árabe sin dejar su huella en los judíos, el persa Ghazali encontró un imitador en la persona de Judah ha-Levi. Este poeta también se encargó de liberar su religión de lo que veía como los grilletes de la filosofía especulativa, y para ello escribió el "Kuzari", en el que buscaba desacreditar por igual a todas las escuelas de filosofía. Pasa una severa censura sobre el Mutakallamin por buscar apoyar la religión mediante la filosofía. Dice: "Considero que ha alcanzado el más alto grado de perfección el que está convencido de las verdades religiosas sin haberlas escudriñado y razonado sobre ellas" ("Kuzari", v.). Luego redujo las principales proposiciones del Mutakallamin, para probar la unidad de Dios, a diez en número, describiéndolas extensamente y concluyendo en estos términos: "¿ Nos da el Kalam más información acerca de Dios y Sus atributos que el profeta? ? " (Ib. Iii. Y iv.) El aristotelismo no encuentra ningún favor a los ojos de Judah ha-Levi , porque no es menos dado a los detalles y la crítica; El neoplatonismo solo le convenía un poco, debido a su atractivo para su temperamento poético.
Ibn Rushd (Averroës), contemporáneo de Maimónides , cerró la primera gran era filosófica de los musulmanes. Fue un defensor de la filosofía aristotélica contra los teólogos Ash'ari dirigidos por Al-Ghazali . La filosofía de Averroes fue considerada controvertida en los círculos musulmanes. Las teorías de Ibn Rushd no difieren fundamentalmente de las de Ibn Bajjah e Ibn Tufail , quienes solo siguen las enseñanzas de Ibn Sina (Avicenna) y Al-Farabi. Como todos los peripatéticos islámicos, Ibn Rushd admite la hipótesis de la inteligencia de las esferas y la hipótesis de la emanación universal, a través de la cual el movimiento se comunica de un lugar a otro a todas las partes del universo hasta el mundo supremo, hipótesis que, en el mente de los filósofos árabes, eliminó el dualismo involucrado en la doctrina de Aristóteles de la energía pura y la materia eterna. Sus ideas sobre la separación de la filosofía y la religión, más desarrolladas por la escuela de filosofía averroísta , influyeron más tarde en el desarrollo del secularismo moderno .
Pero mientras Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y otros filósofos persas y musulmanes se apresuraron, por así decirlo, sobre temas que se basaban en dogmas religiosos, Ibn Rushd se deleitaba en insistir en ellos con total particularidad y énfasis. Por eso dice: "No sólo la materia es eterna, sino que la forma es potencialmente inherente a la materia; de lo contrario, sería una creación ex nihilo " (Munk, "Mélanges", p. 444). Según esta teoría, por tanto, la existencia de este mundo no es sólo una posibilidad, como declaró Ibn Sina —para hacer concesiones a los ortodoxos— sino también una necesidad.
Expulsada de las escuelas islámicas, la filosofía islámica encontró refugio en los judíos, a quienes pertenece el honor de haberla transmitido al mundo cristiano. Una serie de hombres eminentes tales como el Ibn Tibbons , Narboni , Gersónides ACUMULADOS en la traducción de las obras filosóficas árabe al hebreo y comentar sobre ellos. Las obras de Ibn Rushd se convirtieron especialmente en el tema de su estudio, debido en gran medida a Maimónides, quien, en una carta dirigida a su alumno Joseph ben Judah , habló en los más altos términos del comentario de Ibn Rushd.
Cabe mencionar que esta descripción de la tradición intelectual en las tierras islámicas depende principalmente de lo que Occidente pudo entender (o estuvo dispuesto a entender) de esta larga era. Por el contrario, hay algunos historiadores y filósofos que no están de acuerdo con este relato y describen esta época de una manera completamente diferente. Su principal punto de disputa es la influencia de diferentes filósofos en la filosofía islámica, especialmente la importancia comparativa de intelectuales orientales como Ibn Sina y de pensadores occidentales como Ibn Rushd.
Filosofía judeo-islámica
El trabajo religioso-filosófico judío más antiguo que se conserva es el de Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , "El libro de creencias y opiniones". En esta obra Saadia trata las cuestiones que interesaban al Mutakallamin, como la creación de la materia, la unidad de Dios, los atributos divinos, el alma, etc. Saadia critica severamente a otros filósofos. Para Saadia no hubo problema en cuanto a la creación: Dios creó el mundo ex nihilo , tal como lo atestigua la Biblia ; y refuta la teoría del Mutakallamin en referencia a los átomos, teoría que, declara, es tan contraria a la razón y la religión como la teoría de los filósofos que profesan la eternidad de la materia.
Para probar la unidad de Dios, Saadia usa las demostraciones del Mutakallamin. Solo los atributos de la esencia ( sifat al-dhatia ) pueden atribuirse a Dios, pero no los atributos de la acción ( sifat-al-fi'aliya ). El alma es una sustancia más delicada incluso que la de las esferas celestes . Aquí Saadia contradice al Mutakallamin, quien consideraba el alma un "accidente" ' arad (compárese con Guide for the Perplexed i. 74), y emplea la siguiente de sus premisas para justificar su posición: "Sólo una sustancia puede ser el sustrato de un accidente "(es decir, de una propiedad no esencial de las cosas). Saadia argumenta: "Si el alma es sólo un accidente, ella misma no puede tener accidentes como la sabiduría, la alegría, el amor", etc. Saadia fue, por tanto, en todos los sentidos un partidario del Kalam; y si en ocasiones se desvió de sus doctrinas, fue debido a sus opiniones religiosas; así como los peripatéticos judíos y musulmanes se detenían en seco en su respectivo aristotelismo cada vez que existía el peligro de herir a la religión ortodoxa.
Escuelas
Farabismo
Al-Farabi (Alfarabi) fue uno de los fundadores de su propia escuela de filosofía islámica, pero que luego fue eclipsada por el avicenismo . La escuela de filosofía de Al-Farabi "rompe con la filosofía de Platón y Aristóteles [... y ...] pasa de la metafísica a la metodología , un paso que anticipa la modernidad ", y "a nivel de filosofía, Alfarabi une teoría y práctica [... y] en el ámbito de lo político libera la práctica de la teoría ". Su teología neoplatónica es también algo más que metafísica como retórica. En su intento de reflexionar sobre la naturaleza de una Primera Causa , Alfarabi descubre los límites del conocimiento humano ".
Al-Farabi tuvo una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y fue ampliamente considerado superado solo por Aristóteles en conocimiento (al que aludía su título de "el segundo maestro") en su época. Su obra, orientada a la síntesis de la filosofía y el sufismo , abrió el camino para la obra de Ibn Sina (Avicena).
Avicenismo
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| Avicena (Ibn Sīnā) |
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Debido a la exitosa reconciliación de Avicena (Ibn Sina) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con el Kalam , el avicenismo finalmente se convirtió en la principal escuela de la filosofía islámica en el siglo XII. Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía para entonces, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento:
"La gente hoy en día [cree] que la verdad es todo lo que dice [Ibn Sina], que es inconcebible que se equivoque, y que quienquiera que lo contradiga en cualquier cosa que diga no puede ser racional".
El avicenismo también fue influyente en la Europa medieval , en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su existencia - distinción de esencia , junto con los debates y censuras que suscitaron en la Europa escolástica . Este fue particularmente el caso de París, donde el Avicennismo fue posteriormente proscrito en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino .
Averroísmo
Averroes (Ibn Rushd) es el más famoso por sus comentarios sobre Aristóteles 's obras y por escribir La destrucción de la destrucción en el que defendió la falasifa contra al-Ghazali ' s La incoherencia de los filósofos . Si bien tuvo muy poca influencia en el mundo islámico, que entonces estaba dominado por la filosofía aviceniana y la teología Ash'ari , el averroísmo se volvió muy influyente en la Europa medieval , especialmente entre los escolásticos . El averroísmo finalmente condujo al desarrollo del secularismo moderno , por el cual Ibn Rushd es considerado el padre fundador del pensamiento secular en Europa Occidental.
El concepto de "la existencia precede a la esencia ", un concepto fundamental y fundamental del existencialismo , también se puede encontrar en las obras de Averroes, como una reacción al concepto de Avicena de "la esencia precede a la existencia ".
Ética
Filosofía medioambiental
Quizás debido a la escasez de recursos en la mayoría de las naciones islámicas, se hizo hincapié en el uso limitado (y algunos afirman también sostenible) del capital natural , es decir, la producción de tierras. Las tradiciones de haram y hima y la planificación urbana temprana eran expresiones de fuertes obligaciones sociales de mantenerse dentro de la capacidad de carga y de preservar el medio ambiente natural como una obligación de khalifa o "administración".
Muhammad es considerado un pionero del ambientalismo por sus enseñanzas sobre la preservación del medio ambiente . Sus hadices sobre agricultura y filosofía ambiental se compilaron en el "Libro de la agricultura" del Sahih Bukhari , que incluía el siguiente dicho:
"No hay entre los creyentes quien planta un árbol o siembra una semilla, y luego un pájaro, una persona o un animal se alimenta de él, sino que se considera que ha dado una ofrenda de caridad [por la cual hay una gran recompensa] . "
Varias declaraciones de este tipo sobre el medio ambiente también se encuentran en el Corán , como las siguientes:
"Y no hay animal en la tierra ni pájaro que vuele con sus dos alas, sino que son comunidades como ustedes".
Los primeros tratados conocidos que tratan sobre el ambientalismo y las ciencias ambientales , especialmente la contaminación , fueron los tratados médicos árabes escritos por al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicenna , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay ' , Isaac israelí ben Solomon , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . Sus trabajos cubrieron una serie de temas relacionados con la contaminación, como la contaminación del aire , la contaminación del agua , la contaminación del suelo , el mal manejo de los desechos sólidos municipales y las evaluaciones de impacto ambiental de ciertas localidades. Córdoba , al-Andalus también contó con los primeros contenedores de residuos e instalaciones de eliminación de residuos para la recogida de basura .
Ética medica
Los estándares éticos de los médicos musulmanes fueron establecidos por primera vez en el siglo IX por Ishaq bin Ali Rahawi, quien escribió el Adab al-Tabib ( Conducta de un médico ), el primer tratante dedicado a la ética médica . Consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos" y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica, entre ellos:
- Lo que el médico debe evitar y de lo que debe tener cuidado
- Los modales de los visitantes
- El cuidado de los remedios por parte del médico.
- La dignidad de la profesión médica
- El examen de los médicos
- La eliminación de la corrupción entre los médicos
Humanismo
Muchos pensadores musulmanes medievales siguieron discursos humanistas , racionales y científicos en su búsqueda de conocimiento, significado y valores . Una amplia gama de escritos islámicos sobre poesía amorosa , historia y teología filosófica muestran que el pensamiento islámico medieval estaba abierto a las ideas humanistas del individualismo , el secularismo ocasional , el escepticismo y el liberalismo .
Otra razón por la que el mundo islámico floreció durante la Edad Media fue el énfasis temprano en la libertad de expresión , como lo resume al-Hashimi (un primo del califa al-Ma'mun ) en la siguiente carta a uno de los oponentes religiosos a los que estaba tratando de imponer. convertir a través de la razón :
"Presente todos los argumentos que desee y diga lo que quiera y diga lo que piensa libremente. Ahora que está a salvo y es libre de decir lo que sea, por favor designe a un árbitro que juzgue imparcialmente entre nosotros y que se incline solo hacia la verdad y esté libre de el imperio de la pasión, y ese árbitro será la Razón , por lo cual Dios nos hace responsables de nuestras propias recompensas y castigos. En esto te he tratado con justicia y te he dado plena seguridad y estoy dispuesto a aceptar cualquier decisión que la Razón pueda dar por mí o Porque "No hay coacción en la religión" ( Corán 2 : 256) y sólo te he invitado a aceptar nuestra fe de buena gana y por tu propia voluntad y he señalado lo horrible de tu creencia actual. La paz sea con usted y las bendiciones de Dios! "
Ciertos aspectos del humanismo renacentista tienen sus raíces en el mundo islámico medieval , incluido el "arte del dictado , llamado en latín, ars dictaminis " y "la actitud humanista hacia el lenguaje clásico ".
Lógica
En la filosofía islámica temprana, la lógica jugó un papel importante. La ley islámica dio importancia a la formulación de estándares de argumentación, lo que dio lugar a un enfoque novedoso de la lógica en Kalam , pero este enfoque fue posteriormente desplazado por ideas de la filosofía griega y la filosofía helenística con el surgimiento de los filósofos Mu'tazili , que valoraban mucho a Aristóteles. es Organon . Las obras de los filósofos islámicos de influencia helenística fueron cruciales en la recepción de la lógica aristotélica en la Europa medieval, junto con los comentarios sobre el Organon de Averroes . Las obras de al-Farabi , Avicenna , al-Ghazali y otros lógicos musulmanes que a menudo criticaron y corrigieron la lógica aristotélica e introdujeron sus propias formas de lógica, también jugaron un papel central en el desarrollo posterior de la lógica europea durante el Renacimiento .
Según la Enciclopedia de Filosofía de Routledge :
"Para los filósofos islámicos, la lógica incluía no solo el estudio de los patrones formales de inferencia y su validez, sino también elementos de la filosofía del lenguaje e incluso de la epistemología y la metafísica . Debido a las disputas territoriales con los gramáticos árabes, los filósofos islámicos estaban muy interesados en trabajando la relación entre la lógica y el lenguaje, y dedicaron mucha discusión a la cuestión del tema y los objetivos de la lógica en relación con el razonamiento y el habla. En el área del análisis lógico formal, elaboraron sobre la teoría de términos , proposiciones y silogismos tal como se formulan en las categorías de Aristóteles, De interpretacióne y Analítica previa. En el espíritu de Aristóteles, creían que todo argumento racional puede reducirse a un silogismo, y consideraban la teoría silogística como el punto focal de la lógica. arte silogístico de alguna manera por la mayoría de los principales aristotélicos islámicos ".
Los desarrollos importantes realizados por los lógicos musulmanes incluyeron el desarrollo de la "lógica de Avicenia" como reemplazo de la lógica aristotélica. Avicena 's sistema de lógica fue responsable de la introducción de silogismo hipotético , temporal lógica modal y la lógica inductiva . Otros desarrollos importantes en la filosofía islámica temprana incluyen el desarrollo de una ciencia estricta de la cita , el isnad o "respaldo", y el desarrollo de un método científico de investigación abierta para refutar afirmaciones, el ijtihad , que podría aplicarse generalmente a muchos tipos de preguntas.
Lógica en la ley y la teología islámicas
Las primeras formas de razonamiento analógico , razonamiento inductivo y silogismo categórico se introdujeron en Fiqh (jurisprudencia islámica), Sharia (ley islámica) y Kalam (teología islámica) desde el siglo VII con el proceso de Qiyas , antes de las traducciones al árabe de las obras de Aristóteles. Más tarde, durante la Edad de Oro islámica , hubo un debate lógico entre filósofos, lógicos y teólogos islámicos sobre si el término Qiyas se refiere al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico. Algunos eruditos islámicos argumentaron que Qiyas se refiere al razonamiento inductivo, con el que Ibn Hazm (994-1064) no estaba de acuerdo, argumentando que Qiyas no se refiere al razonamiento inductivo, sino al silogismo categórico en un sentido real y al razonamiento analógico en un sentido metafórico . Por otro lado, al-Ghazali (1058-1111) (y en tiempos modernos, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) argumentó que Qiyas se refiere al razonamiento analógico en un sentido real y al silogismo categórico en un sentido metafórico. Sin embargo, otros eruditos islámicos de la época argumentaron que el término Qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en un sentido real.
Lógica aristotélica
Los primeros escritos árabes originales sobre lógica fueron producidos por al-Kindi (Alkindus) (805–873), quien realizó un resumen de la lógica anterior hasta su época. Los primeros escritos sobre lógica con elementos no aristotélicos fueron producidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), quien discutió los temas de contingentes futuros , el número y relación de las categorías , la relación entre lógica y gramática , y no -Formas aristotélicas de inferencia . También se le atribuye haber categorizado la lógica en dos grupos separados, el primero es "idea" y el segundo es " prueba ".
Averroes (1126-1198) fue el último gran lógico de al-Andalus , que escribió los comentarios más elaborados sobre la lógica aristotélica.
Lógica aviceniana
Avicenna (980-1037) desarrolló su propio sistema de lógica conocido como "lógica aviceniana" como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como el sistema de lógica dominante en el mundo islámico.
Las primeras críticas a la lógica aristotélica fueron escritas por Avicena (980-1037), quien produjo tratados independientes sobre lógica en lugar de comentarios. Criticó a la escuela lógica de Bagdad por su devoción a Aristóteles en ese momento. Investigó la teoría de la definición y clasificación y la cuantificación de los predicados de las proposiciones categóricas , y desarrolló una teoría original sobre el silogismo " temporal modal ". Sus premisas incluían modificadores como "en todo momento", "en la mayoría de los tiempos" y "en algún momento".
Si bien Avicena (980-1037) a menudo se basó en el razonamiento deductivo en filosofía, utilizó un enfoque diferente en medicina. Ibn Sina contribuyó con inventiva al desarrollo de la lógica inductiva , que utilizó para promover la idea de un síndrome . En sus escritos médicos, Avicena fue el primero en describir los métodos de concordancia, diferencia y variación concomitante que son fundamentales para la lógica inductiva y el método científico .
Ibn Hazm (994-1064) escribió el Alcance de la lógica , en el que destacó la importancia de la percepción sensorial como fuente de conocimiento. Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) tuvo una influencia importante en el uso de la lógica en teología, haciendo uso de la lógica aviceniana en Kalam . A pesar de la sofisticación lógica de al-Ghazali , el surgimiento de la escuela Ash'ari en el siglo XII sofocó lentamente el trabajo original sobre lógica en gran parte del mundo islámico, aunque la lógica continuó estudiándose en algunas regiones islámicas como Persia y el Levante. .
Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticó la " primera figura " de Aristóteles y desarrolló una forma de lógica inductiva , presagiando el sistema de lógica inductiva desarrollado por John Stuart Mill (1806-1873). Las refutaciones sistemáticas de la lógica griega fueron escritas por la escuela Illuminationist , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), quien desarrolló la idea de "necesidad decisiva", una innovación importante en la historia de la especulación filosófica lógica. Otra refutación sistemática de la lógica griega fue escrita por Ibn Taymiyyah (1263-1328), el Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Refutación de los lógicos griegos ), donde argumentó contra la utilidad, aunque no la validez, del silogismo y en favor del razonamiento inductivo .
Metafísica
Argumentos cosmológicos y ontológicos
La prueba de Avicena de la existencia de Dios , conocida como la " Prueba de la Verdad ", fue el primer argumento ontológico , que propuso en la sección de Metafísica del Libro de la Curación . Este fue el primer intento de utilizar el método de la prueba a priori , que utiliza solo la intuición y la razón. La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única en el sentido de que puede clasificarse tanto como un argumento cosmológico como un argumento ontológico. "Es ontológico en la medida en que la 'existencia necesaria' en el intelecto es la primera base para defender un Existente Necesario". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte se basa en el argumento de que los existentes contingentes no pueden mantenerse solos y deben terminar en un Existente Necesario".
Distinción entre esencia y existencia
La filosofía islámica, imbuida como está de teología islámica , distingue más claramente que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia . Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. Esto fue descrito por primera vez por las obras de Avicena sobre metafísica , quien fue influenciado por al-Farabi .
Algunos orientalistas (o aquellos particularmente influenciados por la erudición tomista) argumentaron que Avicena fue el primero en ver la existencia ( wujud ) como un accidente que le ocurre a la esencia ( mahiyya ). Sin embargo, este aspecto de la ontología no es el más central en la distinción que Avicena estableció entre esencia y existencia. Por lo tanto, no se puede afirmar que Avicena fue el proponente del concepto de esencialismo per se , dado que la existencia ( al-wujud ) cuando se piensa en términos de necesidad se traduciría ontológicamente en una noción de Necesario-Existente debido a En sí mismo ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), que no tiene descripción o definición, y particularmente sin quiddity o esencia ( la mahiyya lahu ). En consecuencia, la ontología de Avicena es ' existencialista ' cuando se da cuenta de ser qua existencia en términos de necesidad ( wujub ), mientras que es ' esencialista ' en términos de pensar en ser qua existencia ( wujud ) en términos de contingencia qua posibilidad ( imkan ; o mumkin al-wujud : ser contingente).
Algunos argumentan que Avicenna anticipó a Frege y Bertrand Russell al "sostener que la existencia es un accidente de accidentes" y también anticipó el "punto de vista de Alexius Meinong sobre los objetos inexistentes ". También proporcionó los primeros argumentos a favor de "un ' ser necesario ' como causa de todos los demás existentes".
La idea de "la esencia precede a la existencia" es un concepto que se remonta a Avicena y su escuela de Avicennismo , así como a Shahab al-Din Suhrawardi y su filosofía iluminacionista . La idea opuesta de " precede a la existencia esencia " se desarrolló así en las obras de Averroes y Mulla Sadra 's trascendente teosofía .
Se necesitan enfoques más cuidadosos en términos de pensar sobre los filósofos (y teólogos) en el Islam en términos de métodos fenomenológicos de investigación en ontología (o ontología ), o mediante comparaciones que se hacen con el pensamiento de Heidegger y su crítica de la historia de la metafísica.
Resurrección
Ibn al-Nafis escribió el Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los Profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". El libro presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto el razonamiento demostrativo como el material del cuerpo de hadices como formas de evidencia . Más tarde los eruditos islámicos vieron este trabajo como una respuesta a Avicena 's metafísico argumento de resurrección espiritual (en contraposición a la resurrección corporal), que anteriormente fue criticada por al-Ghazali .
Alma y espiritu
Los médicos -filósofos musulmanes , Avicena e Ibn al-Nafis , desarrollaron sus propias teorías sobre el alma. Ambos hicieron una distinción entre el alma y el espíritu, y en particular, la doctrina aviceniana sobre la naturaleza del alma fue influyente entre los escolásticos . Algunas de las opiniones de Avicena sobre el alma incluían la idea de que la inmortalidad del alma es una consecuencia de su naturaleza y no un propósito que debe cumplir. En su teoría de "Los diez intelectos", veía al alma humana como el décimo y último intelecto .
Avicena generalmente apoyó la idea de Aristóteles de que el alma se origina en el corazón , mientras que Ibn al-Nafis, por otro lado, rechazó esta idea y en su lugar argumentó que el alma "está relacionada con la totalidad y no con uno o unos pocos órganos ". Además, criticó la idea de Aristóteles de que cada alma única requiere la existencia de una fuente única, en este caso el corazón. Ibn al-Nafis concluyó que "el alma no se relaciona principalmente con el espíritu ni con ningún órgano, sino con toda la materia cuyo temperamento está preparado para recibir esa alma" y definió el alma como nada más que "lo que un humano indica diciendo ' yo '. "
Experimentos de pensamiento
Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan cerca de Hamadhan , Avicenna escribió su famoso experimento mental "Hombre flotante" para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Se refirió a la inteligencia humana viva , particularmente al intelecto activo , que él creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza . Su experimento mental "Floating Man" les dice a sus lectores que se imaginen suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones , lo que no incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Sostiene que, en este escenario, uno todavía tendría conciencia de sí mismo . Por tanto, concluye que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física , y que el alma no debe verse en términos relativos , sino como un dato primario, una sustancia .
Este argumento fue luego refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: "Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia".
Tiempo
Mientras que los filósofos griegos antiguos creían que el universo tenía un pasado infinito sin comienzo, los filósofos y teólogos medievales tempranos desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un comienzo. Esta visión se inspiró en el creacionismo compartido por el judaísmo , el cristianismo y el islam . El filósofo cristiano John Philoponus presentó un argumento detallado contra la noción griega antigua de un pasado infinito. Filósofos musulmanes y judíos árabes como Al-Kindi , Saadia Gaon y Al-Ghazali desarrollaron argumentos adicionales, y la mayoría se clasificó en dos categorías amplias: afirmaciones de la "imposibilidad de la existencia de un infinito real" y de la "imposibilidad de completar un infinito actual por adición sucesiva ".
Verdad
En metafísica , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad como:
"Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella".
Avicenna elaboró su definición de verdad en su Metafísica :
"La verdad de una cosa es propiedad del ser de cada cosa que en ella se ha establecido".
En su Quodlibeta , Tomás de Aquino escribió un comentario sobre la definición de verdad de Avicena en su Metafísica y lo explicó de la siguiente manera:
"La verdad de cada cosa, como dice Avicena en su Metafísica , no es otra cosa que la propiedad de su ser que se ha establecido en ella. Por eso se llama oro verdadero al que tiene propiamente el ser de oro y alcanza las determinaciones establecidas de la naturaleza del oro. Ahora bien, cada cosa tiene propiamente ser en alguna naturaleza porque se encuentra bajo la forma completa propia de esa naturaleza, por lo que el ser y la especie en esa naturaleza es ".
La filosofía política islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión y enfatizó el proceso de ijtihad para encontrar la verdad.
Ibn al-Haytham (Alhacen) razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. En sus Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham escribió además los siguientes comentarios sobre la verdad:
"La verdad se busca para sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho) no son] inmunes al error ..."
"Por tanto, el buscador de la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su carácter natural, pone su confianza en ellos, sino el que sospecha de su fe en ellos y cuestiona lo que extrae de ellos, el uno que se somete a argumentos y demostraciones, y no a los dichos de un ser humano cuya naturaleza está plagada de todo tipo de imperfecciones y deficiencias. De ahí el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su objetivo es conocer la verdad, es hacerse enemigo de todo lo que lee, y, aplicando su mente al núcleo y los márgenes de su contenido, atacarlo por todos lados. También debe sospechar de sí mismo mientras realiza su examen crítico de ello, para que pueda evite caer en prejuicios o indulgencias ".
"Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para tener acceso a la refulgencia y la cercanía a Dios, no hay mejor manera que la de buscar la verdad y el conocimiento".
Filosofía natural
Atomismo
Las filosofías atomistas se encuentran muy temprano en la filosofía islámica y representan una síntesis de las ideas griegas e indias. Al igual que las versiones griega e india, el atomismo islámico era un tema cargado que tenía el potencial de entrar en conflicto con la ortodoxia religiosa predominante. Sin embargo, fue una idea tan fértil y flexible que, como en Grecia e India, floreció en algunas escuelas de pensamiento islámico.
La forma más exitosa del atomismo islámica estaba en el Asharita escuela de filosofía, sobre todo en la obra del filósofo al-Ghazali (1058-1111). En el atomismo asharita , los átomos son las únicas cosas materiales perpetuas que existen, y todo lo demás en el mundo es "accidental", es decir, algo que dura sólo un instante. Nada accidental puede ser la causa de otra cosa, excepto la percepción, tal como existe por un momento. Los eventos contingentes no están sujetos a causas físicas naturales, sino que son el resultado directo de la constante intervención de Dios, sin la cual nada podría suceder. Por lo tanto, la naturaleza depende completamente de Dios, que se relaciona con otras ideas islámicas asharitas sobre la causalidad o la falta de ella.
Otras tradiciones del Islam rechazaron el atomismo de los asharitas y expusieron muchos textos griegos, especialmente los de Aristóteles. Una activa escuela de filósofos en España, incluido el célebre comentarista Averroes (1126-1198 d. C.), rechazó explícitamente el pensamiento de al-Ghazali y se dedicó a una extensa evaluación del pensamiento de Aristóteles. Averroes comentó en detalle la mayoría de las obras de Aristóteles y sus comentarios contribuyeron mucho a orientar la interpretación de Aristóteles en el pensamiento escolástico judío y cristiano posterior.
Cosmología
Hay varios versículos cosmológicos en el Corán (610-632) que algunos escritores modernos han interpretado como presagios de la expansión del universo y posiblemente incluso de la teoría del Big Bang :
¿No ven los incrédulos que los cielos y la tierra estaban unidos (como una unidad de la creación) antes de que los partiéramos? Corán 21:30 ( traducido por Yusuf Ali )
Hemos construido el cielo con poder, y Nosotros somos Quienes hacemos la vasta extensión (del mismo). Corán 51:47 ( Traducido por Pickthall )
En contraste con los filósofos griegos antiguos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin comienzo, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un comienzo. Esta visión se inspiró en el mito de la creación compartido por las tres religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. El filósofo cristiano , John Filópono , presentó el primer argumento en contra de la antigua noción griega de un pasado infinito. Su razonamiento fue adoptado por muchos, sobre todo; Filósofo musulmán, Al-Kindi (Alkindus); el filósofo judío , Saadia Gaon (Saadia ben José); y el teólogo musulmán , Al-Ghazali (Algazel). Utilizaron dos argumentos lógicos contra un pasado infinito, el primero es el "argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito actual", que establece:
- "Un infinito real no puede existir".
- "Una regresión temporal infinita de eventos es un infinito actual".
- ". •. No puede existir una regresión temporal infinita de eventos".
El segundo argumento, el "argumento de la imposibilidad de completar un infinito real por adición sucesiva", establece:
- "Un infinito real no se puede completar mediante una adición sucesiva".
- "La serie temporal de eventos pasados se ha completado mediante adiciones sucesivas".
- ". •. La serie temporal de eventos pasados no puede ser un infinito actual".
Ambos argumentos fueron adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, y el segundo argumento en particular se hizo más famoso después de que fue adoptado por Immanuel Kant en su tesis del primer antimonio sobre el tiempo.
En el siglo X, los Hermanos de la Pureza publicaron la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza , en la que se expresa una visión heliocéntrica del universo en una sección sobre cosmología:
"Dios ha colocado al Sol en el centro del Universo, así como la capital de un país se coloca en el centro y el palacio del gobernante en el centro de la ciudad".
Evolución
- Lucha por la existencia
El científico y filósofo mu'tazili al-Jahiz (c. 776-869) fue el primero de los biólogos y filósofos musulmanes en desarrollar una teoría temprana de la evolución . Especuló sobre la influencia del medio ambiente en los animales, consideró los efectos del medio ambiente en la probabilidad de que un animal sobreviva y describió por primera vez la lucha por la existencia , un precursor de la selección natural . Las ideas de Al-Jahiz sobre la lucha por la existencia en el Libro de los animales se han resumido de la siguiente manera:
"Los animales luchan por la existencia; por los recursos , por evitar ser comidos y por reproducirse . Los factores ambientales influyen en los organismos para que desarrollen nuevas características que aseguren la supervivencia, transformándose así en nuevas especies. Los animales que sobreviven para reproducirse pueden transmitir sus características exitosas a descendencia."
En el capítulo 47 de su India , titulado "Sobre Vasudeva y las guerras de Bharata", Abu Rayhan Biruni intentó dar una explicación naturalista de por qué las luchas descritas en el Mahabharata "tenían que tener lugar". Lo explica utilizando procesos naturales que incluyen ideas biológicas relacionadas con la evolución, lo que ha llevado a varios estudiosos a comparar sus ideas con el darwinismo y la selección natural . Esto se debe a que Biruni describió la idea de selección artificial y luego la aplicó a la naturaleza:
"El agricultor selecciona su maíz, dejando crecer todo lo que necesita y arrancando el resto. El forestal deja las ramas que percibe que son excelentes, mientras corta todas las demás. Las abejas matan a las de su especie que sólo comen. pero no trabajan en su colmena. La naturaleza procede de manera similar, sin embargo, no se distingue porque su acción es en todas las circunstancias una y la misma. Permite que las hojas y frutos de los árboles perezcan, impidiéndoles que al darse cuenta del resultado que están destinados a producir en la economía de la naturaleza. Los elimina para dejar espacio para otros ".
En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi explica cómo los elementos evolucionaron hacia minerales , luego plantas , luego animales y luego humanos . Tusi luego continúa explicando cómo la variabilidad hereditaria fue un factor importante para la evolución biológica de los seres vivos:
"Los organismos que pueden obtener las nuevas características más rápidamente son más variables. Como resultado, obtienen ventajas sobre otras criaturas. [...] Los cuerpos están cambiando como resultado de las interacciones internas y externas".
Tusi analiza cómo los organismos pueden adaptarse a sus entornos:
“Mire el mundo de los animales y las aves. Tienen todo lo necesario para la defensa, la protección y la vida diaria, incluidas las fuerzas, el coraje y las herramientas adecuadas [órganos] [...] Algunos de estos órganos son armas reales, [.. .] Por ejemplo, cuernos-lanza, dientes y garras-cuchillo y aguja, patas y pezuñas-garrote. Las espinas y agujas de algunos animales son similares a flechas. [...] Los animales que no tienen otros medios de defensa (como la gacela y el zorro) se protegen con la ayuda del vuelo y la astucia. [...] Algunos de ellos, por ejemplo, abejas, hormigas y algunas especies de aves, se han unido en comunidades para protegerse y ayudarse mutuamente ".
Tusi luego explica cómo los humanos evolucionaron a partir de animales avanzados:
"Estos humanos [probablemente simios antropoides ] viven en el oeste de Sudán y otros rincones distantes del mundo. Están cerca de los animales por sus hábitos, acciones y comportamiento. [...] El humano tiene características que lo distinguen de otras criaturas, pero tiene otros rasgos que lo unen con el mundo animal, el reino vegetal o incluso con los cuerpos inanimados ".
- Transmutación de especies
Al-Dinawari (828-896), considerado el fundador de la botánica árabe por su Libro de las plantas , discutió la evolución de las plantas desde su nacimiento hasta su muerte, describiendo las fases de crecimiento de las plantas y la producción de flores y frutos.
Ibn Miskawayh 's al-Fawz al-Asghar y el Hermanos de la Pureza ' s Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza ( Las epístolas de Ikhwan al-Safa ) teorías sobre la evolución que posiblemente han influido en desarrolló Charles Darwin y su concepción del darwinismo , pero en algún momento ha sido criticado por ser demasiado entusiasta.
"[Estos libros] afirman que Dios primero creó la materia y la invirtió con energía para el desarrollo. La materia, por lo tanto, adoptó la forma de vapor que asumió la forma de agua a su debido tiempo. La siguiente etapa de desarrollo fue la vida mineral . Diferentes tipos de Las piedras se desarrollaron con el paso del tiempo. Su forma más elevada es el mirjan ( coral ). Es una piedra que tiene ramas como las de un árbol. Después de la vida mineral evoluciona la vegetación . La evolución de la vegetación culmina con un árbol que tiene las cualidades de un animal. Esta es la palmera datilera . Tiene géneros masculino y femenino. No se marchita si se cortan todas sus ramas, pero muere cuando se le corta la cabeza. La palmera datilera se considera, por lo tanto, la más alta entre los árboles y se asemeja al más bajo entre los animales. Luego nace el más bajo de los animales. Se convierte en un mono . Esta no es la declaración de Darwin. Esto es lo que dice Ibn Maskawayh y esto es precisamente lo que está escrito en las Epístolas de Ikhwan al-Safa . El musulmán piensa rs afirman que el simio luego evolucionó a una clase inferior de hombre bárbaro . Luego se convirtió en un ser humano superior. El hombre se convierte en santo , profeta . Evoluciona a una etapa superior y se convierte en ángel . El que es superior a los ángeles no es nadie más que Dios. Todo comienza en Él y todo vuelve a Él ".
Las traducciones al inglés de la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza estaban disponibles desde 1812, mientras que los manuscritos árabes de al-Fawz al-Asghar y Las Epístolas de Ikhwan al-Safa también estaban disponibles en la Universidad de Cambridge en el siglo XIX. Es probable que estos trabajos hayan influido en los evolucionistas del siglo XIX y posiblemente en Charles Darwin .
En el siglo XIV, Ibn Jaldún desarrolló aún más las ideas evolutivas que se encuentran en la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza . Las siguientes declaraciones de su obra de 1377, la Muqaddimah , expresan ideas evolutivas:
Allí explicamos que la totalidad de la existencia en (todos) sus mundos simples y compuestos está dispuesta en un orden natural de ascenso y descenso, de modo que todo constituye un continuo ininterrumpido. Las esencias al final de cada etapa particular de los mundos están por naturaleza preparadas para ser transformadas en la esencia adyacente a ellas, ya sea por encima o por debajo de ellas. Este es el caso de los elementos materiales simples; es el caso de las palmeras y las enredaderas, (que constituyen) el último estadio de las plantas, en su relación con los caracoles y mariscos, (que constituyen) el estadio (más bajo) de los animales. También es el caso de los monos, criaturas que combinan en sí ingenio y percepción, en su relación con el hombre, el ser que tiene la capacidad de pensar y reflexionar. La preparación (para la transformación) que existe a ambos lados, en cada etapa de los mundos, se refiere cuando (hablamos de) su conexión.
Las plantas no tienen la misma finura y poder que tienen los animales. Por lo tanto, los sabios rara vez se volvían hacia ellos. Los animales son la última y última etapa de las tres permutaciones. Los minerales se convierten en plantas y las plantas en animales, pero los animales no pueden convertirse en nada más fino que ellos mismos.
Numerosos otros eruditos y científicos islámicos, incluidos los eruditos Ibn al-Haytham y Al-Khazini , discutieron y desarrollaron estas ideas. Traducidas al latín, estas obras comenzaron a aparecer en Occidente después del Renacimiento y pueden haber influido en la filosofía y la ciencia occidentales .
Fenomenología
El erudito Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) es considerado un pionero de la fenomenología . Articuló una relación entre el mundo físico y observable y el de la intuición , la psicología y las funciones mentales . Sus teorías sobre el conocimiento y la percepción , vinculando los dominios de la ciencia y la religión, llevaron a una filosofía de la existencia basada en la observación directa de la realidad desde el punto de vista del observador. Gran parte de su pensamiento sobre la fenomenología no se desarrolló más hasta el siglo XX.
Filosofía de la mente
La filosofía de la mente se estudió en el pensamiento psicológico islámico medieval , que se refiere al estudio del nafs (literalmente " yo " o " psique " en árabe ) en el mundo islámico , particularmente durante la Edad de Oro islámica (siglos VIII-XV) como así como en los tiempos modernos (siglos XX-XXI), y está relacionado con la psicología , la psiquiatría y las neurociencias .
Lugar y espacio
El erudito árabe al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; murió c. 1041) presentó una crítica matemática completa y una refutación de la concepción de lugar ( topos ) de Aristóteles en su Risala / Qawl fi'l-makan ( Tratado / Discurso sobre Lugar ).
La Física de Aristóteles (Libro IV - Delta ) afirmó que el lugar de algo es el límite bidimensional del cuerpo contenedor que está en reposo y está en contacto con lo que contiene. Ibn al-Haytham no estuvo de acuerdo con esta definición y demostró que el lugar ( al-makan ) es el vacío imaginado (tridimensional) ( al-khala 'al-mutakhayyal ) entre las superficies internas del cuerpo que lo contiene. Mostró que el lugar era similar al espacio , presagiando la noción de lugar de Descartes como espacio en cuanto Extensio o incluso el análisis situs de Leibniz . La matematización del lugar de Ibn al-Haytham se basó en varias demostraciones geométricas, incluido su estudio sobre la esfera y otros sólidos, que mostró que la esfera ( al-kura ) es la más grande en magnitud (volumétrica) con respecto a otros sólidos geométricos que tienen igual áreas de superficie. Por ejemplo, una esfera que tiene un área de superficie igual a la de un cilindro , sería mayor en magnitud (volumétrica) que el cilindro; por tanto, la esfera ocupa un lugar mayor que el que ocupa el cilindro; a diferencia de lo que implica la definición de lugar de Aristóteles : que esta esfera y ese cilindro ocupan lugares que son iguales en magnitud. Ibn al-Haytham rechazó el concepto filosófico de lugar de Aristóteles por motivos matemáticos. Más tarde, el filósofo 'Abd al-Latif al-Baghdadi (siglo XIII) intentó defender la concepción aristotélica del lugar en un tratado titulado: Fi al-Radd' ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Una refutación de Ibn al- El lugar de Haytham ), aunque su esfuerzo fue admirable desde un punto de vista filosófico, no fue convincente desde los puntos de vista científico y matemático.
Ibn al-Haytham también discutió la percepción del espacio y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de Óptica (1021). Su prueba experimental del modelo de visión de intromisión condujo a cambios en la forma en que se entendía la percepción visual del espacio, contrariamente a la teoría de la visión de emisión anterior apoyada por Euclides y Ptolomeo . Al "vincular la percepción visual del espacio a la experiencia corporal previa, Alhacen rechazó inequívocamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos casi nada sobre tales cosas . "
Filosofía de la educación
En el mundo islámico medieval , una escuela primaria se conocía como maktab , que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrazas (que se referían a la educación superior ), a menudo se adjuntaba un maktab a una mezquita. En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), en uno de sus libros, escribió un capítulo sobre el maktab titulado "El papel del maestro en la formación y crianza de los niños", como guía para los maestros. trabajando en las escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de clases individuales de tutores privados , y dio varias razones de por qué este es el caso, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones grupales. y debates. Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo el plan de estudios para dos etapas de educación en una escuela maktab .
Educación primaria
Ibn Sina escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta que cumplan los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que deberían aprender el Corán , la metafísica islámica , el lenguaje , literatura , ética islámica y habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas).
Educación Secundaria
Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Él escribe que a los niños después de los 14 años se les debe dar la opción de elegir y especializarse en temas que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , oficio y comercio , artesanía o cualquier otro. otra materia o profesión que les interesaría seguir para una carrera futura . Escribió que se trataba de una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en la que los alumnos se gradúan, ya que es necesario tener en cuenta el desarrollo emocional del alumno y las materias elegidas.
Filosofía de la Ciencia
Método científico
El desarrollo pionero del método científico por el erudito árabe Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) fue una contribución importante a la filosofía de la ciencia . En El modelo de los movimientos , Ibn al-Haytham también describe una versión temprana de la navaja de Occam , donde emplea solo hipótesis mínimas con respecto a las propiedades que caracterizan los movimientos astronómicos, mientras intenta eliminar de su modelo planetario las hipótesis cosmológicas que no se pueden observar. de la tierra.
En sus Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham comentó sobre la dificultad de alcanzar el conocimiento científico:
"La verdad se busca para sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho) no son] inmunes al error ..."
Sostuvo que la crítica de las teorías existentes, que dominaban este libro, ocupa un lugar especial en el crecimiento del conocimiento científico:
"Por tanto, el buscador de la verdad no es el que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su carácter natural, pone su confianza en ellos, sino el que sospecha de su fe en ellos y cuestiona lo que extrae de ellos, el uno que se somete a argumentos y demostraciones, y no a los dichos de un ser humano cuya naturaleza está plagada de todo tipo de imperfecciones y deficiencias. De ahí el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su objetivo es conocer la verdad, es hacerse enemigo de todo lo que lee, y, aplicando su mente al núcleo y los márgenes de su contenido, atacarlo por todos lados. También debe sospechar de sí mismo mientras realiza su examen crítico de ello, para que pueda evite caer en prejuicios o indulgencias ".
Ibn al-Haytham atribuyó su método científico experimental y su escepticismo científico a su fe islámica. Creía que los seres humanos tienen defectos inherentes y que solo Dios es perfecto. Razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. En The Winding Motion , Ibn al-Haytham escribió además que la fe solo debería aplicarse a los profetas del Islam y no a ninguna otra autoridad, en la siguiente comparación entre la tradición profética islámica y las ciencias demostrativas:
"De las declaraciones hechas por el noble Shaykh , se desprende que él cree en las palabras de Ptolomeo en todo lo que dice, sin depender de una demostración o invocar una prueba, sino por pura imitación ( taqlid ); así es como los expertos en la tradición profética tiene fe en los profetas, que la bendición de Dios sea con ellos. Pero no es así como los matemáticos tienen fe en los especialistas en las ciencias demostrativas ".
Ibn al-Haytham describió su búsqueda de la verdad y el conocimiento como una forma de acercarlo más a Dios:
"Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para tener acceso a la refulgencia y la cercanía a Dios, no hay mejor manera que la de buscar la verdad y el conocimiento".
Su contemporáneo Abū Rayhān al-Bīrūnī también introdujo un método científico temprano en casi todos los campos de investigación que estudió. Por ejemplo, en su tratado de mineralogía , Kitab al-Jamahir ( Libro de piedras preciosas ), es "el más exacto de los científicos experimentales", mientras que en la introducción a su estudio de la India , declara que "para ejecutar nuestro proyecto, no ha sido posible seguir el método geométrico ”y desarrolla la sociología comparada como método científico en el campo. También fue responsable de introducir el método experimental en la mecánica , el primero en realizar elaborados experimentos relacionados con los fenómenos astronómicos y un pionero de la psicología experimental .
A diferencia del método científico de Avicena contemporáneo donde "las preguntas generales y universales fueron primero y llevaron al trabajo experimental", al-Biruni desarrolló métodos científicos donde "los universales surgieron del trabajo práctico y experimental" y "las teorías se formulan después de los descubrimientos". Durante su debate con Avicena sobre filosofía natural , al-Biruni hizo la primera distinción real entre un científico y un filósofo , refiriéndose a Avicena como un filósofo y considerándose a sí mismo como un científico matemático.
El método científico de Al-Biruni era similar al método científico moderno en muchos aspectos, en particular su énfasis en la experimentación repetida. Biruni se ocupa de cómo conceptualizar y prevenir tanto los errores sistemáticos y errores aleatorios , como "errores causados por el uso de pequeños instrumentos y los errores cometidos por los observadores humanos." Argumentó que si los instrumentos producen errores aleatorios debido a sus imperfecciones o cualidades idiosincrásicas, entonces se deben tomar múltiples observaciones, analizarlas cualitativamente y, sobre esta base, llegar a un "valor único de sentido común para la constante buscada", ya sea una media aritmética o una " estimación confiable ".
Medicina experimental
Avicena (Ibn Sina) es considerado el padre de la medicina moderna , por su introducción de la medicina experimental y los ensayos clínicos , el uso experimental y las pruebas de fármacos , y una guía precisa para la experimentación práctica en el proceso de descubrimiento y prueba de la eficacia de las sustancias médicas. , en su enciclopedia médica, El canon de la medicina (siglo XI), que fue el primer libro que se ocupó de la medicina experimental. Estableció las siguientes reglas y principios para probar la efectividad de nuevos fármacos o medicamentos , que todavía forman la base de los ensayos clínicos modernos:
- "La droga debe estar libre de cualquier cualidad accidental extraña".
- "Debe usarse en una enfermedad simple, no compuesta".
- "La droga debe probarse con dos tipos de enfermedades contrarias, porque a veces una droga cura una enfermedad por sus cualidades esenciales y otra por sus accidentales".
- "La calidad del medicamento debe corresponder a la fuerza de la enfermedad. Por ejemplo, hay algunos medicamentos cuyo calor es menor que el frío de ciertas enfermedades, por lo que no tendrían ningún efecto sobre ellos".
- "Debe observarse el tiempo de acción, para que la esencia y el accidente no se confundan".
- "Se debe ver que el efecto de la droga ocurre constantemente o en muchos casos, porque si esto no sucedió, fue un efecto accidental".
- "La experimentación debe hacerse con el cuerpo humano, porque probar una droga en un león o un caballo podría no probar nada sobre su efecto en el hombre".
Revisión por pares
La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la Ética del médico escrita por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854–931) de al-Raha , Siria , quien describe el primer proceso de revisión médica por pares . Su trabajo, así como los manuales médicos árabes posteriores , establecen que un médico visitante siempre debe tomar notas duplicadas de la condición de un paciente en cada visita. Cuando el paciente se curó o habían muerto, las notas del médico fueron examinados por un consejo médico local de otros médicos, que sería revisar las notas del médico practicante que decidir si su / su actuación han cumplido con los estándares requeridos de atención médica. Si sus críticas fueran negativas, el médico en ejercicio podría enfrentar una demanda de un paciente maltratado.
Otros campos
Epistemología
La teoría más influyente de Avicenna en epistemología es su teoría del conocimiento, en la que desarrolló el concepto de tabula rasa . Argumentó que el "intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa, una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación y llega a conocer" y que el conocimiento se obtiene a través de la " familiaridad empírica con los objetos de este mundo del que se abstraen conceptos universales". que se desarrolla a través de un " método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a enunciados preposicionales, que cuando se componen conducen a más conceptos abstractos".
En el siglo XII, Ibn Tufail desarrolló aún más el concepto de tabula rasa en su novela árabe , Hayy ibn Yaqzan , en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "de una tabula rasa a la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad "en una isla desierta . La traducción latina de su obra, titulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de la tabula rasa de John Locke en An Essay Concerning Human Understanding .
Escatología
La escatología islámica se ocupa del Qiyamah ( fin del mundo ; Juicio Final ) y el juicio final de la humanidad . La escatología se relaciona con uno de los seis artículos de fe ( aqidah ) del Islam. Como las otras religiones abrahámicas , el Islam enseña la resurrección corporal de los muertos, el cumplimiento de un plan divino para la creación y la inmortalidad del alma humana (aunque los judíos no necesariamente ven el alma como eterna); los justos son recompensados con los placeres de Jannah ( cielo ), mientras que los injustos son castigados en Jahannam ( infierno ). Una fracción significativa (un tercio, de hecho) del Corán se ocupa de estas creencias, y muchos hadices elaboran temas y detalles. La literatura apocalíptica islámica que describe el Armagedón a menudo se conoce como fitna (una prueba) y malahim (o ghayba en la tradición chiíta ).
Ibn al-Nafis trató la escatología islámica con cierta profundidad en su Theologus Autodidactus , donde racionalizó la visión islámica de la escatología utilizando la razón y la ciencia para explicar los eventos que ocurrirían según la escatología islámica. Presentó sus argumentos racionales y científicos en forma de ficción árabe , por lo que su Theologus Autodidactus puede considerarse la primera obra de ciencia ficción .
Filosofía jurídica
Sharia ( شَرِيعَةٌ ) se refiere al cuerpo de la ley islámica . El término significa "camino" o "camino"; es el marco legal dentro del cual se regulan los aspectos públicos y privados de la vida de quienes viven en un sistema legal basado en los principios islámicos de la jurisprudencia. Fiqh es el término para la jurisprudencia islámica, compuesto por los fallos de los juristas islámicos. Un componente de los estudios islámicos, Fiqh expone la metodología por la cual la ley islámica se deriva de fuentes primarias y secundarias.
La corriente principal del Islam distingue el fiqh , que significa comprender los detalles y las inferencias extraídas por los eruditos, de la sharia, que se refiere a los principios que subyacen al fiqh. Los eruditos esperan que el fiqh y la sharia estén en armonía en cualquier caso dado, pero no pueden estar seguros.
Novelas filosóficas
Los filósofos islámicos, Ibn Tufail (Abubacer) e Ibn al-Nafis , fueron pioneros de la novela filosófica . Ibn Tufail escribió la primera ficción novela árabe El filósofo autodidacta ( Philosophus Autodidactus ) como respuesta a al-Ghazali 's La incoherencia de los filósofos , y luego Ibn Nafis también escribió una ficción novela Theologus Autodidactus como respuesta a la de Ibn Tufail Philosophus Autodidactus . Ambas novelas tenían protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus ) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían aislados en una isla desierta, siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de una isla desierta. Sin embargo, mientras Hayy vive sola en la isla desierta durante la mayor parte de la historia en Philosophus Autodidactus , la historia de Kamil se extiende más allá del escenario de la isla desierta en Theologus Autodidactus , convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción .
Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los Profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto el razonamiento demostrativo como el material del cuerpo de hadices para probar su caso. Los eruditos islámicos posteriores vieron este trabajo como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no se puede probar a través de la razón, una opinión que fue criticada anteriormente por al-Ghazali.
En 1671 se publicó una traducción latina de Philosophus Autodidactus , preparada por Edward Pococke el Joven. La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y en ese momento también se publicaron traducciones al alemán y al holandés . Philosophus Autodidactus pasó a tener una influencia significativa en la literatura europea y se convirtió en un influyente éxito de ventas en toda Europa occidental en los siglos XVII y XVIII. Estas traducciones inspiraron más tarde a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe , que también presentaba una narrativa de una isla desierta y fue considerada como la primera novela en inglés .
Philosophus Autodidactus también tuvo una "profunda influencia" en la filosofía occidental moderna . Se convirtió en "uno de los libros más importantes que anunciaron la Revolución Científica " y la Ilustración europea , y los pensamientos expresados en la novela se pueden encontrar en "diferentes variaciones y en diferentes grados en los libros de Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton , e Immanuel Kant ". La novela inspiró el concepto de " tabula rasa " desarrollado en An Essay Concerning Human Understanding (1690) por Locke, quien fue un estudiante de Pococke. Philosophus Autodidactus también desarrolló los temas del empirismo , tabula rasa , naturaleza versus crianza , condición de posibilidad , materialismo y el problema de Molyneux . La novela también inspiró a Robert Boyle , otro conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, The Aspiring Naturalist . Otros académicos europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a Gottfried Leibniz , Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , George Keith , Robert Barclay , los cuáqueros y Samuel Hartlib .
Filosofia politica
La filosofía política islámica primitiva enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; en efecto, toda filosofía era "política" ya que tenía implicaciones reales para el gobierno. Este punto de vista fue desafiado por los filósofos mutazilitas , que tenían un punto de vista más secular y eran apoyados por la aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del Califato . El único tratado político griego conocido por los musulmanes medievales en ese momento era la República de Platón . Sin embargo, al final de la Edad de Oro islámica , la visión asharita del Islam había triunfado en general.
La filosofía política islámica, de hecho, estaba enraizada en las mismas fuentes del Islam, es decir, el Corán y la Sunnah , las palabras y prácticas de Mahoma. Sin embargo, en el pensamiento occidental, generalmente se sabe que era un área específica peculiar meramente de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace). ), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Khaldun . Las concepciones políticas del Islam como kudrah, sultan, ummah, cemaa -e incluso los términos "centrales" del Corán, es decir, ibada, din, rab e ilah- se toman como base de un análisis. Por lo tanto, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes, sino también muchos otros juristas y ulama plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de Khawarij en los primeros años de la historia islámica sobre Khilafa y Ummah , o las del Islam chiíta sobre el concepto de Imamah se consideran pruebas del pensamiento político. Los enfrentamientos entre los Ehl-i Sunna y los chiítas en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter político genuino.
El erudito árabe del siglo XIV Ibn Jaldún es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Jaldún , "una institución que previene injusticias distintas de las que comete", la mejor en la historia de la teoría política.
Ver también
Notas
Referencias
- Razavi, Mehdi Amin (1997), Suhrawardi y la Escuela de Iluminación , Routledge, ISBN 0-7007-0412-4
- De Lacy O'Leary, DD Cómo la ciencia griega pasó a los árabes . Capítulo XIII: "Los filósofos árabes" . Publicado por primera vez en Gran Bretaña en 1949 por Routledge & Kegan Paul Ltd.