Doble ánimo - Double-mindedness

La doble ánimo es un concepto utilizado en la filosofía y teología del filósofo danés Søren Kierkegaard (1813-1855) como falta de sinceridad, egoísmo o miedo al castigo. El término se usó en la Biblia en la Epístola de Santiago . Kierkegaard desarrolló su propia forma sistemática de intentar detectar la doble ánimo en sí mismo.

En Kierkegaard

Kierkegaard se preguntó: ¿Quiero ser cristiano o no? ¿Quiero ser predicador o no? ¿Quiero ser profesor o no? ¿Quiero casarme o no? Todas estas preguntas tienen que ver con el futuro. Muchos estaban dispuestos a darle consejos, pero él sintió que, en última instancia, la decisión era suya. Los individuos temen tomar una decisión debido a la oposición externa, pero esto no tiene por qué impedir que uno tome una decisión siempre que tenga la capacidad de aprender a través de la experiencia si la decisión fue una buena decisión para uno mismo.

David F. Swenson nació en Suecia el 29 de octubre de 1876 y su familia se mudó a Estados Unidos en 1882. Se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Minnesota en 1917 y estaba muy interesado en los escritos de Søren Kierkegaard. Terminó traduciendo muchos de sus libros al inglés. En ese momento, la población humana de Estados Unidos estaba aumentando y la misma pregunta formulada en los Salmos fue hecha por personas como David Swenson: "¿Cómo cantaremos la canción del Señor en una tierra extraña?" (Salmos 137: 4). A continuación se muestran varias citas del libro de Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits , publicado el 13 de marzo de 1847, donde trató de responder esa pregunta.

Había maestros descarados del descaro que pensaban que la justicia era hacer el mal a gran escala y luego poder hacer parecer que, no obstante, se deseaba el bien. Así tenían, así pensaban, una doble ventaja, la miserable ventaja de poder obrar mal, de poder tener su voluntad, de dejar enfurecer sus pasiones, y la hipócrita ventaja de parecer buenos. Pero en la antigüedad también hubo un simple sabio cuya sencillez se convirtió en una trampa para las sutilezas de los descarados; enseñó que para estar realmente seguro de que fue la buena voluntad, uno debe evitar incluso parecer bueno, presumiblemente para que la recompensa no sea tentadora. Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 37

El buen samaritano

¿Cuál es su estado de ánimo hacia los demás? ¿Estás en armonía con todos al querer una cosa? ¿O estás dividido en una facción, o estás en desacuerdo con todos y todos contigo? ¿Quieres para todos lo que quieres para ti, o quieres lo más alto para ti, para ti y para los tuyos, o que tú y los tuyos sean lo más alto? ¿Haces a los demás lo que quieres que te hagan a ti, al querer una cosa? Esta voluntad es el orden eterno que lo ordena todo, que te pone en armonía con los muertos y con la gente que nunca viste, con gente extraña cuyo idioma y costumbres no conoces, con toda la gente de toda la tierra, que es sangre. parientes y eternamente relacionados con la divinidad por la tarea de la eternidad de querer una cosa. ¿Quiere una ley diferente para usted y los suyos que para los demás? ¿Quieres tener tu consuelo en algo diferente de aquello en lo que todo ser humano puede y será consolado incondicionalmente? Si un rey y un mendigo y uno de sus compañeros vinieran a usted al mismo tiempo, ¿se atrevería en su presencia con audaz confianza a afirmar lo que quiere en el mundo, con audaz confianza para afirmar en qué busca su consuelo? Su Real Majestad no te desdeñaría aunque seas un inferior, positivo que el mendigo no se iría desanimado como si no pudiera tener el mismo consuelo, positivo que tu par se regocijaría en tu audaz confianza. Por desgracia, hay algo en el mundo que se llama alianza; es algo peligroso, porque todas las alianzas son divisiones. Es divisiva cuando la alianza excluye al plebeyo, y cuando excluye al noble, y cuando excluye al trabajador del gobierno, y cuando excluye al rey, y cuando excluye al mendigo, y cuando excluye al sabio, y cuando excluye el alma simple, porque todas las alianzas son divisiones en oposición a lo universalmente humano. Pero querer una cosa, querer el bien en verdad, querer como un solo individuo estar aliado con Dios, algo que todos pueden hacer incondicionalmente, eso es armonía. Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 144

El primer tipo de doble ánimo, el de querer por recompensa o por miedo al castigo, es similar a la distinción entre valores intrínsecos y extrínsecos . El segundo tipo de doble ánimo, el de querer sólo hasta cierto punto, es similar a la distracción o la voluntad a medias. Cada tipo de doble ánimo es una debilidad humana y un obstáculo para la búsqueda individual de la grandeza y la fuerza para querer y alcanzar el Bien. Para contrarrestar la doble ánimo, Kierkegaard sostiene que la disciplina y la claridad del yo son esenciales y necesarias para superar la doble ánimo. La doble ánimo no es algo malo, pero no reconocer que tú mismo eres una contradicción y una doble ánimo es un autoengaño.

Kierkegaard escribe constantemente sobre "desear el Bien", pero no llega tan lejos como para decirle al individuo en particular, "mi lector", qué es el Bien, porque, en lo que a Kierkegaard se refería, el Bien es algo que cada individuo encuentra. viviendo la vida y creyendo que Dios crea con un propósito. Le pide al individuo que considere si su vida es una contradicción o no. ¿El individuo ve el Bien y la recompensa o el Bien y el castigo? Solo el individuo involucrado en la tarea de vivir lo sabe y cuando lo encuentre, es posible que no pueda explicarle a nadie por qué cree que es un Bien.

Conocedores expertos

Friedrich Nietzsche alrededor de 1869 habló de Übermensch

¿Hay alguna forma de que una persona elija una carrera y tenga la certeza de que la carrera ofrecerá las mismas recompensas que se les ha dado a otros? ¿Existe un matrimonio que ofrezca, con certeza, un amor feliz entre los amados? Tanto Kierkegaard como Nietzsche estaban interesados ​​en estas cuestiones. ¿Hay algunas personas con talento que sepan si debe casarse o convertirse en ministro, periodista o filólogo, o es algo de lo que quizás debería hablar con Dios y con usted mismo? Nietzsche cree que el especialista en ética puede ayudar a la persona a encontrar lo bueno. Kierkegaard dijo, "el especialista en ética puede decirle a una persona que es su deber casarse, pero el especialista en ética de ninguna manera puede decirle con quién debe casarse". Kierkegaard cuestionó la suposición de que cualquiera tuviera el "deber" de casarse. Estaba en contra de que la gente se convirtiera en "expertos en almas" y "conocedores expertos del amor". Pero, ¿puede un individuo ser un conocedor experto de sí mismo? Nietzsche dice que no

La vanidad es la inclinación involuntaria de prepararse para un individuo sin serlo realmente; es decir, intentar parecer independiente cuando uno es dependiente. El caso de la sabiduría es exactamente lo contrario: parece ser dependiente, mientras que en realidad es independiente. Friedrich Nietzsche, Axiom 13 Nosotros los filólogos .

Kierkegaard hizo una analogía con esta idea de tomar el conocimiento y ponerlo en práctica en su libro de 1845, Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (Hong 1993), también traducido como Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana (Swenson 1941). Se pregunta si el conocimiento tiene alguna importancia sin hacer uso de él en la vida diaria:

"Imaginemos un piloto, y supongamos que ha pasado todos los exámenes con distinción, pero que todavía no ha estado en el mar. Imagínelo en una tormenta; él sabe todo lo que debe hacer, pero no ha sabido antes cómo el terror se apodera del marino cuando las estrellas se pierden en la negrura de la noche; no ha conocido la sensación de impotencia que se produce cuando el piloto ve que el volante en su mano se convierte en un juguete para las olas; no ha sabido cómo corre la sangre a la cabeza cuando uno intenta hacer cálculos en un momento así; en resumen, no ha tenido concepción del cambio que se produce en el conocedor cuando tiene que aplicar sus conocimientos. Qué buen tiempo es para el marinero, que para el persona común es vivir al mismo ritmo con los demás y con la raza, pero el momento de la decisión, el momento peligroso de la reflexión cuando se saca del ambiente para estar solo ante Dios, para volverse pecador, ese es el silencio. que trastorna el orden habitual como una tormenta en el mar . Sabía todo esto, sabía lo que le pasaría, pero no sabía cómo la angustia se apoderaba de él, ya que se sentía abandonado en la multiplicidad en la que tiene su alma; no sabía cómo late el corazón cuando la ayuda de otros, la guía de otros, las normas y las distracciones de otros se desvanecen en la quietud; no conocía el temblor del alma, cuando es demasiado tarde para gritar por ayuda humana, ya que nadie puede escucharlo: en fin, no tenía idea de cómo se cambia el conocimiento cuando necesita aplicarlo ".

"¿Es este quizás su caso, mi lector? No juzgo, simplemente le pregunto. ¡Ay, mientras el número de los que saben tanto aumenta cada vez más, los hombres realmente capaces son cada vez menos! hombre que alguna vez quisiste ser. Seguramente no has olvidado lo que dijimos sobre la sinceridad: que un hombre debe retener un recuerdo claro de lo que una vez quiso ser; y ahora debes demostrar tu sinceridad ante Dios en la confesión de pecados. ¿Qué era lo que alguna vez deseaste? Querías esforzarte por alcanzar los ideales más elevados, aprehender la verdad y vivir en ella; no escatimarías ni tiempo ni esfuerzo; renunciarías a todo, incluso a toda ilusión. Si lograras el objetivo más elevado , querías asegurarte de estar claramente consciente de lo que antes querías decir al esforzarte por lograrlo. Si esto fuera tan poco, preferirías ser fiel sobre un poco que infiel sobre mucho. Si este fuera tu único pensamiento, y te convertiste en el más pobre de todos en medio de los ricos w Si lo sabes todo, preferirías seguir siendo tan fiel como el oro, y esto está en el poder de todos los que lo deseen, porque el oro es para los ricos, pero una lealtad de oro es posible también para los pobres. Y el que fue fiel en un poco, fiel en el día de la prueba, cuando el ajuste de cuentas se hace en la quietud donde no hay recompensa, sino sólo la culpa se manifiesta, fiel en esta sinceridad que todo lo reconoce, incluso la imperfección de la sinceridad. fiel en el amor que se arrepiente, el amor humilde que exige la autoacusación: él también será gobernado sobre más. ¿No era esto lo que deseabas? Porque estamos de acuerdo en que en relación con lo esencial, conocerlo es esencialmente idéntico a la capacidad de hacerlo ".

  • Soren Kierkegaard, Reflexiones sobre una situación crucial en la vida humana , 1845, traducción de Swenson, 1941 págs. 35–37

Kierkegaard escribió mucho sobre la validez del matrimonio en todos sus libros con esta misma idea en mente. Una vez más, puede saber todo de manera objetiva sobre el matrimonio, pero solo cuando realmente decide casarse puede estar solo con su cónyuge y vivir la vida matrimonial. Dice: "Se dice que se supone que Sócrates respondió a alguien que le preguntó sobre el matrimonio: Cásate o no te cases, te arrepentirás de ambos. Sócrates era un ironista que presuntamente ocultó su sabiduría y su verdad irónicamente para que no se convirtieran en chismes locales. pero no era un burlador. La estupidez del interrogador reside precisamente en pedirle a una tercera persona algo que nunca se puede aprender de una tercera persona ". El Bien es siempre un buen regalo de Dios:

Al matrimonio le gustan los desertores tan poco como le permite a uno servir a dos amos. Salomón lo expresa maravillosamente cuando dice que el que encuentra una esposa encuentra algo bueno y obtiene un buen regalo de Dios o, para modernizar un poco el dicho, para el que se enamora, el dios ha sido misericordioso. Si se casa con la amada, hace una buena obra y hace bien en terminar lo que ha comenzado.

¡Lo expresó de esta manera en Juzguen por ustedes mismos! :

En los periódicos, en los libros, desde los púlpitos, desde la podia, y en las asambleas hay una solemnidad, una pomposidad, una pomposidad que sugiere que todo gira en torno al espíritu, en torno a la verdad, en torno al pensamiento. Quizás también lo haga, quizás. Pero quizás todo, sin embargo, gire en torno al trabajo, quizás a la carrera. ¿Es el trabajo, la carrera, lo que inspira al graduado en teología, o es el cristianismo? Nadie sabe. Acepta el trabajo, sostiene que es cristianismo. ¿Es el trabajo, la carrera, lo que inspira al graduado, o es la beca? Nadie sabe. Acepta el trabajo, se convierte en profesor, sostiene que es beca. ¿Es la cantidad de suscriptores lo que inspira al periodista o es la tarea? Nadie sabe. Acumula suscripciones, sostiene que es la tarea. ¿Es el amor a las masas lo que motiva a alguien a ponerse a la cabeza de las masas? Nadie sabe. Acepta la ventaja de estar a la cabeza de esta fuerza, eso es evidente; que mantiene que es por amor. Søren Kierkegaard, para el autoexamen / ¡juzguen ustedes mismos! , Hong 1990 págs. 123-124

"Qué expresión tan maravillosa propone Lichtenberg ", la simple frase, 'prosa de estudiante de posgrado', para describir el patrón de escritura de quienes escriben en un fatuo estilo popular pensamientos cotidianos ordinarios que, en el mejor de los casos, expresan lo que la gente sensata ya ha pensado ". Papeles II A 124

Friedrich Nietzsche cuestionó por qué las personas eligen una carrera en su libro de 1872, We Philologists .

Al indagar sobre el origen del filólogo , encuentro:

  1. Un joven no puede tener la menor idea de lo que fueron los griegos y los romanos.
  2. No sabe si está capacitado para investigarlos;
  3. Y, en particular, no sabe en qué medida, en vista del conocimiento que realmente puede poseer, está capacitado para ser maestro. Entonces, lo que le permite decidir no es el conocimiento de sí mismo o de su ciencia; pero
  • (a) imitación
  • (b) La conveniencia de realizar un tipo de trabajo que había comenzado en la escuela.
  • (c) Su intención de ganarse la vida.

En resumen, noventa y nueve filólogos de cada cien no deberían ser filólogos en absoluto.

  • Friedrich Nietzsche, Nosotros los filólogos , 1872, Editor: Oscar Levy, Traducido en 1911

¿Se puede cuantificar la efectividad de un ministro, periodista, profesor? ¿Cómo puede alguien saber realmente cuando algo dicho tuvo un gran efecto para bien o para mal? Kierkegaard creía en el poder del individuo, pero no dejaba de lado a los demás, ya que ningún individuo es más fuerte que él. Todos los individuos "crean en lo más profundo de su ser tentaciones de gloria y tentaciones de miedo y tentaciones de abatimiento, de orgullo, de desafío y de sensualidad mayores que las que encontramos en el mundo externo, y esta es la razón por la que luchamos con nosotros mismos". La lucha es una buena lucha siempre que la "tarea" se mantenga en el lugar que le corresponde. No saber qué es un ministro, sino llegar a ser y ser ministro, no saber qué es un periodista, sino llegar a ser y ser periodista, no saber qué es un profesor, sino llegar a ser y ser profesor, etc. No quería entrometerse en el crecimiento de otro en la dirección de la religión porque, cristianamente hablando, "la dificultad no es entender qué es el cristianismo, sino convertirse y ser cristiano". La tarea no es saber qué es el bien o la belleza o la verdad, sino convertirse en el bien, la belleza y el verdadero Dios que quiere que usted llegue a ser. Escribió esto en 1846:

No hay nada, ningún 'esto y aquello' que pueda decirse incondicionalmente que demuestre incondicionalmente la presencia del amor o que demuestre incondicionalmente su ausencia. Verdaderamente, el amor debe ser conocido por su fruto, pero aun así no se sigue de esto que debes asumir que eres el conocedor experto. Søren Kierkegaard, Works of Love 1847, Hong págs. 14-15

Una persona puede muy bien comer lechuga antes de que haya formado un corazón, pero la tierna delicadeza del corazón y su hermosa espiral son algo muy diferente de las hojas. Lo mismo ocurre en el mundo del espíritu. El ajetreo hace que sea casi imposible para un individuo formar un corazón; por otro lado, el pensador, el poeta, la persona religiosa que realmente ha formado su corazón nunca se vuelve popular, no porque sea difícil, sino porque una ocupación tranquila y prolongada y una intimidad consigo mismo y una lejanía la acompañan. Incluso si pudiera levantar la voz y decir algo que todos aprobarían, no lo diría si fuera de carácter religioso, porque ya hay una especie de falta de corrección religiosa si el punto principal es llorar en voz alta; para la religiosidad, el punto principal es hablar en voz muy baja y consigo mismo. ¡Ah, se pone tan revuelto! Creemos que la religiosidad, en lugar de ser una cuestión de que cada individuo vaya solo a su habitación privada para hablar en voz baja consigo mismo, es una cuestión de hablar en voz muy alta.

  • Søren Kierkegaard, Journals and Papers II 1995 (Pap. VII 1A205) 1846 ( Works of Love , Hong p. 407)

Orgullo y cobardía

Søren Kierkegaard escribió sus Cuatro discursos edificantes el 31 de agosto de 1844. Uno de ellos se tituló Contra la cobardía y usó el versículo bíblico de 2 Timoteo 1.17 "Porque Dios no nos dio un espíritu de timidez, sino un espíritu de poder, amor y egoísmo. -control." Dice, "nos arrastramos antes de aprender a caminar, y querer volar siempre es precario". Muchas personas, incluidos los cristianos, toman grandes resoluciones y luego imaginan que vendrán con la ayuda de Dios, pero es necesario "esforzarse" si uno quiere intentar hacer algo " bueno ", llamado "el bien supremo" por filósofos . Kierkegaard pregunta sobre lo más bajo que puede hacer una persona, ¿no es eso el mayor bien para ese individuo?

El cristianismo presenta una meta que Kierkegaard llama una felicidad eterna y Cristo llama "Paraíso". Jesús dijo: "De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso". o podría ser "De cierto te digo hoy, estarás conmigo en el Paraíso". (Lucas 23.43) al ladrón en la cruz . El objetivo estaba muy cerca para el ladrón, pero podría no serlo tanto para el individuo que quiere ser cristiano. Kierkegaard pregunta por qué el cristiano no debería establecer algunas metas intermedias que puedan lograrse antes de que llegue la felicidad eterna. No es necesario empezar por salvar el mundo. Kierkegaard sugirió explorar la relación entre el orgullo y la cobardía para ver si una de estas dos pasiones le impide alcanzar metas intermedias. Tiene consejos para los que establecen metas. ¡Deja de hablar y empieza! No se preocupe tanto por el resultado. Fíjese una meta e intente alcanzarla. Está bien si fallas porque puedes empezar de nuevo inmediatamente. Si necesita ayuda, pregúntele a alguien. Pero este objetivo debe ser algo en particular, algo concreto, para que sus pasiones puedan despertarse. Si el cristianismo es la tarea, entonces es una tarea que dura toda la vida.

... lo bueno, lo verdaderamente grande y noble no es solo algo en general y, como tal, el objeto general de conocimiento; también es algo particular en relación con el talento particular del individuo, de modo que una persona es capaz de más que otra, de modo que una persona es capaz de ello de una manera, otra de otra. El talento en sí no es el bien, el talento es el indiferente que sin embargo tiene su importancia. Si la capacidad es excepcional, entonces la cobardía dice: “Cuando uno está tan equipado, ciertamente no hay prisa por comenzar. Esto es algo tan fácil de hacer; tómate tu tiempo, tómate un poco de pérdida: al jugador experto le gusta comenzar cuando el juego está medio perdido. Lo conozco tan bien; ahora mismo estoy colgando fuego ociosamente, pero en breve, pronto ahora, realmente me pondré en marcha ”¡Qué orgullosa habla la cobardía! ¿Qué significa decir que la tarea es demasiado fácil? Significa que es difícil, y al llamar a algo más difícil, la cobardía ha llevado a la persona que elige elegir aquello que a los ojos del mundo parece ser más difícil, pero que es lo más difícil. tarea más fácil. Es decir, es más difícil empezar tranquilamente porque tiene menos prestigio, y esa pequeña humillación es precisamente la dificultad. En consecuencia, no fue el orgullo sino la cobardía lo que actuó como consejero. Todo el mundo sabe que el momento de peligro le da a una persona mayor fuerza, pero fíjense bien en qué medida y de qué manera uno es por ello mayor. ¿Es algo tan grande, después de todo, necesitar tener el terror del peligro para reunir las fuerzas, sin mencionar que también podría ocurrir lo contrario, que el terror ciertamente estaría allí, pero la fuerza se desvanecería? Fue tan fácil que no pudo decidirse a empezar. Era orgulloso, pero cobarde, porque en realidad temía que lo que se había permitido llamar una bagatela no fuera exactamente eso, y entonces se encontraría en la incómoda posición de verse obligado a sentir su propia debilidad sin enfrentarse al colosal nombre del terror supremo, de verse obligado a permanecer allí en desgracia, privado de toda salida brillante. O la capacidad es leve. Entonces la cobardía dice: "Esto es muy poco para empezar". Es muy fatuo, en verdad, incluso tonto, decir esto, porque si uno no tiene más para empezar, en verdad siempre debe ser suficiente, y cuanto menos se empieza, mayor se vuelve; pero la cobardía, como ve, se ha ganado la sagacidad, y la sagacidad declara que eso es absolutamente correcto, porque la persona que no empieza nada tampoco pierde nada. Esa sagacidad es ciertamente algo de lo que enorgullecerse, y el orgullo ya ha discernido que rechazar todo es algo mucho más orgulloso que comenzar de poco, y esto lo puede hacer quien rechaza lo poco que se le ofrece y además todo lo que se le ofreció. no se le ofreció en absoluto. Parece orgulloso, pero la cobardía fue, después de todo, el inventor original. Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong págs. 358–359

Referencias

Fuentes