Dharani - Dharani
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Dharanis ( Devanagari : धारणी, IAST : dhāraṇī ), también conocido como Parittas, son cantos budistas , códigos mnemónicos, encantamientos o recitaciones, generalmente los mantras que consisten en frases sánscritas o pali . Considerados protectores y con poderes para generar mérito para el devoto budista, constituyen una parte importante de la literatura budista histórica . Muchos de estos cánticos están en sánscrito y pali, escritos en guiones como Siddham y transliterados al chino, coreano, japonés, cingalés, tailandés y otros guiones regionales. Son similares y reflejan una continuidad de los cantos y mantras védicos.
Los dharanis se encuentran en los textos antiguos de todas las principales tradiciones del budismo. Son una parte importante del canon Pali conservado por la tradición Theravada . Los sutras Mahayana , como el Sutra del loto y el Sutra del corazón, incluyen o concluyen con dharani. Algunos textos budistas, como Pancaraksa que se encuentran en los hogares de muchos seguidores de la tradición del tantra budista , están completamente dedicados a dharani. Forman parte de las oraciones rituales regulares y se consideran un amuleto y un amuleto en sí mismos, cuya recitación se cree que alivia la mala suerte, las enfermedades u otras calamidades. Fueron una parte esencial de la formación monástica en la historia del budismo en el este de Asia. En algunas regiones budistas, sirvieron como textos sobre los cuales el testigo budista juraría decir la verdad.
El género literario dharani se hizo popular en el este de Asia en el primer milenio de nuestra era, y los registros chinos sugieren su profusión en los primeros siglos de la era común. Estos emigraron de China a Corea y Japón. La demanda de dharani impreso entre los devotos laicos budistas puede haber llevado al desarrollo de innovaciones en la impresión de textos. Los registros dharani de Asia oriental son los "textos impresos autenticados del mundo" más antiguos que se conocen, afirman Robert Sewell y otros eruditos. Los textos dharani de principios del siglo VIII descubiertos en el templo Pulguksa de Gyeongju, Corea, se consideran los textos impresos más antiguos del mundo.
La recitación de Dharani con el propósito de curar y proteger se conoce como Paritta en algunas regiones budistas, particularmente en las comunidades Theravada. Las ideas del género dharani también inspiraron prácticas de canto budista como el Nianfo ( chino : 念佛; Pinyin : niànfó ; Romanji : nenbutsu ; RR : yeombul; vietnamita : niệm Phật ), el Daimoku , así como los textos de Koshiki en Japón. Son una parte importante del dazangjing histórico chino (escrituras del gran repositorio) y del daejanggyeong coreano , las compilaciones del canon budista de Asia oriental entre los siglos V y X.
Etimología y nomenclatura
Un ejemplo de dharani
Tuṭṭe, tuṭṭe-vuṭṭe, vuṭṭe-paṭṭe, paṭṭe-kaṭṭe, kaṭṭe-amale,
amale-vimale, vimale-nime, nime-hime, hime-vame,
[...]
sarkke-cakre, cakre-dime, dime-hime , hime – ṭu ṭu ṭu ṭu–
ḍu ḍu ḍu ḍu – ru ru ru ru – phu phu phu phu – svāhā.
- Buda al monje Mahamati, en Lankavatara 9.260
Traductor: Daisetz Teitarō Suzuki
La palabra dhāraṇī deriva de una raíz sánscrita √ dhṛ que significa "sostener o mantener". Esta raíz probablemente se deriva de la religión védica de la antigua India, donde se creía que los cánticos y los sonidos melodiosos tenían poderes espirituales y curativos innatos, incluso si el sonido no se puede traducir y no tiene significado (como en una música). La misma raíz da dharma o dhamma . Según Paul Copp, el erudito en estudios de budismo de Asia oriental, algunas comunidades budistas fuera de la India a veces se refieren a dharanis con términos alternativos como "mantra, hṛdaya (hridiya), paritrana (paritta), raksha (Pali: rakkha), gutti o vidyā". aunque estos términos también tienen otros significados contextuales en el budismo.
Según la creencia tradicional en los textos tibetanos, afirma José Cabezón, profesor del Dalai Lama de estudios de budismo tibetano, hubo tres concilios y el término dharani se registró y se convirtió en la norma después del tercer concilio. El primer consejo, según esta creencia, compiló el Sutranta , el Vinaya y el Abhidhamma en Vimalabhada al sur de Rajagriha en la India. El primer consejo se celebró el año en que murió Buda, pero el dhamma compilado consistió en palabras habladas que no estaban escritas. El segundo concilio se produjo unos 200 años después de la muerte del Buda en un bosquecillo proporcionado por Ashoka , donde se recopiló nuevamente el conocimiento, pero tampoco se escribió nada. El tercer consejo se reunió en Cachemira un siglo después, de acuerdo con la tradición tibetana, y las enseñanzas fueron escritas para aquellos "que no habían obtenido el poder ( dharani ) de no olvidar" porque la gente estaba recitando formas corruptas de las enseñanzas. del Buda. En este contexto, los dharani fueron reconocidos en la tradición budista alrededor del siglo II a. C. y fueron una ayuda para la memoria para fundamentar y recordar las enseñanzas del dhamma .
Descripción
El término dharani como se usa en la historia del budismo mahayana y tántrico, y su interpretación ha sido problemática desde mediados del siglo XIX, afirma Ronald Davidson. Inicialmente se entendió como "fórmula o frase mágica", pero estudios posteriores como los de Lamotte y Berhard los interpretaron como "memoria", mientras que Davidson propone que algunos dharani son "códigos". Según Eugène Burnouf , el indólogo francés del siglo XIX y estudioso del budismo, los dharanis son fórmulas mágicas que para los devotos budistas son la parte más importante de sus libros. Burnouf, afirma Davidson, fue el primer erudito en darse cuenta de lo importante y generalizado que había sido el dharani en los sutras del budismo y los textos Mahayana. El indólogo Moriz Winternitz coincidió a principios del siglo XX en que los dharanis constituían una parte "grande e importante" del budismo Mahayana, y que eran fórmulas mágicas y "hechizos protectores", así como amuletos.
Beneficios de cantar un dharani
[Para quien recita este Gran Hechizo del Pavo Real], no habrá miedo a los reyes [castigo caprichoso], no habrá miedo a los ladrones o al fuego, ni a la muerte por ahogamiento. Tampoco el veneno afligirá su cuerpo, ni sus armas, y vivirá mucho y prosperará, salvo los resultados del karma anterior . Y se despertará feliz de los sueños. Él estará contento, no experimentará una catástrofe, llevará una vida sin terror, sus enemigos destruidos, sus oponentes arruinados, él mismo intacto, libre del miedo a cualquier veneno, viviendo larga y prósperamente, excepto los resultados del karma previo.
- Buda al monje Svati, en Mahamayuri 58.20–59.6
Traductor: Ronald Davidson
Según Winternitz, un dharani se parece a los encantamientos que se encuentran en el Atharvaveda y Yajurveda del hinduismo. El género dharani de la literatura budista incluye mantra, afirma Étienne Lamotte , pero también eran una "ayuda para la memoria" para memorizar y cantar las enseñanzas de Buda. Esta práctica estaba vinculada a la concentración ( samadhi ) y se creía que tenía virtudes mágicas y un medio para generar méritos relacionados con el karma tanto espiritual como material . Según Braarvig, los dharanis son "cadenas de sílabas aparentemente sin sentido". Si bien alguna vez pudieron haber sido "ayudas para la memoria", los dharanis que han sobrevivido hasta la era moderna no coinciden con ningún texto. En la práctica posterior, los dharanis "apenas se emplearon como resúmenes de doctrina, pero se emplearon como ayudas para la concentración y los beneficios de protección mágica".
Según Jan Nattier, los mantras védicos son más antiguos que el dharani budista, pero con el tiempo ambos fueron formas de encantamientos bastante similares. En los primeros textos del budismo, propone Nattier, "parecería que la palabra dharani se empleó por primera vez en referencia a los dispositivos mnemotécnicos utilizados para retener (sct." Mantener ") ciertos elementos de la doctrina budista en la memoria". En opinión de Nattier, el término dharani es "peculiar del budismo". Un dhāraṇī puede ser un mnemónico para resumir el significado de una sección o capítulo de un sutra . Según el escritor relacionado con el budismo, Red Pine , mantra y dharani eran originalmente intercambiables, pero en algún momento dhāraṇī llegó a usarse para frases significativas e inteligibles, y mantra para fórmulas silábicas que no deben entenderse.
Según Robert Buswell y Ronald Davidson, los dharani eran códigos en algunos textos budistas. Aparecieron al final del texto y pueden verse como un resumen codificado y destilado de las enseñanzas budistas en los capítulos que lo precedieron. Por ejemplo, el Vajrasamadhi-sutra - un texto budista coreano probablemente compuesto en el siglo VII por un monje desconocido, uno importante para la tradición budista Chan y Zen en Asia oriental, el capítulo Dharani es el octavo (penúltimo), con una breve El epílogo conversacional entre el Buda Tathagata y Ananda es el último capítulo. Este capítulo de dharani , afirma Buswell, "codifica ( dharayati ) los significados importantes, sin olvidarlos, y recuerda y codifica los puntos a recordar.
El indólogo Frits Staal, conocido por su erudición sobre mantras y cantos en las religiones indias, afirma que los mantras Dharani reflejan una continuidad de los mantras védicos. Cita a Wayman para enfatizar de manera similar la opinión de que los cánticos budistas tienen una "profunda deuda con la religión védica". Los eruditos de Yogacara, afirma Staal, siguieron la misma clasificación que se encuentra en los Vedas: arthadharani , dharmadharani y mantradharani , junto con un reconocimiento expreso como los Vedas de que algunos "dharani son significativos y otros sin significado", pero todos efectivos para propósitos rituales.
Historia
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La literatura del budismo temprano incluye los hechizos y encantamientos de dharani. Demuestra que los dharanis fueron valorados y en uso dentro de las comunidades budistas antes del siglo I d.C., afirman Charles Prebish y Damien Keown.
El papel de los dharanis en la práctica budista de mediados del primer milenio de nuestra era está ilustrado por numerosos textos, incluidos los tratados sistemáticos que surgieron. Según Paul Copp, uno de los primeros mandatos literarios atestables sobre la escritura de dharanis como un hechizo efectivo en sí mismo se encuentra en un texto chino fechado entre 317 y 420 d.C. Este texto es el Qifo bapusa suoshuo da tuoluoni shenzhou jing (o Gran Escritura del Hechizo Espiritual Dharani hablado por los Siete Budas y Ocho Bodhisattvas). Los Dhāraṇī Sūtras recopilados , por ejemplo, se compilaron a mediados del siglo VII. Algunas de las inscripciones religiosas budistas más antiguas de las estupas (Dagoba, Chörten) son extractos de composiciones del género dharani como el Bodhigarbhalankaralaksa-dharani . Los fragmentos de manuscritos de Sumukha-dharani descubiertos en Asia Central y que ahora se encuentran en la sucursal de Leningrado de la Academia de Ciencias de Rusia están en idioma sánscrito y escritura brahmi , una escritura que prevalecía antes de los primeros siglos de la era común.
El texto chino Wugou jing guangda tuoluoni jing de la época de la influyente emperatriz Wu (683 a 705 d. C.) trata sobre el Buda recitando seis dharanis . La primera parte establece su significado de la siguiente manera (versión japonesa del texto chino):
Las personas que deseen realizar la ceremonia deben, los días 8, 13, 14 o 15 del mes, dar una vuelta y otra vuelta a la pagoda que contiene las reliquias un total de setenta y siete veces, con ella a su derecha, recitando este encantamiento. [dhāraṇī] también setenta y siete veces: deberían construir un altar y mantener limpia su superficie. Deberían hacer copiar el encantamiento setenta y siete veces, y por respeto a la ceremonia deberían darle al copista perfume, flores, comida y bebida, ropa limpia y un baño, y recompensarlo ungiéndolo y cubriéndolo con perfumes o con dándole mucho dinero, o pagándole según su capacidad. Luego deben tomar estas copias de los amuletos, colocarlas dentro de la pagoda y hacer ofrendas en la pagoda. Alternativamente, deberían hacer setenta y siete pequeñas pagodas de arcilla, colocar una copia dentro de cada una y hacer ofrendas. Si lo hacen debidamente, las personas que están a punto de morir prolongarán su vida hasta la vejez, y todos sus pecados anteriores y sus malas acciones serán completamente destruidos.
- Muku joko darani kyo (無垢 浄 光大 陀羅尼 經), Traducción: Peter Kornicki
Las primeras menciones de dharani en la literatura europea provienen de los registros que dejaron Juan de Plano Carpini (1245-127) y Guillermo de Rubruck (1254), donde escribieron en sus respectivas memorias que los uigures y los mongoles cantaban "Om man baccam", posteriormente identificado con "Om mani padme hum". También mencionan que estos asiáticos escriben "frases breves de brujería en papel y las cuelgan". Aparte de estos escasos comentarios, poco se sabía sobre el género de la literatura Dharani o su valor en el budismo hasta la era colonial de mediados del siglo XIX, cuando Brian Hodgson comenzó a comprar manuscritos en sánscrito y afines en Nepal, el Tíbet y la India para una revisión más completa. beca, a menudo a sus expensas personales. Según Hodgson, citado por Ronald Davidson, los dharani eran oraciones breves esotéricas "derivadas del [tántrico budista] Upadesa" que se cree que son amuletos que se repiten constantemente o se llevan dentro de pequeños medallones, algo que conduce a "una vida encantada".
La erudición de la era colonial inicialmente propuso que los dharanis y los rituales relacionados pueden haber sido una influencia en el budismo de otras religiones indias, como las tradiciones esotéricas del tantra del hinduismo alrededor de mediados del primer milenio de nuestra era. Esta suposición, junto con la opinión de que el budismo primitivo era una "filosofía abstracta o incluso un movimiento social de amplia base", es ahora parte de un debate académico. Con un mayor acceso a los textos primarios del budismo y los descubrimientos de manuscritos históricos en China, Corea y Japón, como los del budismo de Silla temprano, McBride y otros afirman que los encantamientos y el ritualismo dharani tuvieron un significado generalizado en el este de Asia desde los primeros años. Junto con la erudición de Waddell sobre el "culto dharani en el budismo" a principios del siglo XX, la erudición de la era poscolonial propuso que los dharanis no se desarrollaron con el budismo tántrico o después de que surgiera, sino que lo precedieron y fueron una forma de proto-tantrismo.
Según Richard McBride, así como Richard Payne, la propuesta del "proto-tantra" también es problemática porque es una categoría teleológica anacrónica sin sentido que "engaña" e implica que el dharanis de alguna manera anticipó y alimentó la tradición del tantra budista. No hay evidencia de tal desarrollo secuencial. En cambio, la evidencia apunta a una superposición, pero que el significado de los dharanis en las tradiciones budistas dominantes y la tradición esotérica del tantra budista coexistieron independientemente entre sí. El misticismo fonético y el canto musical basado en dharanis ( parittas o raksas en la literatura Theravada Pali) junto con mantras relacionados fueron importantes en el budismo temprano. Siguen siendo una parte esencial de la práctica budista actual en Asia, tanto para los laicos como para los monjes. La evidencia emergente y la erudición posterior afirman cada vez más que "el dharani y los procedimientos rituales eran prácticas principales del Mahayana" muchos siglos antes del surgimiento del budismo tántrico y esotérico y del Vajrayana, afirma McBride. Las tradiciones del tantra budista agregaron otra capa de sofisticación y complejidad a los rituales con deidades y mandalas.
Los dharanis no se limitan a un culto esotérico dentro del budismo, afirma Paul Copp, sino que "los encantamientos dharani y las frases y prácticas místicas relacionadas han sido parte integral de casi todas las tradiciones budistas desde al menos los primeros siglos de la era común".
Dhāraṇīs y mantras
Los dhāraṇīs son una forma de amuleto y se cree en las diversas tradiciones budistas para brindar protección contra influencias malignas y calamidades. Mantra y dharani son sinónimos en algunas tradiciones budistas, pero en otras, como las tradiciones tántricas tibetanas, un dharani es un tipo de mantra. Según José Cabezón, en las tradiciones tántricas, mantra ( sngags ) es todo el conocimiento y la mente de todos los Budas, aquello que posee el dharma-dhatu (esencia del dhamma). El mantra existe en tres formas: guhya (secreto), vidya (conocimiento) dharani (ayuda para la memoria). El guhya mantra trata sobre las relaciones y la unión de la deidad masculina y la deidad femenina. El mantra vidya representa la mente de las deidades budistas masculinas, mientras que los mantras dharani de las deidades budistas femeninas. Teológicamente, los vidya mantras constituyen ese conocimiento en el budismo tántrico, según Cabezón, que "pacifica el sufrimiento experimentado en el mundo existencial ( samsara ) y el montón de faltas como el deseo". Los mantras dharani , en contraste, constituyen ese conocimiento en el budismo tántrico que "hace que uno se aferre al dhamma , recuerde el dhamma , recuerde la virtud". Hay muy poca diferencia prescriptiva o práctica entre dharani y mantras, excepto que los dharani son mucho más largos, afirma Eugene Burnouf.
| Himno sánscrito: | नमस्त्रैलोक्य | बुद्धाय | भगवते | द्यथा | ओम् (ॐ) | [...] |
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| Transliteración china como dharani: | No-ma-shitsutanrei-ro-kiya | botsu-da-ya | ba-ga-baku-tei | tetsuya-ta | 'un | [...] |
| Transliteración japonesa del chino: | Nau-ma-shitsutarei-ro-kiya | bo-da-ya | ba-giya-ba-tei | niya-ta | ganado | [...] |
| Inglés- IAST : | Namas trailokya | buddhāya | bhagavate | dyathā | Om | [...] |
Según Winternitz, un dharani budista se parece a los encantamientos y mantras que se encuentran en el hinduismo. Un dharani puede contener simples sílabas mágicas y palabras sin ningún significado literal ( mantra-padani ), o se cree que su poder es el resultado de que contiene palabras o sabiduría derivada de un Sutta budista. El manuscrito japonés Horiuzi de Prajna paramita hrdaya sutra y Usnisha Vijaya dharani fechado en 609 d.C. ilustran ambos, siendo este último solo invocaciones que consisten en series de sílabas sin sentido. En el budismo, se ha creído que un dharani tiene virtudes mágicas y un medio para ganar mérito para compensar el karma pasado , aliviar el miedo, las enfermedades y los desastres en esta vida, y para un mejor renacimiento . Para las comunidades budistas laicas, afirma Davidson, los beneficios materiales fomentaron la popularidad y el uso de dharanis para el devocionalismo, los rituales y los ritos del budismo. Según Janet Gyatso , existe una diferencia entre mantras y dharanis. Los mantras son más que sonidos melodiosos y tienen significado, y estos se encontraron esporádicamente en el budismo pre-Mahayana. Con el surgimiento de la tradición del budismo Mahayana, los dharanis se relacionaron estrechamente con los mantras. Más tarde, a medida que crecía la tradición del budismo Vajrayana, proliferaron. Los dharanis y los mantras se superponen porque en la tradición Vajrayana. Existen " bija de una sola sílaba semilla como dharanis, tratados como poseedores de poderes especiales para proteger a los cantantes de peligros como" serpientes, enemigos, demonios y ladrones ". El mantra bija (semilla) condensa los poderes protectores de una deidad budista o un budista texto en una sola sílaba. Por ejemplo, la letra "a" (अ) condensa los 100.000 versos de los sutras Prajña-paramita en una sola sílaba.
El monje budista japonés Kūkai hizo una distinción entre dhāraṇī y mantra y la utilizó como base de su teoría del lenguaje. Según Kūkai, un mantra budista está restringido a la práctica budista esotérica, mientras que dhāraṇī se encuentra tanto en rituales esotéricos como exotéricos. En el período Nara y Heian temprano de la historia japonesa, un monje o una monja fueron evaluados por su fluidez y conocimiento de los dharanis para confirmar si estaban bien entrenados y eran competentes en el conocimiento budista. Sus cartas de cita enumeraban los sutras y dharanis que él o ella podía recitar de memoria. En una carta de recomendación de nombramiento fechada en 732 EC, como ejemplo, un sacerdote japonés llamado Chishu apoya la ordenación de su alumno Hata no kimi Toyotari al enumerar que puede recitar los siguientes dharanis: "el Gran Prajna-paramita , Amoghapasa Avalokiteshvara, Once caras Avalokiteshvara, la Luz Dorada , Akashagarbha, Bhaisajyaguru, consagrando agua, ocultando el espacio ritual "con los rituales dharani de postración después de ocho años de entrenamiento. Un estudio de numerosas cartas de recomendación ubasoku koshinge de este tipo del Japón del primer milenio confirman que los dharanis eran una parte esencial y central del entrenamiento monástico, aunque el grupo específico de dharanis memorizados por un monje o monja variaba.
Kūkai clasificó los mantras como una clase especial de dhāraṇīs y argumentó que cada sílaba de un dhāraṇī era una manifestación de la verdadera naturaleza de la realidad; en términos budistas, todo sonido es una manifestación de śūnyatā o vacuidad de la naturaleza propia. Por lo tanto, en lugar de carecer de significado, Kūkai sugiere que los dhāraṇīs están de hecho saturados de significado: cada sílaba es simbólica en múltiples niveles.
Tradición Mahayana
Los dharanis han sido una parte grande e importante de la literatura budista Mahayana. Son particularmente abundantes en la tradición esotérica del budismo (Vajrayana, tibetano). Sin embargo, los dharanis no eran exclusivos de los textos esotéricos del Mahayana. Los sutras Mahayana más importantes y populares, como el Sutra del loto , el Sutra del corazón y otros, incluyen de forma destacada capítulos de dharani. Los dharanis son prominentes en los Prajñāpāramitā Sutras donde el Buda "alaba el encantamiento dharani, junto con el cultivo del samadhi , como actividad virtuosa de un bodhisattva ", afirma Ryûichi Abé.
El Megha-Sutra es un ejemplo de un antiguo texto mágico-religioso Mahayana. En él, las deidades serpiente aparecen ante el Buda y le ofrecen adoración, luego le preguntan cómo se puede aliviar el sufrimiento de las serpientes, así como de las personas. El texto sugiere amabilidad ( maitri ) y enumera numerosas invocaciones, como las de deidades femeninas, exorcismos, medios para inducir lluvias, junto con una serie de fórmulas mágicas como "sara sire sire suru suru naganam java java jivi jivi juvu juvu, etc." , afirma Moriz Winternitz. Los históricos Mahayana dharanis han sobrevivido como manuscritos únicos y también como grandes colecciones. Las versiones encontradas en Nepal y China incluyen hechizos para acabar con enfermedades, alargar la vida, recuperación del veneno, magia para la suerte en la guerra, ahuyentar demonios y serpientes, protección de los efectos de constelaciones de mal augurio, liberación de un pecado confesado, nacimiento de un hijo o una hija para una mujer que desea un bebé, renacer en el cielo sukhavati o evitar un mal renacimiento. El encanto de serpiente dharani se encuentra en el manuscrito Bower que se encuentra en el oeste de China. Si bien una traducción china del 443 EC del Lankavatara Sutra no contiene algunos de los capítulos dharani, otras traducciones chinas fechadas en los siglos II y IV EC de los textos Mahayana sí contienen dharanis. Las colecciones de manuscritos de Dunhuang incluyen extensas secciones de dharani talismán. Los dharanis, tal como los conceptualizaron los intelectuales budistas de la era medieval y los eminentes monjes chinos, eran un "componente integral del budismo sinítico convencional", afirma Richard McBride. La popularidad de los hechizos budistas en China probablemente se debió a que las religiones chinas nativas más antiguas ya valoraban los hechizos.
Según Robert Buswell y Donald López, es "casi seguro" que parte de la literatura budista de Asia oriental sobre dharani eran textos chinos autóctonos y sincréticos con las prácticas taoístas . Por ejemplo, el jing de Guanding compuesto a mediados del siglo V en China es en gran parte una colección de hechizos mágicos en el género dharani en doce capítulos semiindependientes. Incluye hechizos como los de los 72.000 reyes espirituales para proteger a los monjes budistas, hechizos de los 120.000 reyes espirituales para proteger a las monjas budistas, encantamientos de los reyes espirituales para proteger el entorno, sellos y hechizos para someter a los demonios, cánticos para convocar a los reyes dragones para tratar las infecciones y eliminar las plagas, y buscar renacer en las tierras puras del deseo de uno.
La importancia de dharanis era tal que tanto el gobierno como la organización monástica habían estipulado, en el siglo VII, cómo y cuándo se pueden usar o no los dharanis. Un código ritsuryo para clérigos budistas con fecha de 718 d.C., promulgado por el gobierno de Nara en Japón, prohíbe el uso de dharani para cualquier tratamiento médico no autorizado, rebelión militar y política. El código eximía explícitamente su uso para "curar a los enfermos cantando dharanis de acuerdo con el Buddha dharma". Otro documento fechado en 797 d. C. menciona "maestros sanadores de meditación" ( kanbyo zenji ) en dharanis para proteger a la familia del gobernante. Otros evidencian el uso del canto dharani por monjes y monjas como "uno de los métodos comunes de curación durante el período de Nara", afirma Ryûichi Abé.
Los dharanis eran una parte esencial del ritual litúrgico rokujikyoho (sutra de seis sílabas) en Japón. Fueron muy populares entre los siglos XI y XV y formaron parte de la solución integral de diversas dolencias, un ritual realizado por monjes budistas y practicantes de onmyōdō .
Tradición theravada
Los textos Theravada Paritrana son un tipo de los textos Dharani, que proporcionan un encanto protector a través del canto de himnos. Según los eruditos de estudios budistas Sarah LeVine y David Gellner, los devotos laicos Theravada tradicionalmente invitan a los monjes a sus hogares para los ritos de "protección contra el mal" y los monjes cantan los himnos paritrana. Estos rituales son particularmente comunes durante las ceremonias de ritos de iniciación, como nombrar bebés, comer arroz por primera vez y otros. Según el budólogo Karel Werner, algunos textos Mahayana y Vajrayana dharani influyeron en los textos paritta de la tradición Theravada, como el Gini (fuego) Paritta, ya que los himnos son idénticos en partes y el texto Theravada usa los mismos términos, por ejemplo, "dharani dharaniti " .
El canon Pali hace muchas referencias a encantamientos protectores ( raksha , paritta ) y hechizos mágicos. Estas invocaciones brindan protección contra "espíritus malignos, enfermedades y calamidades". Por ejemplo, en Digha Nikaya (DN I.116.14), Sonadanda comenta que dondequiera que se encuentre el Buda, "los no humanos no dañan a la gente de ese pueblo o aldea", afirma el erudito en budismo Peter Skilling. Esta y otras declaraciones similares también se encuentran en las primeras traducciones al chino de los textos budistas indios. Según Skilling, esta "literatura budista protectora" es utilizada tanto por los monjes como por los laicos de los países Theravada. Estos textos forman parte de cualquier "biblioteca exigua de hogares budistas de Sri Lanka" y se denominan Pirit Pota . En Myanmar, todas las clases de la comunidad Theravada conocen más sobre la literatura del encantamiento paritta que cualquier otra obra budista pali. El monje Theravada promedio en otros países del sudeste asiático que puede no saber mucho sobre un Tipitaka , afirma Skilling, es probable que "pueda recitar numerosos cánticos [paritta, dharani] de memoria".
En el norte de Tailandia, el Suat Boek Phranet (literalmente Sutta que abre los ojos) es un texto de canto Pali utilizado durante ritos como la consagración de una imagen de Buda. El texto, afirma Donald Swearer, incluye un "dharani único en alabanza al Buda" y su victoria sobre el malvado Mara . Aunque el dharani aparece al final del texto y el canto asociado en la práctica budista tailandesa ocurre al final de la ceremonia, destacan su papel clave en "el ritual buddhabhiseka ".
Influencia: los textos impresos más antiguos del mundo
Las invocaciones budistas de dharani son los primeros textos impresos en masa que han sobrevivido. Hasta mediados del siglo XX, los Hyakumantō Darani encontrados como amuletos en las pagodas de madera de Japón fueron ampliamente aceptados como impresos entre 764 y 770 d.C., y eran los textos impresos más antiguos que se conservan. En 1966, se descubrieron dharani impresos de manera similar en la pagoda de piedra del templo Pulguksa en Gyeongju, Corea. Estos están fechados en la primera mitad del siglo VIII y ahora se consideran los textos impresos más antiguos que se conocen en el mundo. Según Tsien Tsuen-Hsuin, los pergaminos dharani coreanos se imprimieron después de la era de la emperatriz Wu en China, y estos datan "no antes del 704 d.C., cuando se terminó la traducción del sutra, y no después del 751, cuando el edificio del templo y la estupa se completó ". El texto coreano impreso consta de "caracteres chinos transliterados del sánscrito [indio]". Si bien los dharani coreanos probablemente se imprimieron en China, la evidencia confirma que los dharani japoneses se imprimieron en Japón a partir de cánticos budistas que llegaron a través de China. La tradición de imprimir y distribuir los dharanis budistas, así como los sutras sánscritos transliterados, continuó en el este de Asia durante los siglos siguientes. En el siglo IX, la era de la impresión masiva y la venta de libros había comenzado a cubrir temas adicionales como " astrología , adivinación de sueños, alquimia y geomancia ".
Según el estudioso de idiomas y manuscritos antiguos Ernst Wolff, "fue el budismo, sobre todo, el que estimuló y sostuvo eminentemente las actividades de imprenta". Sus cánticos e ideas tenían demanda en el este de Asia, y esto condujo al desarrollo de la tecnología de impresión en masa basada en bloques de madera. Los dharanis más antiguos conocidos se produjeron en masa en el siglo VIII, y más tarde, en el siglo X, se imprimieron en masa el Tripitaka canónico, además de 84.000 copias de dharanis.
Los dharanis del siglo VIII son los "textos impresos autenticados más antiguos del mundo", afirma Robert Sewell. Estos fueron producidos en masa como un conjunto que consta de pagodas de madera huecas en miniatura, cada una de las cuales contiene una oración o amuleto de dharani impresa en sánscrito en tiras de papel grueso. Los registros japoneses indican que un millón de dharanis fueron producidos y distribuidos a través de los templos budistas por orden de la emperatriz Shōtoku , anteriormente una monja budista, después de un intento de golpe de estado contra su corte. Según Ross Bender, estos eventos y las iniciativas de la emperatriz Shōtoku llevaron a la fundación de nuevos templos budistas importantes, una "gran aceleración" y la "propagación activa del budismo" en Japón . Los millones de dharanis de la emperatriz Shōtoku se encuentran entre la literatura impresa más antigua conocida del mundo.
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Textos
Si bien los dharanis se encuentran dentro de los principales textos del budismo, algunos textos son predominante o exclusivamente del género dharani. Algunas ilustraciones incluyen,
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Colecciones Theravada
Las compilaciones Theravada de paritta (dharani) son antiguas y extensas. Algunos son parte de varios suttas , mientras que otros son textos dedicados. Las ilustraciones incluyen:
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Ver también
Notas
Referencias
Bibliografía
- Braarvig, Jens (1985). Dhāraṇī y Pratibhāna: Memory and Eloquence of the Bodhisattvas , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 8 (1), 17-30
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- Yiengpruksawan, Mimi Hall (1987). Una millonésima parte de un Buda: el Hyakumanto Dharani en la Biblioteca Scheide , Biblioteca de la Universidad de Princeton Crónica 48: 224-38
Otras lecturas
- Toganoo, Shozui (1971). "El sistema de símbolos del budismo Shingon (1)" . Revista de budismo esotérico . 96 : 95–70.
- Toganoo, Shozui (1971). "El sistema de símbolos del budismo Shingon (2)" . Revista de budismo esotérico . 97 : 73–53.
enlaces externos
- Sello Dharani, Cachemira, 7thC-8thC , Museo Británico
- ¿Qué es una pagoda de un millón? , Museo Nacional de Kioto, Japón
- Fotos de dharanis del siglo VIII , Biblioteca Nacional de la Dieta, Japón
- 百万 塔 ・ 百万 塔 陀羅尼, Hyakumanto and Invocation , Museo Metropolitano de Arte, Nueva York