negación del genocidio armenio -Armenian genocide denial

Fotografía del Museo y Memorial del Genocidio de Iğdır en Turquía
El Museo y Memorial del Genocidio de Iğdır promueve la opinión de que los armenios cometieron genocidio contra los turcos, y no al revés.

La negación del genocidio armenio es la afirmación de que el Imperio Otomano y su partido gobernante, el Comité de Unión y Progreso (CUP), no cometieron genocidio contra sus ciudadanos armenios durante la Primera Guerra Mundial , un crimen documentado en una gran cantidad de evidencia y afirmado por la gran mayoría de los estudiosos. Los perpetradores negaron el genocidio mientras lo llevaban a cabo, alegando que los armenios en el Imperio Otomano fueron reasentados por razones militares, no exterminados. A raíz del genocidio, los documentos incriminatorios se destruyeron sistemáticamente, y la negación ha sido la política de todos los gobiernos de la República de Turquía , a partir de 2023.

Tomando prestados los argumentos utilizados por la CUP para justificar sus acciones , la negación del genocidio armenio se basa en la suposición de que la "reubicación" de los armenios fue una acción estatal legítima en respuesta a un levantamiento armenio real o percibido que amenazó la existencia del imperio durante la guerra. . Los negacionistas afirman que la CUP tenía la intención de reasentar a los armenios en lugar de matarlos. Afirman que el número de muertos es exagerado o atribuyen las muertes a otros factores, como una supuesta guerra civil , enfermedades, mal tiempo, funcionarios locales deshonestos o bandas de kurdos y forajidos. El historiador Ronald Grigor Suny resume el argumento principal como "no hubo genocidio, y los armenios tenían la culpa". La negación suele ir acompañada de "retórica de la traición, la agresión, la criminalidad y la ambición territorial armenias".

Una de las razones más importantes de esta negación es que el genocidio permitió el establecimiento de un estado-nación turco. El reconocimiento contradiría los mitos fundacionales de Turquía . Desde la década de 1920, Turquía ha trabajado para evitar el reconocimiento oficial del genocidio o incluso su mención en otros países; estos esfuerzos han incluido millones de dólares gastados en cabildeo, la creación de institutos de investigación e intimidación y amenazas. La negación también afecta las políticas internas de Turquía y se enseña en las escuelas turcas; algunos ciudadanos turcos que reconocen el genocidio han sido procesados ​​por " insultar el carácter turco ". El esfuerzo de un siglo por parte del estado turco para negar el genocidio lo distingue de otros casos de genocidio en la historia. Azerbaiyán también niega el genocidio y hace campaña contra su reconocimiento a nivel internacional. La mayoría de los ciudadanos turcos y los partidos políticos en Turquía apoyan la política de negación del estado. La negación del genocidio contribuye al conflicto de Nagorno-Karabaj , así como a la continua violencia contra los kurdos en Turquía. Una encuesta de 2014 de 1500 personas realizada por EDAM, un grupo de expertos turco, encontró que el 9 por ciento de los ciudadanos turcos reconocen el genocidio.

Fondo

Una fotografía del ahora destruido Monasterio de Arakelots que muestra un muro de piedra y la parte superior de varios edificios detrás de él.
Monasterio de Arakelots , construido en el siglo IV, saqueado en 1915, luego destruido

La presencia de armenios en Anatolia está documentada desde el siglo VI aC , casi dos milenios antes de la presencia turca en la zona . El Imperio Otomano efectivamente trató a los armenios y otros no musulmanes como ciudadanos de segunda clase bajo el dominio islámico, incluso después de las reformas de Tanzimat del siglo XIX destinadas a igualar su estatus. En la década de 1890, los armenios se enfrentaron a conversiones forzadas al Islam y a un aumento de las confiscaciones de tierras, lo que llevó a un puñado a unirse a partidos revolucionarios como la Federación Revolucionaria Armenia (ARF, también conocida como Dashnaktsutyun). A mediados de la década de 1890, las masacres de Hamidian patrocinadas por el estado mataron al menos a 100.000 armenios, y en 1909, las autoridades no pudieron evitar la masacre de Adana , que resultó en la muerte de unos 17.000 armenios. Las autoridades otomanas negaron cualquier responsabilidad en estas masacres, acusando a las potencias occidentales de entrometerse ya los armenios de provocación, presentando a los musulmanes como las principales víctimas y sin castigar a los perpetradores. Estos mismos tropos de negación se emplearían más tarde para negar el genocidio armenio.

El Comité de Unión y Progreso (CUP) llegó al poder en dos golpes de estado en 1908 y en 1913 . Mientras tanto, el Imperio Otomano perdió casi todo su territorio europeo en las Guerras de los Balcanes ; la CUP culpó a la traición cristiana de esta derrota. Cientos de miles de refugiados musulmanes huyeron a Anatolia como resultado de las guerras; muchos fueron reasentados en las provincias orientales pobladas por armenios y albergaban resentimiento contra los cristianos. En agosto de 1914, los representantes de la CUP aparecieron en una conferencia de la ARF exigiendo que, en caso de guerra con el Imperio Ruso , la ARF incitara a los armenios rusos a intervenir del lado otomano. La ARF se negó, declarando en cambio que los armenios deberían luchar por los países de los que eran ciudadanos. En octubre de 1914, el Imperio Otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de las potencias centrales .

Genocidio armenio

mapa que muestra los lugares donde los armenios fueron asesinados, las rutas de deportación y los centros de tránsito, así como los lugares de la resistencia armenia
Mapa del genocidio armenio en 1915

Durante la invasión otomana del territorio ruso y persa a fines de 1914, los paramilitares otomanos masacraron a los armenios locales. Unos pocos soldados armenios otomanos desertaron a Rusia, tomados por la CUP y los negadores posteriores como evidencia de la traición armenia, pero los voluntarios armenios en el ejército ruso eran en su mayoría armenios rusos. Las masacres se convirtieron en genocidio tras la catastrófica derrota otomana por Rusia en la batalla de Sarikamish (enero de 1915), que se atribuyó a la traición armenia. Los soldados y oficiales armenios fueron destituidos de sus puestos de conformidad con una orden del 25 de febrero emitida por el Ministro de Guerra Enver Pasha . En la mente de los líderes otomanos, los incidentes aislados de resistencia armenia se tomaron como evidencia de una insurrección general.

Cuerpos de decenas de armenios en un campo
Los cadáveres de los armenios junto a una carretera, una vista común a lo largo de las rutas de deportación

A mediados de abril, después de que los líderes otomanos decidieran cometer genocidio, los armenios se atrincheraron en la ciudad oriental de Van . La defensa de Van sirvió de pretexto para las acciones antiarmenias de la época y sigue siendo un elemento crucial en los trabajos que buscan negar o justificar el genocidio. El 24 de abril, cientos de intelectuales armenios fueron arrestados en Constantinopla . Comenzó la deportación sistemática de armenios, cubierta de legitimidad por la ley de deportación del 27 de mayo . La Organización Especial protegió los convoyes de deportación compuestos principalmente por mujeres, niños y ancianos que fueron objeto de violaciones y masacres sistemáticas . Su destino era el desierto de Siria , donde los que sobrevivían a las marchas de la muerte eran dejados morir de hambre o enfermedades en campamentos improvisados. La deportación solo se llevó a cabo en las áreas alejadas de los combates activos; cerca de las líneas del frente, los armenios fueron masacrados por completo. Los líderes de la CUP ordenaron las deportaciones, con el ministro del Interior Talat Pasha , consciente de que enviaba a los armenios a la muerte, tomando un papel protagónico. En un cable fechado el 13 de julio de 1915, Talat afirmó que "el objetivo de las deportaciones armenias es la solución final de la cuestión armenia ".

Los historiadores estiman que entre 1,5 y 2 millones de armenios vivían en el Imperio Otomano en 1915, de los cuales entre 800 000 y 1,2 millones fueron deportados durante el genocidio. En 1916, una ola de masacres tuvo como objetivo a los armenios sobrevivientes en Siria; a finales de año, solo 200.000 seguían vivos. Se estima que entre 100.000 y 200.000 mujeres y niños se integraron en familias musulmanas mediante métodos como el matrimonio forzado , la adopción y la conversión. El estado confiscó y redistribuyó las propiedades pertenecientes a los armenios asesinados o deportados. Durante la ocupación rusa del este de Anatolia , las fuerzas rusas y armenias masacraron hasta 60.000 musulmanes. Hacer una falsa equivalencia entre estos asesinatos y el genocidio es un argumento central de negación.

El genocidio está ampliamente documentado en archivos otomanos , documentos recopilados por diplomáticos extranjeros (incluidos los de países neutrales y aliados otomanos), informes de testigos presenciales de sobrevivientes armenios y misioneros occidentales, y los procedimientos de los tribunales militares especiales otomanos . Talat Pasha mantuvo su propio registro estadístico , que reveló una enorme discrepancia entre el número de armenios deportados en 1915 y los que sobrevivieron en 1917. La gran mayoría de los eruditos no turcos aceptan el genocidio como un hecho histórico, y un número cada vez mayor de historiadores turcos también están reconociendo y estudiando el genocidio.

Orígenes

imperio Otomano

La negación del genocidio es la minimización de un evento establecido como genocidio, ya sea negando los hechos o negando la intención de los perpetradores. La negación estuvo presente desde el principio como parte integral del genocidio armenio, que fue perpetrado bajo la apariencia de reasentamiento. La negación surgió debido al deseo otomano de mantener la neutralidad estadounidense en la guerra y el apoyo financiero y militar alemán .

fotografía de personas muertas
En el libro de 1916 Las aspiraciones armenias y los movimientos revolucionarios , se publicaron muchas fotografías que afirmaban representar las atrocidades armenias contra los musulmanes, como esta.

En mayo de 1915, Rusia, Gran Bretaña y Francia enviaron un comunicado diplomático al gobierno otomano condenando los " crímenes de lesa humanidad " otomanos y amenazando con responsabilizar a los funcionarios otomanos responsables. El gobierno otomano negó que se hubieran producido masacres de armenios y dijo que los armenios se confabularon con el enemigo, al tiempo que afirmó que la soberanía nacional les permitía tomar medidas contra los armenios. También alegó que los armenios habían masacrado a musulmanes y acusó a los aliados de cometer crímenes de guerra.

A principios de 1916, el gobierno otomano publicó una obra de dos volúmenes titulada Las aspiraciones armenias y los movimientos revolucionarios , negando que hubiera tratado de exterminar al pueblo armenio. En ese momento, se dio poco crédito a tales declaraciones a nivel internacional, pero algunos musulmanes, previamente avergonzados por los crímenes contra los armenios, cambiaron de opinión en respuesta a la propaganda sobre las atrocidades supuestamente cometidas por los armenios. Los temas de negación del genocidio que se originaron durante la guerra se reciclaron más tarde en la negación del genocidio de Turquía.

movimiento nacionalista turco

El propio genocidio armenio desempeñó un papel clave en la destrucción del Imperio Otomano y la fundación de la república turca. La destrucción de la clase media cristiana y la redistribución de sus propiedades permitió la creación de una nueva burguesía musulmana/turca. Hubo una continuidad significativa entre el Imperio Otomano y la República de Turquía, y el Partido Popular Republicano fue el sucesor del Comité de Unión y Progreso que llevó a cabo el genocidio. El movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de quienes habían perpetrado el genocidio o se habían enriquecido con él, creando un incentivo para el silencio. La negación y minimización de las atrocidades de la guerra fue crucial para la formación de un consenso nacionalista turco.

Después del genocidio, muchos sobrevivientes buscaron un estado armenio en el este de Anatolia; La guerra entre los nacionalistas turcos y los armenios fue feroz y se cometieron atrocidades en ambos lados. Las demandas políticas posteriores y los asesinatos de musulmanes por parte de armenios se han utilizado a menudo para justificar retroactivamente el genocidio de 1915. El Tratado de Sèvres otorgó a los armenios un gran territorio en el este de Anatolia, pero esta disposición nunca se implementó debido a la invasión turca de Armenia en 1920. Las tropas turcas llevaron a cabo masacres de supervivientes armenios en Cilicia y mataron a unos 200.000 armenios tras la invasión del Cáucaso y la Primera República de Armenia ; por lo tanto, el historiador Rouben Paul Adalian ha argumentado que " Mustafa Kemal [el líder del movimiento nacionalista turco] completó lo que Talaat y Enver habían comenzado en 1915".

El gobierno otomano en Constantinopla celebró consejos de guerra de un puñado de perpetradores en 1919 para apaciguar a las potencias occidentales. Aun así, se sabotearon las pruebas y se animó a muchos perpetradores a huir al interior. No se negó la realidad de los asesinatos en masa patrocinados por el Estado, pero muchos círculos de la sociedad lo consideraron necesario y justificado. Como decía un informe del Ministerio de Relaciones Exteriores británico , "ni un turco entre mil puede concebir que pueda haber un turco que merezca ser ahorcado por el asesinato de cristianos". Kemal acusó repetidamente a los armenios de planear el exterminio de los musulmanes en Anatolia. Comparó a los "armenios asesinos" con los turcos, retratados como una nación completamente inocente y oprimida. En 1919, Kemal defendió las políticas del gobierno otomano hacia los cristianos, diciendo: "Lo que sea que les haya sucedido a los elementos no musulmanes que viven en nuestro país, es el resultado de las políticas de separatismo que aplicaron de manera salvaje, cuando permitieron que se les convirtiera en herramientas". de intrigas extranjeras y abusaron de sus privilegios".

En Turquía

Causas

Fotografía del monumento de piedra de la libertad en Estambul
Talat Pasha , el artífice del genocidio, fue enterrado en 1943 en el Monumento a la Libertad, Estambul , como héroe nacional.

El historiador Erik-Jan Zürcher sostiene que, dado que el movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de una amplia coalición de actores que se beneficiaron del genocidio, era imposible romper con el pasado. Desde la fundación de la república, el genocidio ha sido visto como una necesidad y razón de estado . Muchos de los principales perpetradores, incluido Talat Pasha, fueron aclamados como héroes nacionales de Turquía; muchas escuelas, calles y mezquitas todavía llevan su nombre. Los condenados y condenados a muerte por el tribunal de posguerra por crímenes contra los armenios, como Mehmet Kemal y Behramzade Nusret , fueron proclamados mártires nacionales y gloriosos y sus familias fueron recompensadas por el estado con propiedades armenias confiscadas. El historiador turco Taner Akçam afirma que "no es fácil para una nación llamar asesinos y ladrones a sus padres fundadores". Kieser y otros historiadores argumentan que "la razón más importante de esta incapacidad para aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del estado-nación turco". El historiador turco Doğan Gürpınar dice que reconocer el genocidio pondría en duda los supuestos fundamentales del Estado-nación turco.

Un factor que explica la negación es el Síndrome de Sèvres , una creencia popular de que Turquía está asediada por enemigos implacables. A pesar de la improbabilidad de que el reconocimiento conduzca a cambios territoriales, muchos funcionarios turcos creen que el reconocimiento del genocidio es parte de un complot para dividir Turquía u obtener otras reparaciones . El estado percibe el reconocimiento del genocidio como una amenaza para la seguridad nacional de Turquía , y los turcos que lo hacen son vistos como traidores. Durante su trabajo de campo en una aldea de Anatolia en la década de 1980, el antropólogo Sam Kaplan descubrió que "un miedo visceral a que los armenios regresen... y reclamen sus tierras todavía domina la imaginación local".

Destrucción y ocultación de pruebas

Un edicto del gobierno otomano prohibió a los extranjeros tomar fotografías de los refugiados armenios o de los cadáveres que se acumulaban a los lados de las carreteras por las que se realizaban las marchas de la muerte. Los infractores fueron amenazados con arresto. Las leyes de censura aplicadas estrictamente impidieron que los sobrevivientes armenios publicaran memorias, prohibiendo "cualquier publicación en desacuerdo con las políticas generales del estado". Aquellos que reconocen el genocidio han sido procesados ​​bajo las leyes contra el " insulto al carácter turco ". Talat Pasha había decretado que "debe hacerse todo lo posible para abolir incluso la palabra 'Armenia' en Turquía". En la república turca de la posguerra, el patrimonio cultural armenio ha sido objeto de una destrucción sistemática en un intento de erradicar la presencia armenia. El 5 de enero de 1916, Enver Pasha ordenó que se cambiaran todos los nombres de lugares de origen griego, armenio o búlgaro, una política implementada por completo en la república posterior , que continuó hasta la década de 1980. También se han destruido fosas comunes de víctimas del genocidio, aunque todavía existen muchas. Después del armisticio de 1918 , los documentos incriminatorios de los archivos otomanos fueron destruidos sistemáticamente. Los registros de los consejos de guerra de la posguerra en Constantinopla también han desaparecido. Reconociendo que algunos documentos de archivo respaldaban su posición, el gobierno turco anunció que los archivos relevantes para la "cuestión armenia" se abrirían en 1985. Según el historiador turco Halil Berktay, el diplomático Nuri Birgi [ tr ] llevó a cabo una segunda purga  de los archivos en esta vez. Los archivos se abrieron oficialmente en 1989, pero en la práctica, algunos archivos permanecieron sellados y el acceso a otros archivos se restringió a académicos que simpatizaban con la narrativa oficial turca.

historiografía turca

En el discurso Nutuk de 1927 de Mustafa Kemal , que fue la base de la historiografía kemalista , se emplean las tácticas del silencio y la negación para hacer frente a la violencia contra los armenios. Como en sus otros discursos, presenta a los turcos como inocentes de cualquier maldad y como víctimas de las horribles atrocidades armenias. Durante décadas, la historiografía turca ignoró el genocidio armenio. Una de las primeras excepciones fue el perpetrador del genocidio Esat Uras , quien publicó Los armenios en la historia y la cuestión armenia en 1950. El libro de Uras, probablemente escrito en respuesta a las reivindicaciones territoriales soviéticas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, fue una síntesis novedosa de argumentos anteriores desplegados. por la CUP durante la guerra, y vinculó la negación bélica con la "narrativa oficial" sobre el genocidio desarrollada en la década de 1980.

Gráfico que muestra las bibliografías sobre la cuestión armenia creadas por instituciones gubernamentales turcas y grupos de expertos en incrementos de cinco años desde 1950 hasta 2005
Número de publicaciones oficiales o cuasi oficiales sobre la "cuestión armenia"

En la década de 1980, luego de los esfuerzos armenios por el reconocimiento del genocidio y una ola de asesinatos por parte de militantes armenios , Turquía comenzó a presentar una narrativa oficial de la "cuestión armenia", que enmarcaba como un problema de terrorismo contemporáneo en lugar de un genocidio histórico. Se reclutó a diplomáticos jubilados para escribir trabajos negacionistas, completados sin metodología profesional ni estándares éticos y basados ​​en información de archivo selectiva favorable a los turcos y desfavorable a los armenios. El Consejo de Educación Superior fue creado en 1981 por la junta militar turca y ha sido fundamental para cimentar "una beca 'nacional' alternativa con su propio sistema de referencia", según Gürpınar. Además de la investigación académica, Türkkaya Ataöv impartió el primer curso universitario sobre la "cuestión armenia" en 1983. Para el siglo XXI, la Sociedad Histórica Turca , conocida por las publicaciones que defendían la posición oficial del gobierno turco, tenía como uno de sus principales funciones de contrarrestar las denuncias de genocidio.

Alrededor de 1990, Taner Akçam , trabajando en Alemania, fue el primer historiador turco en reconocer y estudiar el genocidio. Durante la década de 1990, comenzaron a establecerse universidades privadas en Turquía, lo que permitió cuestionar las opiniones patrocinadas por el estado. En 2005, académicos de tres universidades turcas organizaron una conferencia académica sobre el genocidio . Programada para celebrarse en mayo de 2005, la conferencia se suspendió tras una campaña de intimidación, pero finalmente se celebró en septiembre. La conferencia representó el primer gran desafío a los mitos fundacionales de Turquía en el discurso público del país y resultó en la creación de una historiografía alternativa y no negacionista por parte de académicos de élite en Estambul y Ankara, en paralelo a una historiografía negacionista en curso. Los académicos turcos que aceptan y estudian el genocidio como un hecho han sido objeto de amenazas de muerte y enjuiciamiento por insultar el carácter turco. Los académicos occidentales generalmente ignoran la historiografía negacionista turca porque consideran que sus métodos no son académicos, especialmente el uso selectivo de fuentes.

Educación

Las escuelas turcas, públicas o privadas, deben utilizar libros de texto de historia aprobados por el Ministerio de Educación . El estado usa este monopolio para aumentar el apoyo a la posición negacionista oficial, vilipendiando a los armenios y presentándolos como enemigos. Durante décadas, estos libros de texto no mencionaron a los armenios como parte de la historia otomana. Desde la década de 1980, los libros de texto discuten los "eventos de 1915", pero desvían la culpa del gobierno otomano a otros actores. Acusan a las potencias imperialistas de manipular a los armenios para socavar el imperio y alegan que los armenios cometieron traición o representaron una amenaza. Algunos libros de texto admiten que ocurrieron deportaciones y que murieron armenios, pero presentan esta acción como necesaria y justificada. Desde 2005, los libros de texto han acusado a los armenios de perpetrar genocidio contra los musulmanes turcos. En 2003, se instruyó a los estudiantes de cada grado para que escribieran ensayos refutando el genocidio.

Sociedad

Durante décadas, el genocidio fue un tema tabú en la sociedad turca. Göçek afirma que es la interacción entre el estado y la sociedad lo que hace que la negación sea tan persistente. Además del estado turco, los intelectuales turcos y la sociedad civil también han negado el genocidio. La ficción turca que trata sobre el genocidio generalmente lo niega, mientras afirma que la narrativa ficticia se basa en hechos reales. Al señalar que muchas personas en el este de Turquía han transmitido recuerdos del evento, el estudioso del genocidio Uğur Ümit Üngör dice que "el gobierno turco está negando un genocidio que su propia población recuerda". El estado turco y la mayor parte de la sociedad se han involucrado en un silenciamiento similar con respecto a otras persecuciones étnicas y violaciones de derechos humanos en el Imperio Otomano y la Turquía republicana contra griegos, asirios , kurdos , judíos y alevíes .

La mayoría de los turcos apoyan las políticas del estado con respecto a la negación del genocidio. Algunos admiten que ocurrieron masacres, pero las consideran respuestas justificadas a la traición armenia. Muchos todavía consideran a los armenios como una quinta columna . Según Halil Karaveli, "la palabra [genocidio] incita fuertes reacciones emocionales entre los turcos de todos los estratos sociales y de todas las inclinaciones ideológicas". El periodista turco-armenio Hrant Dink fue franco en su defensa de enfrentar las verdades históricas para lograr una mejor sociedad y la reconciliación entre los grupos étnicos. Fue procesado por insultar el carácter turco y asesinado en 2007 por un ultranacionalista turco. En 2013, un estudio de estudiantes universitarios turcos en los Estados Unidos encontró que el 65% estaba de acuerdo con la opinión oficial de que las muertes de armenios ocurrieron como resultado de una "guerra entre comunidades" y que otro 10% culpaba a los armenios de causar la violencia. Una encuesta de 2014 encontró que solo el 9% de los ciudadanos turcos pensaban que su gobierno debería reconocer el genocidio. Muchos creen que los armenios y las potencias extranjeras imponen tal reconocimiento sin ningún beneficio para Turquía. Muchos kurdos, que han sufrido la represión política en Turquía, han reconocido y condenado el genocidio .

Política

El conservador Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) islámico llegó al poder en 2002 y adoptó un enfoque de la historia que era crítico tanto con la CUP como con la era republicana temprana . Esta posición condujo inicialmente a cierta liberalización y a una gama más amplia de puntos de vista que podían expresarse en la esfera pública. El AKP presentó su enfoque de los "sucesos de 1915" como una alternativa a la negación del genocidio y al reconocimiento del genocidio, al enfatizar el sufrimiento compartido. Con el tiempo, y especialmente desde el fallido golpe de estado de 2016 , el gobierno del AKP se volvió cada vez más autoritario; la represión política y la censura han dificultado la discusión de temas controvertidos como el genocidio armenio. A partir de 2020, todos los principales partidos políticos de Turquía, excepto el Partido Democrático de los Pueblos (HDP) pro kurdo , así como muchos medios de comunicación y organizaciones de la sociedad civil a favor y en contra del gobierno, apoyan la negación. Tanto el gobierno como los partidos de oposición se han opuesto firmemente al reconocimiento del genocidio en otros países. Ningún gobierno turco ha admitido que lo que les sucedió a los armenios fue un crimen, y mucho menos un genocidio. El 24 de abril de 2019, el primer ministro Recep Tayyip Erdoğan tuiteó: "La reubicación de las bandas armenias y sus seguidores  ... fue la acción más razonable que se pudo tomar en ese período".

Relaciones exteriores de Turquía

Los esfuerzos turcos para proyectar su negación del genocidio en el extranjero datan de la década de 1920 o, alternativamente, del genocidio mismo. El esfuerzo de un siglo de duración de Turquía para negar el genocidio armenio distingue a este genocidio de otros en la historia. Según el estudioso del genocidio Roger W. Smith, "En ningún otro caso un gobierno ha llegado a extremos tan extremos para negar que tuvo lugar un genocidio masivo". Para la capacidad de Turquía de negar el genocidio y contrarrestar su reconocimiento es fundamental la posición estratégica del país en Oriente Medio, la alianza de la Guerra Fría con Occidente y la pertenencia a la OTAN . Los historiadores han descrito el papel de otros países para permitir la negación del genocidio de Turquía como una forma de colusión.

En la Conferencia de Lausana de 1922-1923 , los representantes turcos repitieron la versión de la historia armenia que se había desarrollado durante la guerra. El Tratado de Lausana resultante anuló el Tratado de Sèvres anterior que había ordenado el enjuiciamiento de los criminales de guerra otomanos y la restauración de la propiedad a los sobrevivientes cristianos. En cambio, Lausana otorgó impunidad a todos los perpetradores. Después del golpe militar turco de 1980 , Turquía desarrolló formas más institucionalizadas de contrarrestar las afirmaciones de genocidio. En 1981, el Ministerio de Relaciones Exteriores estableció una oficina dedicada ( İAGM ) específicamente para promover la visión de Turquía sobre el genocidio armenio. En 2001, una mayor centralización creó el Comité para Coordinar la Lucha contra las Reclamaciones de Genocidio sin Base (ASİMKK). El Instituto de Investigación Armenio , un grupo de expertos que se centra exclusivamente en la cuestión armenia, fue creado en 2001 tras el reconocimiento del genocidio por parte del Parlamento francés. ASİMKK se disolvió después del referéndum constitucional turco de 2017 .

Según el sociólogo Levon Chorbajian , el " modus operandi" de Turquía se mantiene constante en todo momento y busca posiciones maximalistas, no ofrece compromiso, aunque a veces lo insinúa, y emplea la intimidación y las amenazas. Motivado por la creencia en una conspiración judía global , el Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía ha reclutado judíos turcos para participar en los esfuerzos negacionistas. Los líderes judíos turcos ayudaron a derrotar las resoluciones que reconocían el genocidio y evitaron mencionarlo en conferencias académicas y en museos del Holocausto . A partir de 2015, Turquía gasta millones de dólares cada año cabildeando contra el reconocimiento del genocidio. Akçam declaró en 2020 que Turquía ha perdido definitivamente la guerra de la información sobre el genocidio armenio tanto en el frente académico como en el diplomático, y su narrativa oficial se trata como un negacionismo ordinario .

Alemania

"Un tributo a Talaat Pasha" del general alemán Fritz Bronsart von Schellendorf , publicado en Deutsche Allgemeine Zeitung el 24 de julio de 1921

De 1915 a 1918, Alemania y el Imperio Otomano emprendieron "esfuerzos conjuntos de propaganda de negación". Los periódicos alemanes repitieron la negación del gobierno otomano de haber cometido atrocidades e historias de supuesta traición armenia. El manual de censura del gobierno exigía límites estrictos al discurso sobre los armenios, aunque las sanciones por infracciones eran leves. El 11 de enero de 1916, el diputado socialista Karl Liebknecht planteó la cuestión del genocidio armenio en el Reichstag , recibiendo la respuesta de que el gobierno otomano "se ha visto obligado, debido a las maquinaciones sediciosas de nuestros enemigos, a trasladar la población armenia de ciertas zonas, y asignarles nuevos lugares de residencia". La risa interrumpió las preguntas de seguimiento de Liebknecht. Durante el juicio de 1921 de Soghomon Tehlirian por el asesinato de Talat Pasha , se revelaron tantas pruebas que la negación se volvió insostenible. En cambio, los nacionalistas alemanes retrataron lo que reconocieron como el exterminio intencional del pueblo armenio como justificado.

En marzo de 2006, grupos nacionalistas turcos organizaron dos mítines en Berlín destinados a conmemorar "el asesinato de Talat Pasha" y protestar contra "la mentira del genocidio". Los políticos alemanes criticaron la marcha y la participación fue baja. Cuando el Bundestag votó a favor del reconocimiento del genocidio armenio en 2016, los medios turcos criticaron duramente la resolución y once diputados de origen turco recibieron protección policial por amenazas de muerte. La gran comunidad turca de Alemania ha sido citada como una de las razones por las que el gobierno dudó y las organizaciones turcas presionaron contra la resolución y organizaron manifestaciones.

Estados Unidos

El historiador Donald Bloxham afirma que, "En un sentido muy real, el gobierno de los Estados Unidos aceptó y promovió la 'negación del genocidio' incluso antes de que se acuñara el término genocidio". En la Turquía de entreguerras, destacados diplomáticos estadounidenses como Mark L. Bristol y Joseph Grew respaldaron la visión nacionalista turca de que el genocidio armenio fue una guerra contra las fuerzas del imperialismo. En 1922, antes de recibir la concesión de Chester , Colby Chester argumentó que los cristianos de Anatolia no fueron masacrados; su escritura exhibió muchos de los temas de la negación posterior del genocidio. En la década de 1930, la embajada turca echó por tierra una adaptación cinematográfica planificada de la popular novela de Franz Werfel Los cuarenta días de Musa Dagh por la compañía estadounidense MGM , amenazando con boicotear las películas estadounidenses. Las embajadas turcas, con el apoyo del Departamento de Estado de EE. UU ., rechazaron los intentos de revivir la película en las décadas de 1950 y 1960.

Turquía comenzó el cabildeo político alrededor de 1975. Şükrü Elekdağ , embajador turco en los Estados Unidos de 1979 a 1989, trabajó agresivamente para contrarrestar la tendencia del reconocimiento del genocidio armenio cortejando a académicos, intereses comerciales y grupos judíos. Los miembros del comité del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos informaron que Elekdağ les dijo que la seguridad de los judíos en Turquía no estaba garantizada si el museo cubría el genocidio armenio. Bajo su mandato, se creó el Instituto de Estudios Turcos (ITS), financiado con $ 3 millones de Turquía, y el país gastó $ 1 millón anualmente en relaciones públicas . En 2000, Elekdağ se quejó de que ITS había "perdido su función y su eficacia". Turquía amenazó con cortar el acceso de Estados Unidos a bases aéreas clave en Turquía si reconocía el genocidio. En 2007, una resolución del Congreso para el reconocimiento del genocidio fracasó debido a la presión turca. Los opositores al proyecto de ley dijeron que había ocurrido un genocidio, pero argumentaron en contra del reconocimiento formal para preservar las buenas relaciones con Turquía. Cada año desde 1994, el presidente de los Estados Unidos ha emitido un mensaje conmemorativo el 24 de abril. Turquía a veces ha hecho concesiones para evitar que el presidente use la palabra "genocidio". En 2019, ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones reconociendo formalmente el genocidio. El 24 de abril de 2021, Día del Recuerdo del Genocidio Armenio , el presidente Joe Biden se refirió a los hechos como "genocidio" en un comunicado emitido por la Casa Blanca.

Reino Unido

El abogado de derechos humanos Geoffrey Robertson denunció que alrededor de 2000, "la negación del genocidio se había arraigado en el Departamento Este [de la Oficina de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth (FCO)] ... hasta tal punto que estaba informando a los ministros con un desprecio descarado por hechos fácilmente comprobables", como sus propios registros de la época. En 2006, en respuesta a un debate iniciado por el diputado Steven Pound , un representante de la FCO dijo que el Reino Unido no reconocía el genocidio porque "la evidencia no es suficientemente inequívoca".

Israel

Según los historiadores Rıfat Bali  [ de ; tr ] y Marc David Baer , la negación del genocidio armenio fue el factor más importante en la normalización de las relaciones entre Israel y Turquía . La Conferencia Internacional sobre el Holocausto y el Genocidio de 1982 , que tuvo lugar en Tel Aviv , incluyó seis presentaciones sobre el genocidio armenio. Turquía amenazó con que si se realizaba la conferencia cerraría sus fronteras a los refugiados judíos de Irán y Siria, poniendo sus vidas en peligro. Como resultado, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel se unió al esfuerzo finalmente fallido de cancelar la conferencia.

En abril de 2001, un periódico turco citó al ministro de relaciones exteriores Shimon Peres diciendo: "Rechazamos los intentos de crear una similitud entre el Holocausto y las acusaciones armenias. No ocurrió nada similar al Holocausto. Es una tragedia lo que atravesaron los armenios, pero no un genocidio". Según Charny y Auron, esta declaración cruzó la línea hacia la negación activa del genocidio armenio. El académico Eldad Ben Aharon considera que Peres simplemente hizo explícita cuál había sido la política de Israel desde 1948. Las relaciones entre Israel y Turquía se deterioraron a fines de la década de 2010, pero las relaciones de Israel con Azerbaiyán son estrechas y la Asociación Internacional Azerbaiyán-Israel ha cabildeado contra el reconocimiento del genocidio .

Negacionismo en la academia

Hasta el siglo XXI, los estudios otomanos y turcos marginaron los asesinatos de armenios, que muchos académicos describieron como una medida de guerra justificada por la emergencia y evitaron discutir en profundidad. Estos campos han disfrutado durante mucho tiempo de estrechos vínculos institucionales con el Estado turco. Las declaraciones de estos académicos fueron citadas para promover la agenda de negación turca. Los historiadores que reconocieron el genocidio temieron represalias profesionales por expresar sus puntos de vista. La metodología de la negación se ha comparado con las tácticas de la industria tabacalera o la negación del calentamiento global : financiar investigaciones sesgadas, crear una cortina de humo de duda y, por lo tanto, fabricar una controversia donde no hay una disputa académica genuina.

A partir de la década de 1980, el gobierno turco ha financiado institutos de investigación para evitar el reconocimiento del genocidio. El 19 de mayo de 1985, The New York Times y The Washington Post publicaron un anuncio de la Asamblea de Asociaciones Turco Estadounidenses en el que 69 académicos, la mayoría de los profesores de historia otomana que trabajaban en los Estados Unidos en ese momento, pedían al Congreso que no adoptara la resolución sobre el genocidio armenio. Muchos de los firmantes recibieron becas de investigación financiadas por el gobierno turco y la mayoría no eran especialistas en el Imperio Otomano tardío. Heath Lowry , director del Instituto de Estudios Turcos, ayudó a conseguir las firmas; por sus esfuerzos, Lowry recibió el Premio de la Fundación para la Promoción y el Reconocimiento de Turquía. Durante la próxima década, Turquía financió seis cátedras de estudios otomanos y turcos para contrarrestar el reconocimiento del genocidio; Lowry fue designado para una de las sillas. Según el historiador Keith David Watenpaugh , la resolución tuvo "una influencia terrible y duradera en la nueva generación de académicos". En 2000, Elekdağ admitió que la declaración se había vuelto inútil porque ninguno de los firmantes originales, además de Justin McCarthy , aceptaría firmar otra declaración similar.

El negacionismo académico más reciente en los Estados Unidos se ha centrado en un supuesto levantamiento armenio, que se dice que justifica la persecución de los armenios como una contrainsurgencia legítima . En 2009, la Universidad de Utah abrió su "Proyecto de Estudios Turcos", financiado por la Coalición Turca de América (TCA) y dirigido por M. Hakan Yavuz , con Elekdağ en el consejo asesor. La University of Utah Press ha publicado varios libros que niegan el genocidio, comenzando con The Armenian Massacres in Ottoman Turkey (2006) de Guenter Lewy . El libro de Lewy había sido rechazado por once editoriales y, según Marc Mamigonian, se convirtió en "uno de los textos clave de la negación moderna". TCA también ha brindado apoyo financiero a varios autores, incluidos McCarthy, Michael Gunter , Yücel Güçlü y Edward J. Erickson , por escribir libros que niegan el genocidio armenio. Según Richard G. Hovannisian , de los negacionistas recientes en el mundo académico, casi todos tienen conexiones con Turquía y aquellos con ciudadanía turca han trabajado para el Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía.

Controversias de integridad académica

Muchos estudiosos consideran que no es ético que los académicos nieguen el genocidio armenio. Más allá de eso, ha habido varias controversias sobre la integridad académica en relación con la negación del genocidio. En 1990, el psiquiatra Robert Jay Lifton recibió una carta de Nüzhet Kandemir  [ tr ] , embajador turco en los Estados Unidos, cuestionando las referencias al genocidio armenio en uno de los libros de Lifton. Sin darse cuenta, el embajador incluyó un borrador de una carta de Lowry asesorando al embajador sobre cómo evitar la mención del genocidio armenio en trabajos académicos. Más tarde, Lowry fue nombrado Profesor Atatürk de Estudios Otomanos en la Universidad de Princeton , que el gobierno turco había dotado con una subvención de 750.000 dólares. Sus acciones fueron descritas como "subversión de la erudición"; luego dijo que fue un error haber escrito la carta.

En 2006, el historiador otomano Donald Quataert —uno de los 69 signatarios de la declaración de 1985 ante el Congreso de los Estados Unidos— revisó El gran juego del genocidio , un libro sobre el genocidio armenio, y estuvo de acuerdo en que "genocidio" era la palabra adecuada; el artículo desafió lo que Quataert denominó "el muro de silencio otomano " sobre el tema. Semanas más tarde, renunció como presidente de la junta directiva del Instituto de Estudios Turcos después de que funcionarios turcos lo amenazaran con que, si no se retractaba de sus declaraciones, se retirarían los fondos del instituto. Varios miembros de la junta dimitieron y tanto la Asociación de Estudios de Oriente Medio como la Asociación de Estudios Turcos criticaron la violación de la libertad académica de Quataert .

En una conferencia que pronunció en junio de 2011, Akçam afirmó que un funcionario del Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía le dijo que el gobierno turco estaba ofreciendo dinero a académicos en los Estados Unidos por negar el genocidio, y señaló la coincidencia entre lo que dijo su fuente y el libro de Gunter Armenian . Historia y la Cuestión del Genocidio . Hovannisian cree que los libros que niegan el genocidio se publican debido a fallas en la revisión por pares que conducen a "un fuerte vínculo entre varios revisores que simpatizan mutuamente" sin enviar los libros a académicos que señalarían los errores.

Examen de reclamaciones

La opinión oficial turca se basa en la creencia de que el genocidio armenio fue una acción estatal legítima y, por lo tanto, no puede impugnarse por motivos legales o morales. Las publicaciones desde este punto de vista comparten muchos de los hechos básicos con las historias no negacionistas, pero difieren en su interpretación y énfasis. De acuerdo con la justificación de las acciones de la CUP, las obras negacionistas retratan a los armenios como una amenaza existencial para el imperio en tiempos de guerra, al tiempo que rechazan la intención de la CUP de exterminar al pueblo armenio. El historiador Ronald Grigor Suny resume el principal argumento negacionista como: "No hubo genocidio, y los armenios tenían la culpa".

Las obras negacionistas retratan a los armenios como terroristas y secesionistas, trasladando la culpa de la CUP a los armenios. Según esta lógica, las deportaciones de civiles armenios fueron una respuesta justificada y proporcionada a la traición armenia, ya sea real o percibida por las autoridades otomanas. Los defensores citan la doctrina de la necesidad militar y atribuyen la culpa colectiva a todos los armenios por la resistencia militar de algunos, a pesar de que el derecho de la guerra tipifica como delito el asesinato deliberado de civiles. Las muertes se atribuyen a factores que escapan al control de las autoridades otomanas, como el clima, las enfermedades o los funcionarios locales deshonestos. Se niega el papel de la Organización Especial y, en cambio, se culpa de las masacres a kurdos, "bandidos" y "bandas armadas" que supuestamente operaban fuera del control del gobierno central.

Otros argumentos incluyen:

  • Que hubo una " guerra civil " o levantamiento armenio generalizado planeado por la Federación Revolucionaria Armenia (ARF) en connivencia con Rusia. Ni los archivos otomanos ni otras fuentes respaldan esta hipótesis, como lo admite uno de los defensores de esta teoría, Edward Erickson.
  • Que el número de armenios que murieron fue de 300.000 o menos, quizás no más de 100.000. Bloxham ve esto como parte de un tema más general de subestimar deliberadamente la presencia armenia en el Imperio Otomano para socavar cualquier demanda de autonomía o independencia.
  • Que ciertos grupos de armenios se salvaron, lo que según los defensores demuestra que no hubo un esfuerzo sistemático para exterminar al pueblo armenio. Algunos han afirmado falsamente que los armenios católicos y protestantes y las familias de los soldados armenios que servían en el ejército otomano no fueron deportados. La supervivencia de los armenios de Esmirna y Constantinopla, planeada por la CUP pero realizada solo parcialmente debido a la presión alemana, también se cita para negar que la dirección de la CUP tuviera intenciones genocidas.
  • Afirmaciones falsas de que los gobernantes otomanos tomaron medidas para salvaguardar la vida y la propiedad de los armenios durante su deportación y procesaron a 1.397 personas por dañar a los armenios durante el genocidio.
  • Que muchas de las fuentes citadas por los historiadores del genocidio no son confiables o son falsificadas, incluidos los relatos de sobrevivientes armenios y diplomáticos occidentales y los registros del Tribunal Militar Especial Otomano , hasta el punto de que el Archivo del Primer Ministro Otomano se considera la única fuente confiable. .
  • La afirmación de que los turcos son incapaces de cometer genocidio, un argumento a menudo respaldado por afirmaciones exageradas de benevolencia otomana y turca hacia los judíos . En una ceremonia oficial para conmemorar el Holocausto en 2014, el ministro de Relaciones Exteriores de Turquía, Mevlüt Çavuşoğlu , afirmó que, a diferencia de la Europa cristiana, "no hay rastro de genocidio en nuestra historia". Durante una visita a Sudán en 2006, el primer ministro Recep Tayyip Erdoğan negó que hubiera habido un genocidio en Darfur porque "un musulmán no puede cometer genocidio".
  • Que las afirmaciones de genocidio se derivan de una visión del mundo prejuiciosa, anti-turca u orientalista .
  • En el extremo extremo de las afirmaciones negacionistas está que no fueron los turcos quienes cometieron el genocidio contra los armenios, sino viceversa, como lo articula el Museo y Memorial del Genocidio de Iğdır .

La negación del genocidio armenio se compara con frecuencia con la negación del Holocausto debido a tácticas similares de tergiversar evidencia, falsa equivalencia, afirmar que las atrocidades fueron inventadas por la propaganda de guerra y que poderosos grupos de presión fabrican acusaciones de genocidio para su propio beneficio, subsumiendo el exterminio sistemático unilateral en la guerra. muertes y trasladar la culpa de los perpetradores a las víctimas del genocidio. Ambas formas de negacionismo comparten el objetivo de rehabilitar las ideologías que provocaron el genocidio.

Legalidad

Según la ex jueza del Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia (TPIY) , Flavia Lattanzi , la "negación de las malas acciones de las autoridades otomanas y turcas del pasado" por parte del actual gobierno turco es una nueva violación del derecho internacional.

Algunos países europeos han adoptado leyes para criminalizar la negación del genocidio; tales leyes son controvertidas, los opositores argumentan que erosionan la libertad de expresión . En 1993, los periódicos franceses publicaron varias entrevistas con el historiador británico-estadounidense Bernard Lewis en las que argumentó que no hubo genocidio armenio porque los armenios se trajeron su destino. Un fiscal del estado francés inició un proceso penal contra él por estas declaraciones en virtud de la Ley Gayssot . La acusación fracasó, ya que el tribunal determinó que la ley no se aplicaba a los hechos anteriores a la Segunda Guerra Mundial. En un proceso civil de 1995 iniciado por tres sobrevivientes del genocidio armenio, un tribunal francés censuró los comentarios de Lewis en virtud del artículo 1382 del Código Civil y lo multó con un franco, y ordenó la publicación de la sentencia a expensas de Lewis en Le Monde . El tribunal dictaminó que si bien Lewis tiene derecho a expresar sus puntos de vista, su expresión perjudicó a un tercero y que "es solo ocultando elementos que van en contra de su tesis que el acusado pudo afirmar que no había 'pruebas serias' de la opinión armenia". Genocidio".

En marzo de 2007, un tribunal suizo encontró a Doğu Perinçek , miembro del Comité Talat Pasha (llamado así por el principal perpetrador del genocidio), culpable según la ley suiza que prohibía la negación del genocidio. Perinçek apeló; en diciembre, la Corte Suprema suiza confirmó su sentencia. El Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) revocó el veredicto en Perinçek v. Suiza por motivos de libertad de expresión. Dado que el TEDH dictaminó que los estados miembros pueden criminalizar la negación del Holocausto, el veredicto ha sido criticado por crear un doble rasero entre el Holocausto y otros genocidios, además de no reconocer el antiarmenianismo como motivación para la negación del genocidio. Aunque el tribunal no se pronunció sobre si los hechos de 1915 constituyeron genocidio, varias opiniones separadas reconocieron el genocidio como un hecho histórico. Perinçek tergiversó el veredicto al decir: "Ponemos fin a la mentira del genocidio".

Consecuencias

Fotografía de una procesión fúnebre de un bebé muerto en los enfrentamientos de Şırnak
Funeral de un bebé asesinado en los enfrentamientos de Şırnak , 2015

Kieser, Göçek y Cheterian afirman que la continua negación impide que Turquía logre una democracia plena que incluya el pluralismo y los derechos humanos , y que esta negación fomenta la represión estatal de los grupos minoritarios en Turquía, especialmente los kurdos. Akçam dice que la negación del genocidio "racionaliza la persecución violenta de las minorías religiosas y étnicas" e insensibiliza a la población ante futuros episodios de violencia masiva . Hasta que el Estado turco reconozca el genocidio, argumenta, "siempre existe la posibilidad de que pueda volver a hacerlo". Vicken Cheterian dice que la negación del genocidio "contamina la cultura política de sociedades enteras, donde la violencia y las amenazas se vuelven parte de un ejercicio político que degrada los derechos básicos y la práctica democrática". Al reconocer el genocidio armenio en abril de 2015, el Papa Francisco añadió que “ocultar o negar el mal es como permitir que una herida siga sangrando sin vendarla”.

La negación también ha afectado a los armenios, particularmente a los que viven en Turquía. El historiador Talin Suciyan afirma que el genocidio armenio y su negación "condujeron a una serie de otras políticas que perpetuaron el proceso al liquidar sus propiedades, silenciar y marginar a los sobrevivientes y normalizar todas las formas de violencia contra ellos". Según un artículo del Journal of Aggression, Maltreatment & Trauma , "la negación impide la cicatrización de las heridas infligidas por el genocidio y constituye un ataque a la identidad colectiva y la continuidad cultural nacional de las personas víctimas". Göçek argumenta que "la falta de reconocimiento literalmente evita que las heridas abiertas por la violencia pasada cicatricen". Las actividades de los grupos militantes armenios en las décadas de 1970 y 1980, como el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia y los Comandos de Justicia del Genocidio Armenio , fueron causadas en parte por el fracaso de los esfuerzos pacíficos para obtener el reconocimiento turco del genocidio. Algunos historiadores, como Stefan Ihrig , han argumentado que la impunidad de los perpetradores del genocidio armenio, así como el silencio o la justificación de los espectadores del crimen, envalentonaron a los perpetradores del Holocausto.

Relaciones Internacionales

Monumento a la Humanidad por Mehmet Aksoy en Kars, Turquía . Con la intención de conmemorar a todas las víctimas de la guerra, se erigió sin la participación de la comunidad armenia.

Turquía cerró su frontera con Armenia en 1993, luego de la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj entre Armenia y Azerbaiyán de habla turca. La frontera cerrada perjudica las economías de Armenia y el este de Turquía. Aunque Armenia estaba dispuesta a normalizar las relaciones sin condiciones previas, Turquía exigió que la parte armenia abandonara todo apoyo a los esfuerzos de reconocimiento de la diáspora armenia . Ha habido dos intentos importantes de reconciliación turco-armenia: la Comisión de Reconciliación Turco-Armenia (2000-2004) y los Protocolos de Zúrich (2009), los cuales fracasaron en parte debido a la controversia sobre el genocidio armenio. En ambos casos, los mediadores hicieron todo lo posible para dejar de lado las disputas históricas, lo que resultó imposible. Los grupos de la diáspora armenia se opusieron a ambas iniciativas y especialmente a una comisión histórica para investigar lo que consideraban hechos establecidos. Bloxham afirma que dado que "la negación siempre ha ido acompañada de la retórica de la traición, la agresión, la criminalidad y la ambición territorial de los armenios, en realidad enuncia una amenaza continua, aunque latente, de 'venganza' turca".

Desde el comienzo del conflicto de Nagorno-Karabaj , Azerbaiyán ha adoptado la negación del genocidio de Turquía y ha trabajado para promoverlo internacionalmente. El genocidio armenio también es ampliamente negado por la sociedad civil azerbaiyana. Muchos armenios vieron una conexión entre el genocidio y la posterior violencia anti-armenia como el pogromo de Sumgait de 1988 , aunque la conexión entre el conflicto de Karabaj y el genocidio armenio la hacen principalmente las élites azerbaiyanas. Los nacionalistas azerbaiyanos acusaron a los armenios de organizar el pogromo de Sumgait y otros pogromos anti-armenios, similar al discurso turco sobre el genocidio armenio.

La propaganda estatal de Azerbaiyán afirma que los armenios han perpetrado un genocidio contra los azeríes durante dos siglos, un genocidio que incluye el Tratado de Gulistan (1813), el Tratado de Turkmenchay (1828), la Comuna de Bakú , el despliegue de tropas soviéticas en Bakú en enero de 1990 ( después de las masacres de armenios en Bakú ), y especialmente la masacre de Khojali de 1992 . Según esta propaganda, los armenios cometieron "el verdadero genocidio" y están acusados ​​de matar o deportar hasta 2 millones de azeríes durante este período. Después de Azerbaiyán, Turquía y la diáspora turca han presionado para que se reconozca la masacre de Khojali como un genocidio para minimizar el genocidio armenio. Azerbaiyán ve como enemigo a cualquier país que reconozca el genocidio armenio e incluso ha amenazado con sanciones. Cheterian argumenta que el "legado histórico no resuelto del genocidio de 1915" ayudó a causar el conflicto de Karabaj y a evitar su resolución, mientras que "el último crimen en sí sigue sirviendo simultáneamente como modelo y amenaza, así como una fuente de miedo existencial". .

Referencias

Citas

Fuentes

Libros

Capítulos

artículos periodísticos

Otras lecturas

  • Turan, Ömer; Oztan, Güven Gürkan (2018). Devlet aklı ve 1915: Türkiye'de "Ermeni Meselesi" anlatısının inşası [Raison d'État y 1915: la "cuestión armenia" de Turquía y la construcción de narrativas ] (en turco). İletişim Yayınları. ISBN 978-975-05-2349-6.