Dagón - Dagon

Dagan
Dios de la prosperidad y padre sirio de dioses
Gran centro de culto Tuttul , Terqa , Mari , Emar
Informacion personal
Consorte Shalash
Niños Hadad (Ugaritic Baal ), posiblemente Hebat
Equivalentes
Equivalente mesopotámico Enlil
Equivalente hurrita Kumarbi
Equivalente ugarítico El

Dagón ( fenicio : 𐤃𐤂𐤍 , romanizado:  Dāgūn ; hebreo : דָּגוֹן , Dāgōn ), o más exactamente Dagan , ( sumerio : 𒀭𒁕𒃶 , romanizado:  d da-gan ) era un dios adorado en la antigua Siria a través del medio del Éufrates , con Los templos primarios ubicados en Tuttul y Terqa , aunque muchos testimonios de su culto también provienen de ciudades como Mari y Emar . En los asentamientos situados en el área superior del Éufrates se le consideraba como el "padre de los dioses", similar al mesopotámico Enlil o al Hurrian Kumarbi, así como un señor de la tierra, un dios de la prosperidad y una fuente de legitimidad real. Una gran cantidad de nombres teofóricos, tanto masculinos como femeninos, dan fe de que era una deidad popular. También fue adorado más al este, en Mesopotamia , donde muchos gobernantes lo consideraban el dios capaz de otorgarles la realeza sobre las áreas occidentales.

Las declaraciones de Dagan en áreas costeras son mucho menos frecuentes y provienen principalmente de la ciudad norteña de Ugarit , donde el culto de Dagan tenía un alcance limitado. Según la Biblia hebrea , Dagan también era el dios nacional de los filisteos , con templos en Ashdod y Gaza , pero no hay evidencia extrabíblica que lo confirme.

Etimología

Se han propuesto múltiples orígenes para el nombre de Dagan.

Según Filón de Biblos , el autor fenicio Sanchuniathon explicó a Dagón como una palabra para "grano" ( siton ). El historiador Manfred Hutter considera posible que el nombre del dios derive de la raíz * dgn (estar nublado), que interpreta como una señal de que originalmente era un dios del tiempo. Sin embargo, la noción de que Dagan es un dios del tiempo es rechazada por la mayoría de los investigadores de esta deidad (ver la sección de Dagan y dioses del tiempo a continuación).

Lluís Feliu en su monografía El Dios Dagan en la Siria de la Edad del Bronce rechaza ambas teorías y concluye que el nombre de Dagan se originó en una lengua pre-semítica hablada en el interior de Siria. Esta teoría también es apoyada por Alfonso Archi. Se considera que muchas otras deidades sirias antiguas se originaron en dicho sustrato, incluidas Aštabi , Ishara y Kubaba .

La asociación con una palabra hebrea para "pez" (como en hebreo : דג , Tib. / Dɔːg / ) en la exégesis medieval ha llevado a una interpretación incorrecta de Dagan como un dios pez.

Genealogía divina y sincretismo

Ningún texto conocido trata sobre la filiación o la creación de Dagan. Su esposa era Shalash , aunque aunque está bien documentada en Tuttul y en otros lugares, aparentemente está ausente en las fuentes relacionadas con el culto de Dagan en Terqa. Sus hijos eran Hadad (análogo al Ugaritic Baal ) y posiblemente Hebat , quien está atestiguado junto a Dagan y Shalash en un ritual de duelo de la antigua Alepo . Daniel Schwemer considera posible que Dagan, aunque siempre fue visto como un "padre de los dioses", sólo se convirtió en el padre del dios del tiempo bajo la influencia hurrita .

Si bien Wilfred G. Lambert propuso en 1980 que Ishara a veces se consideraba la esposa de Dagan, y esta teoría se repite como un hecho en obras de referencia más antiguas como Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia de Jeremy Black y Anthony Green , no encuentra apoyo. en estudios más recientes. La asociación, limitada a compartir templos, tenía sus raíces únicamente en el origen occidental compartido y, por lo tanto, en el estatus "extranjero" a los ojos de los teólogos mesopotámicos, como lo indica el hecho de que no está atestiguada fuera de Babilonia , sin fuentes de Siria, donde ambas deidades eran más prominente, lo que indica una fuerte conexión. Lluís Feliu señala que para hacer que la supuesta conexión con Dagan parezca más plausible, Lambert asumió erróneamente que Ishara es lo mismo que Haburitum, la diosa del río Habur . Como señaló Alfonso Archi, Haburitum e Ishara a veces aparecen en los mismos documentos y no pueden ser la misma deidad. Considera más probable que Haburitum fuera análogo a Belet Nagar . Al igual que Feliu, considera imposible que Dagan e Ishara fueran considerados una pareja, y señaló que el carácter de este último era similar al de Ishtar .

Dagan, Enlil y Kumarbi

En Mesopotamia , Dagan fue equiparado con Enlil debido a su papel compartido como "padres de dioses". Esta ecuación finalmente fue codificada por la lista de dioses An-Anum , que además equiparó a sus cónyuges entre sí. Sin embargo, varió cuál de las dos partes de esta ecuación se consideraba el dios principal. En Mari , fue Dagan quien recibió los epítetos de Enlil, y en Emar la escritura logográfica d KUR, una versión abreviada del epíteto de Enlil d Kur-gal (Gran Montaña), representaba el nombre de Dagan a finales de la Edad del Bronce. No está claro si esta ecuación fue responsable de la escritura logográfica del nombre del dios de la ciudad de Emar como NIN.URTA, ya que es poco probable que el dios de Emar sea el hijo principal de Dagan, Hadad (cuyo nombre fue escrito logográficamente como d IŠKUR), y en Fuentes hurritas de Siria NIN.URTA es el dios de la guerra Aštabi en lugar de un dios del tiempo.

En la tradición hurrita , se equiparaba a Dagan con Kumarbi , aunque solo por el puesto de alto nivel compartido en los respectivos panteones. Kumarbi fue sin embargo llamado "el Dagan de los hurritas", y Shalash fue visto como su esposa debido a este proceso sincrético . Sin embargo, ella está ausente de los mitos hurritas sobre Kumarbi.

Dagan y dioses del tiempo

Debido a la similitud entre los nombres de la esposa de Dagan, Shalash, y Shala, esposa de Adad en Mesopotamia, algunas investigaciones concluyen que las dos diosas eran iguales y que Dagan era posiblemente un dios del clima. Sin embargo, no hay una prueba clara de que Dagan cumpliera tal función o de que se confundiera con algún dios del clima.

Personaje

El carácter de Dagan es difícil de estudiar en comparación con el de los dioses que ocuparon una posición comparable en Mesopotamia (como Enlil o Marduk ) debido a la falta de narraciones míticas o himnos sobre él y un número comparativamente pequeño de otros documentos, aunque los investigadores, no obstante, pudieron para determinar algunas de sus funciones.

Fuentes de Emar, Aleppo y Mari dan fe de que Dagan era un "padre de dioses" arquetípico y una figura creadora. Este aspecto de su carácter probablemente fue ejemplificado por el epíteto "señor de la descendencia" relacionado con el festival zukru de Emar. Su conexión con las ofrendas funerarias fue probablemente una extensión de su papel como antepasado divino, y las teorías modernas sobre él como un dios del inframundo son probablemente erróneas.

Una de las funciones mejor documentadas de Dagan fue garantizar abundantes cosechas de grano. Sin embargo, no era un dios agrícola, sino la fuente de prosperidad en general.

En el tercer milenio a. C., Tuttul Dagan era el dios que se creía que otorgaba la realeza a los gobernantes. Tuvo un papel similar en Mari. También hay alguna evidencia de que podría ser invocado como testigo divino de los juramentos.

Según los textos de Ebla, los atributos de Dagan eran un carro y una maza.

Culto

Los principales centros de culto de Dagan eran Tuttul , donde su clero probablemente estaba involucrado en la forma tradicional de gobierno, y Terqa (cerca de Mari), donde se encontraba su templo E-kisiga ("la casa, el lugar silencioso"). Evidentemente, el culto a Dagan se extendió por una gran superficie de estas ciudades, aunque sus principales centros no eran un gran poder político por derecho propio, una situación que, según Alfonso Archi, puede compararse con la de Hadabal (un dios del tercer milenio a. C. del valle superior de Orontes) y Hadad de Halab . Además de Tuttul y Terqa, los asentamientos en los que Dagan poseía un templo o santuario incluyen Mari, Subatūm (ubicado en las proximidades de la ciudad antes mencionada), Urah (en la orilla izquierda del Éufrates), Hakkulân, Šaggarātum, Zarri-amnān, Dašrah, Ida-Maras (en el triángulo de Habur), Admatum (un pueblo en el reino de Ašlakkā), así como Emar y varios pueblos difíciles de localizar en sus proximidades.

En Ebla, se solía referir a Dagan con títulos como "señor de Tuttul" ( d BAD Du-du-lu ki ) o "señor del país" ( d BAD KALAM TIM ), pero se puede encontrar una ortografía fonética en los nombres. Las referencias a él como Bel Terqa - "Señor de Terqa" - también se conocen de fuentes Eblaite. Shalash ya era considerada su esposa en este período. Los representantes de la ciudad de Nagar juraron lealtad al rey de Ebla en el templo de Dagan en Tuttul, que era visto como un tercero neutral. Si bien ciertos otros dioses conocidos de los textos eblaítas, como Hadabal y Kura , desaparecen de los registros después de la caída de la ciudad, el culto de Dagan continuó y mantuvo su prestigio.

En Mari, Dagan y Addu (Hadad) eran protectores del rey y desempeñaban un papel en la ceremonia de entronización . Múltiples reyes de Mari consideraron a Dagan como la fuente de su autoridad. Durante el reinado de Zimri-Lim , Dagan fue uno de los dioses que recibió la mayor cantidad de ofrendas durante los festivales, con otras deidades que se celebran de manera similar en las listas de ofrendas oficiales, incluida la deidad tutelar de la dinastía local Itūr-Mēr, Annunitum, Nergal , Shamash , Ea , Ninhursag. , Addu ( Hadad ) y Belet Ekalli ( Ninegal ). En una carta, la esposa de Zimri-Lim, Šibtu, enumeró a Dagan, Shamash, Itūr-Mēr, Belet Ekalli y Addu como "los aliados para mí" y las deidades que "van al lado de mi señor". El templo de Terqa estaba estrechamente asociado con Zimri-Lim. Una fuente del período de su reinado atestigua que para celebrar su coronación, se envió un arma desde el templo de Hadad en Alepo al de Dagan en Terqa , probablemente para legitimar su gobierno. Es posible que este objeto ritual representara la maza empuñada por el dios del tiempo en su batalla con el mar (análoga a la batalla entre Baal y Yam en el ciclo de Baal ugarítico . A pesar de la estrecha conexión entre el clero de Dagan de Terqa y Zimri- Lim, fue visto desfavorablemente por la población de Tuttul y la presencia de sus oficiales fue considerada en al menos un caso como una perturbación de los ritos de Dagan.

En Emar , Dagan era el dios más antiguo en las listas de ofrendas, precediendo al dios del tiempo (Baal / Hadad) y al dios de la ciudad, cuyo nombre estaba escrito logográficamente como NIN.URTA. Una celebración importante dedicada a él en este lugar fue la llamada erēb Dagan , "entrada de Dagan". Tomó la forma de un viaje de culto de una estatua, similar a las celebraciones de deidades como Lagamal o Belet Nagar atestiguadas en la misma región. También fue celebrado durante el festival zukru .

Ḫammu-rāpi, quien alrededor de 1400 a. C. gobernó el área que comprendía el antiguo reino independiente de Khana , usó el título de "gobernador de Ilaba y Dagan".

Debido a la escasez de fuentes, la historia posterior del culto de Dagan sigue sin estar clara, aunque es evidente que ya no era el dios principal del área superior del Éufrates en épocas posteriores, ya que el jefe del panteón arameo conocido a partir de fuentes del primer milenio antes de nuestra era. Hadad.

Recepción mesopotámica

Los gobernantes mesopotámicos vieron a Dagan como el señor de las tierras occidentales (por ejemplo, la antigua Siria) y le agradecieron por permitir sus conquistas en esa área. Las inscripciones le dan crédito a Dagan por haberle otorgado a Sargón de Akkad el dominio de la "Tierra Superior" y las ciudades de Ebla, Mari y Yarmuti en particular, así como sobre áreas tan distantes como el "bosque de cedros y montañas plateadas". Para ganarse el favor de Dagan, Sargon le rezó en Tuttul . Una inscripción del reinado de Naram-Sin describe a los habitantes de la frontera occidental de su imperio "hasta (la ciudad de) Ulišum" como "personas que el dios Dagan le había dado".

En las fuentes mesopotámicas, a veces se considera que Dagan tiene el mismo rango que los grandes dioses de la ciudad de Sumer y Akkad . Un texto usa la fórmula " Ishtar en Eanna , Enlil en Nippur , Dagan en Tuttul, Ninhursag en Kesh, Ea en Eridu ".

En el período Ur III , los matrimonios entre gobernantes de los políticos sirios y mesopotámicos probablemente contribuyeron a la difusión del culto a Dagan (así como al de otras deidades occidentales como Ishara y Haburitum) en el sur de Mesopotamia. En Nippur , Dagan compartió un templo con Ishara, atestiguado por primera vez durante el reinado de Amar-Suen . Es probable que ambas deidades fueron introducidas desde Mari y estaban vinculadas solo por su origen noroccidental. Ishbi-Erra de Isin , supuestamente de origen amorreo y descrito por Ibbi-Sin de Ur como "hombre de Mari" y "vendedor ambulante de basura de origen no sumerio " mencionaba con frecuencia a Dagan en documentos. Varios de los sucesores de Ishbi-Erra en el trono tenían nombres teofóricos que invocaban a Dagan, entre ellos Iddin-Dagan e Ishme-Dagan . También participaron en la restauración de sus templos en Isin y en Ur. Algunos aspectos del sincretismo entre Dagan y Enlil aparentemente pueden atribuirse a esta dinastía.

Algunos de los primeros reyes amorreos de Asiria mencionan a Dagan en sus inscripciones, por ejemplo, Shamshi-Adad I se llama a sí mismo "adorador de Dagan" en un documento que describe la expansión del templo del dios en Terqa, así como "amado de Dagan". Sin embargo, una inscripción de su hijo Yasmah-Adad se refiere a "Mullil [Enlil] (...) que habita en Tuttul".

Un šubtu (un tipo de santuario) de Dagan estaba ubicado cerca de Ka-ude-babbar, una de las puertas del complejo del templo de Esagil en Babilonia .

Itti-Marduk-balatu , un rey de la Segunda Dinastía de Isin ( período babilónico medio ), se hacía llamar regente de Dagan.

La estela del emperador asirio Ashurnasirpal II del siglo IX a. C. se refiere a Ashurnasirpal como el favorito de Anu y de Dagan. Sin embargo, esta frase podría ser simplemente una reliquia literaria.

Mitología

En la lista de dioses mesopotámicos, An-Anum Dagan se colocó en el círculo de Dagan (al igual que otra deidad occidental, Ishara).

Existe alguna evidencia de que en Mesopotamia Dagan estaba relacionado con la tradición poco conocida sobre el conflicto entre los dioses y Enmesharra , por ejemplo, se conoce un pasaje que dice que "con la autoridad de Dagan [los dioses] han estado guardando Enmešarra desde tiempos inmemoriales"; Dagan podría representar a Enlil aquí según Wilfred G. Lambert .

El mito fragmentario Uraš y Marduk (aquí el dios masculino de Dilbat , no la diosa de la tierra ) menciona a Dagan, aparentemente equiparado en este contexto con Enlil.

Un legendario rey de Purushanda que actúa como oponente de Sargón de Akkad en la épica King of Battle lleva el nombre de Nūr-Dagan.

Ugarit

La evidencia de la ciudad costera de Ugarit no es concluyente. Si un templo inicialmente identificado como el de Dagan se dedicó a él en lugar de a El es un tema de debate académico.

En las listas de dioses y ofrendas de Ugarit, Dagan a veces sigue a El pero precede a Baal. Se conocen dos de esos ejemplos, pero en seis Dagan sigue a El y Baal. Un encantamiento contra la mordedura de serpiente menciona a Dagan junto a Baal, mientras que El está emparejado con Horon .

Dagan aparece en seis nombres teofóricos conocidos de Ugarit, y posiblemente en un séptimo bajo la grafía logográfica d KUR; a modo de comparación, Baal aparece en 201, y otros 36 utilizan la forma Haddu. A modo de comparación, en documentos conocidos de Mari Hadad aparece en 159 nombres, mientras que Dagan en 138. Sin embargo, solo el 17% de los nombres conocidos de Ugarit son teofóricos, lo que hace que sea difícil decir qué tan representativos son cuando se trata de estimar la popularidad de algunas deidades. Además, muchos dioses prominentes en los textos de Ugarit, incluido Anat, son poco comunes en los nombres personales, mientras que el dios mesopotámico Ea (bajo una grafía fonética del nombre, lo que hace imposible que fuera un sustituto logográfico del dios local Kothar-wa -Khasis ) aparecieron con frecuencia en ellos.

Paternidad de Dagan, El y Baal

Dagan no juega un papel activo en los mitos ugaríticos (como el ciclo de Baal ), aunque a menudo se hace referencia a Baal como su "hijo" o "linaje". En el poema Matrimonio de Nikkal y Yarikh, se le conoce como "Dagan de Tuttul", lo que posiblemente indica que los escribas ugaríticos lo veían como un dios extranjero.

Joseph Fontenrose ha argumentado en un artículo de 1957 que, independientemente de sus orígenes profundos, en Ugarit Dagan a veces se identificaba con El , lo que explica por qué Dagan, que posiblemente tenía un templo importante en Ugarit, está tan descuidado en los textos mitológicos de Ras Shamra . donde él es simplemente el padre de Baal, pero Anat , la hija de El, es la hermana de Baal, y por qué no ha aparecido ningún templo de El en Ugarit. Investigaciones más recientes muestran que la evidencia para la identificación de Dagan con El es, en el mejor de los casos, indirecta. En las listas de dioses, El se equiparaba con Hurrian Kumarbi y Mesopotamian Enlil en lugar de directamente con Dagan. Alfonso Archi señala en algunos textos que ambos aparecen por separado, pero también que Dagan era ajeno a la teología de Ugarit.

Otros estudios recientes proporcionan varios otros enfoques al problema de la ascendencia de Baal en los textos míticos. Daniel Schwemer propone que el epíteto "Hijo de Dagan" aplicado a Baal en los textos ugaríticos fue influenciado por la tradición siria y hurrita. Noga Ayali-Darshan afirma que la representación de la relación entre El y Baal en el ciclo de Baal es similar a la de Kumarbi y Teshub en el ciclo de Kumarbi, y que en la tradición fenicia helenizada registrada por Filón de Biblos Demarous (Baal) tiene tanto un padre biológico ("Urano") y un padrastro (Dagón), ambos distintos de Elos (El; en este mito fenicio un hermano de Dagón). También señala que, debido a las circunstancias de su nacimiento, Teshub tuvo dos padres, uno oponiéndose a él y otro que apoyó su ascenso al poder. Ella sugiere que, por lo tanto, no es necesariamente contradictorio que dos dioses separados fueran considerados los padres de Baal, aunque asume que tanto en Ugarit como en las creencias fenicias, Dagan / Dagon fue simplemente un elemento introducido de la cultura del interior de Siria y no jugó un papel significativo él mismo. Aaron Tugendhaft considera a Baal un forastero que no es miembro de la familia de El y Athirat al comienzo de la narración y, por lo tanto, no es su hijo por nacimiento, sino simplemente un hermano de sus hijos en el sentido conocido por los textos diplomáticos de la Edad de Bronce, y sostiene que tanto como los reyes aliados se referían entre sí como "hermanos", también lo hacían los dioses en los mitos ugaríticos.

Fenicia de la Edad de Hierro

La inscripción fenicia en el sarcófago del rey Eshmunʿazar de Sidón (siglo V a. C.) relata: "Además, el Señor de los reyes nos dio Dor y Jope , las poderosas tierras de Dagón, que están en la llanura de Sarón , de acuerdo con las importantes hechos que hice ". Sin embargo, dicho rey no construyó templos dedicados a Dagón en su ciudad, y este dios aparece solo en un papel insignificante en el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal I de Tiro . Por tanto, es dudoso que fuera prominente en la religión fenicia .

Relevancia posterior

Según Philo de Byblos , Sanchuniathon supuestamente hizo a Dagón el hermano de Cronos , ambos hijos del Cielo ( Urano ) y la Tierra ( Gaia ), pero no el padre biológico de Hadad. Hadad (Demarus) fue engendrado por "Sky" en una concubina antes de que Sky fuera castrado por su hijo Ēl, tras lo cual la concubina embarazada fue entregada a Dagon. En consecuencia, Dagón en esta versión es el medio hermano y padrastro de Hadad. El Etymologicon Magnum bizantino enumera a Dagón como el "Crono fenicio".

El historiador judío del siglo I, Josefo, menciona un lugar llamado Dagón sobre Jericó . Sin embargo, se ha argumentado que algunos de los lugares posiblemente nombrados en honor a Dagón fueron en realidad nombrados por la palabra cananea para grano.

Escrituras judías y cristianas

Representación de la destrucción de Dagón por Philip James de Loutherbourg , 1793.

En la Biblia hebrea , se hace referencia a Dagón tres veces como el dios principal de los filisteos ; sin embargo, no hay referencias a Dagan como dios cananeo . Según la Biblia, sus templos estaban ubicados en Bet-dagón en el territorio de la tribu de Aser ( Josué 19.27), y en Gaza (ver Jueces 16.23, que cuenta poco después cómo el templo fue destruido por Sansón como su último acto). . Otro templo, ubicado en Ashdod , fue mencionado en 1 Samuel 5: 2-7 y nuevamente tan tarde como 1 Macabeos 10.83 y 11.4. La cabeza del rey Saúl se exhibió en un templo de Dagón después de su muerte ( 1 Crónicas 10: 8-10 ). También hubo un segundo lugar conocido como Bet-Dagón en Judá (Josué 15.41).

El relato en 1 Samuel 5.2–7 relata cómo el Arca de la Alianza fue capturada por los filisteos y llevada al templo de Dagón en Ashdod. A la mañana siguiente, los asdoditas encontraron la imagen de Dagón postrado ante el arca. Pusieron la imagen en posición vertical, pero nuevamente en la mañana del día siguiente la encontraron postrada ante el arca, pero esta vez con la cabeza y las manos cortadas, acostada en el miptān traducido como "umbral" o "podio". El relato continúa con las desconcertantes palabras raq dāgôn nišʾar ʿālāyw , que significan literalmente "sólo le quedó a Dagón". (La Septuaginta , Peshitta y Targums traducen "Dagón" aquí como "tronco de Dagón" o "cuerpo de Dagón", presumiblemente refiriéndose a la parte inferior de su imagen.

Dagón también se menciona en el Primer Libro de los Macabeos etíopes (12:12), que fue compuesto en algún momento del siglo IV d.C.

Interpretación del dios pez

Alivio de "Oannes" de Khorsabad

La etimología "pez", aunque tardía e incorrecta, fue aceptada en la erudición del siglo XIX y principios del XX. Condujo a una asociación errónea entre Dagan y Odakon, un medio pez mencionado por Berossus , y motivos de deseo de "hombre pez" en el arte mesopotámico, en realidad representaciones de Kulullu, una criatura apotropaica asociada con el dios Ea .

La asociación con dāg / dâg 'pez' fue hecha por el comentarista bíblico judío del siglo XI, Rashi . En el siglo XIII, David Kimhi interpretó la extraña oración de 1 Samuel 5.2-7 que dice que "solo se le dejó a Dagón" en el sentido de que "solo quedó la forma de un pez", y agregó: "Se dice que Dagón, de su ombligo hacia abajo, tenía la forma de un pez (de ahí su nombre, Dagón), y desde el ombligo hacia arriba, la forma de un hombre, como se dice, sus dos manos fueron cortadas ". El texto de la Septuaginta de 1 Samuel 5.2–7 dice que se rompieron tanto las manos como la cabeza de la imagen de Dagón.

El primero en poner en duda la etimología del "pez" fue Hartmut Schmökel  [ de ] en su estudio de 1928 sobre Dagan, aunque inicialmente sugirió que, si bien Dagon no era en origen un "dios pez", la asociación con dâg "pez" entre los cananeos marítimos (fenicios) habrían afectado la iconografía del dios. Sin embargo, más tarde lo identificó correctamente como una invención medieval. Los investigadores modernos no solo no lo aceptan, sino que incluso se preguntan si Dagan / Dagon fue adorado en las áreas costeras de manera significativa.

Dagon y Marnas

En el período clásico, el templo central de Gaza estaba dedicado a un dios llamado Marnas (en arameo Marnā el "Señor"). Itamar Singer consideró una posibilidad que este nombre fuera un título del hipotético filisteo Dagón, aunque señala que no fue equiparado con una deidad levantina o siria, sino con el Zeus cretense, Zeus Krētagenēs .

Según Taco Terpstra, los textos literarios representan a Marnas como un "dios del cielo que también realizaba oráculos" (a diferencia de Dagan, que era un señor de la tierra en lugar del cielo). También señala que las representaciones en la iconografía de las monedas no son consistentes. A veces se le muestra desnudo, similar a un Zeus desnudo y barbudo, ya sea sentado en un trono o de pie mientras sostiene un rayo. Otras imágenes muestran a Marnas sosteniendo un arco, de pie sobre un pedestal frente a una deidad femenina. Independientemente de la variedad de representaciones, la abundancia de ellas en las monedas indica que los habitantes de Gaza lo tenían en alta estima y asociaban a este dios con su ciudad. Los comerciantes de Gaza en el extranjero todavía se estaban adhiriendo a este culto hasta bien entrado el siglo V EC.

Marnas se menciona en las obras del erudito y teólogo del siglo IV Jerónimo, en varias historias de su Vida de San Hilarión , escrita alrededor del 390 EC, en las que condena a sus seguidores como idólatras y como "enemigos de Dios". Los sentimientos violentos contra el culto de Marnas y la destrucción de su templo en Gaza son descritos por Mark the Deacon, en su relato de la vida del santo de principios del siglo V, Porfirio de Gaza ( Vita Porphyri ). Después de la destrucción del templo de Marnas, Mark, el diácono, solicitó al emperador Arcadio, a través de su esposa Eudoxia, que concediera una solicitud para que se destruyeran todos los templos paganos de Gaza.

En la cultura popular

Dagón ha aparecido en muchas obras de cultura popular. Sin embargo, la mayoría depende del relato bíblico y la especulación del dios pez asociado más que de las fuentes primarias y la investigación moderna.

Ejemplos notables incluyen los poemas épicos de John Milton Samson Agonistes y Paradise Lost , Dagon y The Shadow Over Innsmouth de HP Lovecraft , Dagon de Fred Chappell , Middlemarch de George Eliot y King of Kings de Malachi Martin .

Notas

Bibliografía

enlaces externos